jueves, febrero 26, 2015

El Modelo de Palabra-Personal

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Por John Frame

La tesis principal de [La Doctrina de Dios, Teología del Señorío] es que el discurso de Dios al hombre es el discurso real. Es muy parecido a una persona que habla a otro. Dios nos habla para que lo podamos entender y responder adecuadamente. Las respuestas apropiadas son de muchos tipos: la creencia, la obediencia, el afecto, el arrepentimiento, la risa, el dolor, la tristeza, y así sucesivamente. El discurso de Dios es a menudo proposicional: la transmisión de información de Dios hacia nosotros. Pero es mucho más que eso. Incluye todas las características, funciones, belleza y riqueza del lenguaje que vemos en la comunicación humana, y más. Así que el concepto que quiero defender es más amplio que la "revelación proposicional" que sostuvimos tan ardientemente hace cuarenta años, aunque la revelación proposicional es parte de ella. Mi tesis es que la palabra de Dios, en todas sus cualidades y aspectos, es una comunicación personal de él hacia nosotros.

Imagínese a Dios hablándole a usted ahora mismo, la forma más realista que se puede imaginar, tal vez estando de pie a los pies de su cama por la noche. Él habla a usted como su mejor amigo, sus padres o su cónyuge lo hace. No hay duda en su mente en cuanto a quién es él: él es Dios. En la Biblia, Dios habló a menudo a la gente de esta manera: a Adán y Eva en el jardín; a Noé; a Abraham; a Moisés. Por alguna razón, todos ellos fueron completamente persuadidos de que el orador era Dios, incluso si el portavoz les dijo que hicieran cosas que no comprendían. Si Dios me pidiese que llevara a mi hijo a una montaña para quemarlo como sacrificio, como se lo pidió a Abraham en Génesis 22, habría decidido que no era Dios y no podía ser Dios, porque Dios nunca podría ordenaría tal cosa. Pero de alguna manera Abraham no planteó esa pregunta. Él sabía, de alguna manera, que Dios había hablado con él, y él sabía lo que Dios esperaba que hiciera. Cuestionamos a Abraham en este punto, al igual que Søren Kierkegaard en Temor y Temblor.[1] Pero si Dios es Dios, si Dios es quien dice ser, ¿no sería probable que él fuese capaz de persuadir a Abraham de que el portavoz es realmente el? ¿No es capaz de identificar de forma inequívoca a sí mismo a la mente de Abraham?

Ahora imagine que cuando Dios habla a usted personalmente, le da un poco de información, o le manda a hacer algo. ¿Estaría usted inclinado a discutir con él? ¿Va a criticar lo que dice? Va a encontrar algo inadecuado en su conocimiento o en la rectitud de sus mandamientos? Espero que no. Por que ese es el camino al desastre. Cuando Dios habla, nuestro papel es el de creer, obedecer, deleitarse, arrepentirse, llorar, cual sea lo que él quiera que hagamos. Nuestra respuesta debe ser sin reservas, desde el corazón. Una vez que entendemos (y, por supuesto, a menudo entendemos mal), no hay que dudar. A veces podemos encontrar ocasión para criticar las palabras de uno al otro, pero las palabras de Dios no son objeto de críticas.

A veces en la Biblia nosotros oímos hablar de "argumentos" entre Dios y sus compañeros de conversación. Abraham rogó por la vida de su sobrino Lot en Sodoma (Génesis 18: 22-33), y Moisés declaró que Dios no destruiría Israel (Ex. 33: 12-23).. Pero ningún ser humano, en una conversación tal, debería cuestionar la verdad de lo que Dios dice, a la justicia de Dios de hacer lo que le plazca, o la rectitud de las decisiones de Dios. La misma presuposición del argumento de Abraham, de hecho, es “El Juez de toda la tierra, ¿no hará justicia?” (Génesis 18:25), una pregunta retórica que se debe responder que sí. El argumento de Abraham con Dios es una oración, pidiendo a Dios que hagamos excepciones a la venida del juicio que ha anunciado. Abraham persiste en esa oración, como todos los creyentes deben hacer. Pero él no pone en duda la veracidad de las palabras de Dios a él (Rom. 4:20-21). O la rectitud de los planes de Dios. [2] A veces, para asegurarse, los creyentes en las Escrituras no encuentran ningún fallo con Dios, como lo hizo Job ( Job 40:2 ), pero eso es pecado, y esas personas tienen que arrepentirse (40: 3-5; 42: 1-6).

El discurso personal de Dios no es un hecho inusual en la Escritura. De hecho, es el motor principal que propulsa la narración bíblica hacia adelante. De lo que se trata la historia bíblica es siempre la palabra de Dios. Dios habla a Adán y Eva en el jardín para definir su tarea fundamental (Génesis 1:28). Toda la historia humana es nuestra respuesta a esa palabra de Dios. Dios habla a Adán de nuevo, prohibiéndole comer del fruto prohibido (2:17). Esa palabra es la cuestión ante la primera pareja. Si obedecen, Dios seguirá bendiciendo. Si no lo hacen, el va a maldecir. La narrativa no permite ninguna cuestión de si la pareja sabía que era Dios quien hablaba. Tampoco permite la posibilidad de que ellos no entendían lo que estaba diciendo. Dios les había dado una palabra personal, pura y simple. Su responsabilidad era clara.

Esto es lo que queremos decir cuando decimos que la palabra de Dios es autoritativa. La autoridad de la Palabra de Dios varía ampliamente en función de las muchas funciones que he enumerado. Cuando Dios comunica información, estamos obligados a creerla. Cuando se nos dice que hagamos algo, estamos obligados a obedecer. Cuando nos dice una parábola, estamos obligados a situarnos en la narrativa y meditar sobre las consecuencias de eso. Cuando expresa afecto, estamos obligados a apreciar y corresponder. Cuando él nos da una promesa, estamos obligados a confiar. Vamos a definir la autoridad del lenguaje como su capacidad de crear una obligación en el oyente. Así que el discurso de una autoridad absoluta crea obligación absoluta. Obligación no es el único contenido del lenguaje, como hemos visto. Pero es el resultado de la autoridad de la lenguaje.

Como sabemos, Adán y Eva desobedecieron. Surgen muchas preguntas aquí. ¿Cómo desobedeció Su palabra la gente a quien Dios había declarado "muy bueno", junto con el resto de la creación (Génesis 1:31),? El relato no nos dice. Otra pregunta es ¿por qué habrían querido desobedecer a Dios. Sabían quien era Dios. Ellos entendieron la autoridad de su palabra y su poder para maldecir o bendecir. ¿Por qué habrían de tomar una decisión que sabían traería una maldición sobre sí mismos? La cuestión se complica un poco por la presencia de Satanás en la forma de una serpiente. Satanás presume interponer una palabra rivalizando a la de Dios, una palabra que contradice a la de Dios. Pero ¿por qué Adán y Eva han dado a Satanás algún crédito en absoluto? La respuesta más profunda, creo, es que Adán y Eva querían ser sus propios dioses. Impulsivamente, con arrogancia, y ciertamente irracional, intercambiaron la verdad de Dios por la mentira (cf. Rom. 1:25). Así que trajeron la maldición de Dios sobre sí mismos (Génesis 3:16-19). Claramente, deberían haberlo sabido mejor. La palabra de Dios es clara y verdadera. Deberían haber obedecido.

Noé, también, escuchó el discurso personal de Dios, diciéndole que construyera un arca. A diferencia de Adán, obedeció a Dios. Él podría haber pensado, al igual que sus semejantes, y al igual que Adán, que Dios no pudo haber estado en lo cierto acerca de esto. ¿Por qué construir un barco gigante en un desierto? Pero Noé obedeció a Dios, y Dios vindicó su fe. Del mismo modo con Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Josué, Gedeón, David. Todos estos relatos y otros comienzan con el discurso personal de Dios, a menudo diciendo algo difícil de creer o mandar algo difícil de hacer. El curso de la narración depende de la respuesta del carácter, en fe o incredulidad. Hebreos 11 resume a los fieles. La fe, en ambos Testamentos, es oír la palabra de Dios y hacerla.

Esa es la historia bíblica: una historia de Dios que habla a la gente personalmente, y la gente respondiendo apropiadamente o inapropiadamente.

La Escritura es clara que esta es la naturaleza misma de la vida cristiana: tener la palabra de Dios y hacerlo. Jesús dijo: "El que tiene mis mandamientos y los guarda, ése es el que me ama" (Juan 14:21). Todo lo que sabemos acerca de Dios lo conocemos, porque él nos lo ha dicho, a través de su intervención personal. Todos nuestros deberes para con Dios son de sus mandamientos. Todas las promesas de salvación a través de la gracia de Cristo son las promesas de Dios, de su propia boca. ¿Qué otra fuente se pudiera estar allí, por un mensaje de salvación que contradice nuestros propios sentimientos de dignidad, nuestras propias ideas de cómo ganar el favor de Dios?

Ahora, para estar seguro, hay preguntas acerca de dónde podemos encontrar palabras personales de Dios hoy, porque normalmente no nos habla ahora como lo hizo con Abraham. (Estas son cuestiones del canon.) Y hay preguntas sobre cómo podemos llegar a entender las palabras de Dios, dada nuestra distancia de la cultura en la que se les dio. (Estas son cuestiones de hermenéutica.) Voy a tratar estas cuestiones en su debido momento. Pero la respuesta no puede ser que las palabras personales de Dios no están disponibles para nosotros, o ininteligibles para nosotros. Si decimos que ninguna de esas cosas, entonces perdemos todo contacto con el evangelio bíblico. La idea de que Dios se comunica con los seres humanos en palabras personales impregna toda la Escritura, y es el centro de todas las doctrinas de la Escritura. Si Dios, de hecho, no ha hablado a nosotros personalmente, entonces perdemos cualquier base para creer en la salvación por gracia, en juicio, en la expiación de Cristo – en efecto, para creer en el Dios bíblico en absoluto. De hecho, si Dios no ha hablado a nosotros personalmente, entonces todo lo importante en el cristianismo es una especulación humana y una fantasía.

Sin embargo, debería ser evidente para cualquiera que haya estudiado la historia reciente de la teología que las principales tradiciones liberales y neo-ortodoxas de hecho han negado que tales palabras personales se hayan producido, incluso que puedan producirse. Otros han dicho que aunque las palabras personales de Dios pueden haber ocurrido en el pasado, que ya no están disponibles para nosotros como palabras personales, debido a los problemas de hermenéutica y el canon. Si esas teologías son verdad, todo está perdido.

[ La Doctrina de Dios, Teología del Señorío ] es simplemente una exposición y defensa del modelo bíblico de palabra - personal de la comunicación divina. Como tal, será diferente de muchos libros sobre la teología de la revelación y de la Escritura. Por supuesto, este libro será diferente de las posiciones liberales y neo-ortodoxas, pero no va a gastar una gran cantidad de tiempo en analizarlos. Tampoco se asemejan a los muchos libros recientes de autores más conservadores que tienen el propósito de mostrar lo mucho que podemos aprender de los críticos de la Biblia y cómo el concepto de la inerrancia necesita redefinirse, circunscribirse, o eliminarse.[3] No dudo que podemos aprender algunas cosas de los críticos de la Biblia, pero que no es mi preocupación aquí. En cuanto a la inerrancia, creo que es una buena idea cuando perfectamente es entendida en su definición de diccionario y de acuerdo con las intenciones de sus usuarios originales. Pero es sólo un elemento de una imagen más grande. El término inerrancia realmente dice mucho menos de lo que necesitamos decir al encomendar la autoridad de la Escritura. Voy a argumentar que la Escritura, junto con todas las demás comunicaciones de Dios para nosotros, deben ser tratadas como nada menos que la palabra personal de Dios.

Para ese caso, yo no creo que sea necesario seguir la práctica teológica habitual hoy en día, exponiendo la historia de la doctrina y las alternativas contemporáneas y luego, en la pequeña cantidad de espacio que queda, eligiendo entre las opciones viables. He resumido mi punto de vista de la tradición liberal en los capítulos 3-7 [de la Doctrina de Dios], y yo espero que en ediciones posteriores de este libro y en otros escritos que encontraré tiempo para interactuar más plenamente con esos escritos.[4] Sin embargo, a pesar de que podemos aprender de la historia de la doctrina y de los teólogos contemporáneos, las respuestas definitivas a nuestras preguntas deben provenir de la misma Palabra de Dios. Y yo no creo que se necesite buscar mucho para encontrar esas respuestas. Usted no tiene que comprometerse a una exegesis abstrusa y complicada. Sólo tienes que mirar las cosas obvias y guiarse por ellos, en lugar de del escepticismo por iluminación. Este libro intentará exponer esas enseñanzas obvias y explorar algunas de sus implicaciones.

La principal diferencia entre este libro y otros libros sobre las doctrinas de la revelación y de la Escritura es que estoy tratando aquí, por encima de todo, ser despiadadamente coherente con la propia opinión de la Escritura de sí misma. En ese sentido, me interesa no sólo la defensa de lo que la Escritura dice acerca de la Escritura, sino la defensa por medio de la propia cosmovisión de la Biblia, su propia epistemología, [5] y sus propios valores.[6] Que hay una circularidad aquí, no me cabe duda. Estoy defendiendo la Biblia por la Biblia. La circularidad de una especie es inevitable cuando uno trata de defender una norma última de verdad, para la defensa de un proyecto deberá rendir cuentas a esa norma.[7] Por supuesto, yo no dudaría en volver a traer consideraciones extrabíblicas que se apoyen sobre el argumento de que tales consideraciones son aceptables para una epistemología bíblica. Pero en última instancia, confío en que el Espíritu Santo traiga la persuasión a los lectores de este libro. La comunicación de Dios con los seres humanos, veremos, es sobrenatural hasta el final.

Primer capítulo, The Doctrine of the Word of God A Theology of Lordship. Phillipsburg, de John M. Frame . NJ:. P & R Pub, 2010.


[1] Søren Kierkegaard, Fear and Trembling: The Sickness unto Death (1941; repr., Garden City, NY: Doubleday, 1954).

[2] Sobre la cuestión de si Dios puede cambiar de opinión, véase John M. Frame, The Doctrine of God , A Theology of Lordship (Phillipsburg, NJ: P&R Pub., 2002), 559-72.. Y véase ibíd., 150, que también es relevante para la cuestión de si los decretos de Dios son en algún sentido dependientes de los acontecimientos en la historia, es decir, como la predestinación de Dios tiene que ver con su conocimiento previo.

[3] Para ver ejemplos de cómo respondo a tales argumentos, ver mis reseñas de libros recientes de Peter Enns, NT Wright, and Andrew McGowan, Appendices J, K, and L in John M. Frame, The Doctrine of the Word of God , A Theology of Lordship (Phillipsburg, NJ: P&R Pub., 2010).

[4] Para ejemplos de dicha interacción, véanse los Apéndices A, E, F, H, M, y Q en The Doctrine of the Word of God , A Theology of Lordship de Frame.

[5] He formulado lo que creo que es una epistemología bíblica John M. Frame, The Doctrine of the Knowledge of God , A Theology of Lordship (Phillipsburg, NJ: P&R Pub., 1987).

[6] John M. Frame, The Doctrine of the Christian Life , Theology of Lordship (Phillipsburg, NJ: P&R Pub., 2008), se centra en los valores bíblicos. Frame, The Doctrine of the Knowledge of God , A Theology of Lordship, argumenta que la epistemología bíblica puede ser entendida como una subdivisión de la ética bíblica.

[7] Véase a Frame, The Doctrine of the Knowledge of God , A Theology of Lordship 130–33.