viernes, abril 29, 2011

El Evangelio Sin Cruz – 2a. Parte

clip_image002 El Evangelio Sin Cruz – 2a. Parte

(Abril / mayo de 2011 - Volumen 17, Número 2)

Escrito por Gary Gilley

En el primer artículo sobre el "Evangelio sin cruz" que identifiqué cuatro posiciones distintas adoptadas por los evangélicos en relación con el evangelio. Estas cuatro escuelas de pensamiento tienen mucho en común, pero no están de acuerdo en los puntos importantes. La perspectiva del “Evangelio del Reino” es la idea de que el Evangelio es esencialmente la proclamación de que Jesús es Señor sobre todas las cosas y es el mandato de la iglesia para trabajar hacia una justicia social, política y económica en todo el mundo. Algunos, como NT Wright, que añaden una dimensión espiritual a la agenda y hacen un llamado a los hombres a la reconciliación con Cristo, mientras que otros, por ejemplo, Brian McLaren, ven esta invitación como siendo innecesaria. Aquellos que proclaman el evangelio del “Salvación de Señorío” se refieren a una relación correcta con Cristo. Ellos creen que esta relación sólo es posible sobre la base de la obra terminada de Jesucristo, que ahora ofrece la salvación a todos los que se arrepienten y se vuelven a El solo por la fe solamente. La recepción del Evangelio implica renunciar a nuestros dioses anteriores y a aquello a lo cual antes confiábamos y abrazar a Cristo Jesús como nuestro Salvador y Señor.

Las dos posiciones que se abordarán en este documento, serán en alineación con los del Señorío en su comprensión de la persona y la obra de Cristo. Sin embargo la perspectiva de la Libre Gracia rechaza la necesidad de rendición al Señorío de Cristo, mientras que el Evangelio Sin Cruz toma la teología de la Libre Gracia, alegando que el no regenerado no necesita saber nada acerca de la persona y la obra de Cristo para ser salvo.

El Evangelio de la Gracia Libre

Si bien el término “Libre Gracia” se remonta al menos a los debates entre John Wesley y George Whitefield [1] ha adquirido una nueva connotación desde la década de 1980. Zane Hodges, profesor de mucho tiempo de griego en el Seminario Teológico de Dallas, había escrito El Evangelio Bajo Sitio [The Gospel Under Siege] en 1981 en el que desafió a muchas de las enseñanzas soteriológicas tradicionales que se encuentran en la teología reformada, sobre todo la necesidad de arrepentimiento para salvación, la fe como un compromiso, el fruto espiritual como prueba de la salvación, y la perseverancia de los santos. John MacArthur siguió con El Evangelio Sgún Jesucristo en 1988, que, básicamente, declaró la guerra a la perspectiva de Hodges y llevó al debate a las salas de los evangélicos. Hodges defendió su posición el próximo año con el libro Totalmente Gratis. Mientras MacArthur considera las enseñanzas de Hodges como una “fe fácil”, Hodges junto con Robert Wilkins y otros acuñaron su punto de vista de “Libre Gracia” y fundaron la Grace Evangelical Society [Sociedad Evangélica de la Gracia] en 1986 para promover su comprensión del evangelio. También crearon el término “Salvación del Salvación” para describir lo que MacArthur, y la mayoría de los que se alínean con la comprensión reformada del Evangelio y enseñan. La Libre Gracia se separó en varios frentes de las enseñanzas más tradicionales derivadas de la Reforma, pero algunas de las características más singulares son:

  • Los de la Libre Gracia han reducido su búsqueda de una descripción de cómo una se salva en el Evangelio de Juan. No es que otros textos no tienen nada que aportar a la discusión del evangelio, pero las definiciones del Evangelio o las instrucciones de evangelización que se encuentran fuera del Evangelio de Juan se reinterpretan para armonizarla con la presentación de Juan. En otras palabras, el Evangelio de Juan tiene la última palabra sobre el Evangelio. Hodges explica las razones detrás de esta elección: “El evangelio de Juan es el único libro en el Nuevo Testamento que claramente declara que fue escrito con un propósito evangelístico en perspective” [Juan 20:30-31]. [2] Este concepto se refuerza en reciente revisión de libro Robert Wilkins del Evangelio de Cristo en el que escribe: “Hodges, Niemela, y muchos otros han argumentado, persuasivamente, en mi opinión, que el Evangelio de Juan es el lugar donde el Señor Jesús nos dio el mensaje de salvación…Desde hace tiempo el sello distintivo de la posición de Libre Gracia de que los Evangelios sinópticos fueron escritos a la iglesia para el discipulado, no a los incrédulos para decirles que deben creer que deben nacer de nuevo.”[3] En contraste con la declaración de Wilkins cabe señalar que todas las demás tradiciones evangélicas reconocen la contribución del Evangelio de Juan con el mensaje de salvación, pero se cree que muchos otros textos del Nuevo Testamento tienen mucho que decir sobre el tema, sobre todo partes sustanciales de Romanos, Gálatas y Hebreos. Los que están fuera del campo de la Libre Gracia creen que es un error reducir el evangelio a las enseñanzas de un solo libro del Nuevo Testamento y rechazar las contribuciones de los demás.
  • La fe salvadora es despojada de cualquier aspecto de compromiso o entrega al señorío o dominio de Cristo. “Lo que realmente es la fe en el lenguaje bíblico,” declaró Hodges, “es recibir el testimonio de Dios. Es la convicción interna de que lo que Dios nos dice en el evangelio es verdadero. Eso - y solamente eso – es la fe salvadora ... La fe salvadora es tomar a Dios en Su palabra en el Evangelio.[4] Hodges continua al definir la fe como una “firme convicción”, [5] una confianza de un nio”, [6] un “acto de apropiación” de la verdad del evangelio, [7] y un “acto de confianza.” [8] Sin embargo, como David Anderson, él mismo un partidario de la Libre Gracia, tiene cuidado de distinguir, mientras que Hodges utiliza todas estas definiciones de la fe, él no utiliza la palabra compromiso o entrega. [9] La Libre Gracia ve el compromiso como tomar el concepto de la fe demasiado lejos. Algunos también creen que la fe puede morir y citar Santiago capítulo dos como prueba de su caso. La fe muerta en Santiago no se ve como una fe falsa, sino una fe que ha perdido su fuego o fervor por Cristo. Las obras llevan a la fe a la vida. [10] Afirma Anderson, “Si sepoaramos las obras de nuestra fe, y continua sin vida y tropezando. Está muerta. Si queremos llevar nuestra fe a la vida, hay que añadir las obras de nuestra fe. Las obras actuan como una inyección de adrenalina para nuestra fe. Ellas le dan fuerza y ​​vigor. Ellas le dan vida.” [11] Los mestros d ela Libre Gracia se preocupan profundamente de que el evangelio no se “anticipe”, con obras (una buena preocupación). Al parecer, ven la convicción, la confianza y la apropiación como parte de la fe, pero el compromiso o la entrega a Cristo como obras. Lo mismo puede decirse para el arrepentimiento entonces.
  • Ya que el llamado al arrepentimiento para la salvación no se encuentra en el Evangelio de Juan, el arrepentimiento del pecado es innecesario para responder a la invitación del Evangelio. La declaración oficial de la doctrina de la Grace Evangelical Society afirma:

El arrepentimiento, correctamente lo define como un cambio de mentalidad, es una parte integral de esta fe salvadora. Ningún acto de obediencia, antes o después de la fe en el Señor Jesucristo, tal como el compromiso de obedecer, el dolor por el pecado, volverse de su pecado, el bautismo, o la sumisión al señorío de Cristo, se puede agregar a, o ser considerado como una parte de la fe como condición para recibir la salvación eterna. [12]

Hodges escribe, “El llamado a la fe representa el llamado a la salvación eterna. El llamado al arrepentimiento es el llamado a entrar en relaciones armoniosas con Dios…el auténtico arrepentimiento puede preceder a la salvación ... no tiene por qué hacerlo.”[13] David Anderson, en su libro recientemente publicado Soteriología Libre Gracia se aparta de algunos pensadores de la Libre Gracia en comprender el arrepentimiento como llevando más peso que “cambiar de opinión.”[14] Con muchos de los del Señorío que definen el arrepentimiento como “una resolución interna de volverse de sus pecados.” [15] Sin embargo, Anderson se une con Hodges en su posición soteriológica afirmando que “El arrepentimiento no es una condición previa para los no creyentes para llegar a un conocimiento salvador de Jesucristo.”[16] El arrepentimiento según lo entendido por los de la comunidad de Libre Gracia, en contraste con la enseñanza de la mayoría de los teólogos conservadores desde la Reforma, no es una faceta de la fe salvadora. El arrepentimiento es necesario para la comunión apropiada con Dios, pero no para la relación con Dios.

  • Los adherentes de la Libre Gracia se caracterizan a menudo como creer que, si bien el fruto del Espíritu puede manifestarse en la vida del regenerado no tiene por qué hacerlo. Es posible que un individuo puede experimentar una verdadera conversión, pero no evidenciar un cambio espiritual en absoluto. Sin embargo, esta caracterización parece ser un poco más de un “hombre de paja.” Anderson cita Hodges:

Hay muchas razones para creer que habrá buenas obras en la vida de cada creyente en Cristo. La idea de que uno puede creer en Él y vivir durante años totalmente sin ser afectado por el asombroso milagro de la regeneración, o por la instrucción y / o disciplina de Dios, su Padre celestial, es una idea fantástica - incluso extraña. Nosotros lo rechazamos catgóricamente.[17]

La mayoría en el campo de la Libre Gracia ven el fruto y las buenas obras como una prueba secundaria de la salvación pero no la evidencia principal objetivo que es la fe en Cristo. La mayoría de los del Señorío estarían de acuerdo.

  • Los que han recibido a Cristo por la fe son salvos y seguros de vida eterna y tienen una relación auténtica con el Señor. Sin embargo, aquellos que no obedecen a Cristo y permiten que el Espíritu Santo transforme sus vidas no estarán a la altura de heredar el reino de los cielos y no experimentarán la comunión con el Señor. Anderson lo encierra de esta manera: “¿Qué si la recepción de la vida eterna ... es por la fe, y la posesión de la vida eterna ... es por las obras?” [18] Algunos de la Libre Gracia ven una diferencia entre una entrada en el Reino, que es un don de Dios recibido por la fe, y heredar el Reino que es una recompensa impuesta por las buenas obras. En la eternidad algunos creyentes disfrutarán de las glorias del Reino, mientras que otros estarán fuera del Reino e incluso en el sufrimiento.

Esta última idea se deriva de la interpretación de los agentes en las parábolas de Jesús, que algunos creen que deben ser necesariamente cristianos. En cuanto a la cabeza de la casa (Mateo 24:42-44), el esclavo malo (Mateo 24:45-51), las vírgenes necias (Mateo 25:1-13), y los esclavos malos y perezosos (Mateo 25:14 - 30) Joseph Dillow escribe: “No hay nada en el contexto que nos obligue a interpretar estas cuatro personas como cualquier otro que cristianos carnales. Nada, es decir, a excepción de ciertas ideas preconcebidas llevadas al pasaje nos impedirá creer que un verdadero creyente pueda entrar en estos juicios descritos.” [19]

Sin embargo, Jesús dice de algunos de estos esclavos malos que cuando Él venga, “y lo azotará severamente y le asignará un lugar con los hipócritas; allí será el llanto y el crujir de dientes.” (24:51). En Mateo 25:30, Cuando el Señor viene El les dice a Sus siervos “Y al siervo inútil, echadlo en las tinieblas de afuera; allí será el llanto y el crujir de dientes” ¿Cómo es posible que un verdadero creyente en el tiempo del regreso de Cristo no sólo perderá la herencia en el reino, sino también serán echados a las tinieblas de afuera y experimentan un dolor indecible? Dillow intenta suavizar el nivel de sufrimiento diciendo que se trataban más bien de metáforas para el juicio y simbolismo de un profundo pesar, [20] , pero no sólo él esta leyendo lo que quiere en el texto él está proclamando que el cristiano será echado a cabo y sufrirá dolor (emocional y / o físico) como juicio de Cristo en Su venida. Esta es una clara desviación de la concepción tradicional de estas parábolas y el destino del creyente en la venida de Cristo.

Estas son algunas de las posiciones distintivas de la teología de la Libre Gracia. Algunos difieren de la opinión del Señorío sólo en cuestiones de grado, otros son radicalmente divergentes. Pero en los últimos años algunos de los líderes de la Libre Gracia han tomado su teología en diferentes direcciones. Este nuevo curso es llamado por algunos (no por aquellos que lo abrazan) el Evangelio Sin Cruz. En la lectura de los escritos originales de hombres como Hodges creo que las raíces del Evangelio Sin Cruz han sido evidentes desde el principio, pero en la última década han provocado una división en la comunidad de la Libre Gracia. Esta división llevó a la formación de la Alianza de la Libre Gracia en 2004. Algunos de los líderes notables de ALG [FGA] son Charles Bing, Radmacher Earl, Fred Chay, Larry Moyer y Daniel Anderson. Estos, y muchos otros, han conservado la comprensión original de la Libre Gracia del mensaje del evangelio, mientras que Robert Wilkins y Zane Hodges, y al parecer los ahora asociados a la Sociedad Evangélica de la Gracia, se adherirán al Evangelio Sin Cruz que ahora vamos a describir.

El Evangelio Sin Cruz

La singularidad de la posición del Evangelio Sin Cruz se entiende mejor a través de una famosa ilustración que ahora ofrece Zane Hodges en un artículo para La Revista de la Sociedad Evangélica de la Gracia, titulado “Cómo Guiar a las Personas Cristo: 1a. Parte, El Contenido de Nuestro Mensaje.” A continuación cito a Hodges en su totalidad:

“Trate de imaginar una persona no salva abandonado en una isla pequeña, deshabitada en el medio del Océano Pacífico. Él nunca ha oído hablar sobre el cristianismo en su vida. Un día una ola leva un fragmento de papel hasta a la playa. Está mojado pero aún parcialmente legible. En ese papel están las palabras de Juan 6:43-47. Pero las únicas porciones que se pueden leer son: “Entonces Jesús respondió y les dijo:” (v. 43) y “De cierto, de cierto os digo: El que cree en mí tiene vida eternal” (v. 47). Ahora supongamos que nuestro hombre no salvo de alguna manera se convence de que esta persona llamada Jesús puede garantizar su futuro eterno, ya que Él promete la vida eterna. En otras palabras, él cree las palabras de Jesús en Juan 6:47. Se salvó? Sospecho que hay algunas personas de la gracia que dirían que este hombre no se salva porque no sabe lo suficiente. Por ejemplo, él no sabe que Jesús murió por sus pecados en la cruz y resucitó al tercer día. Huelga decir que hay mucho más que no conoce bien, como la doctrina de la Trinidad, el eterno Hijo de Jesús o la doctrina del nacimiento virginal. ¿Pero por qué es que no se salva si él cree en la promesa de las palabras de Jesús? Es precisamente la capacidad de Jesús para garantizar la vida eterna que Le hace el Cristo en el sentido joanino del término. El intercambio de nuestro Señor con Marta en Juan 11:25-27 demuestra esto claramente” [21]

Vamos a analizar cuidadosamente esta declaración ilustrativa diciendo:

“Nunca ha oído hablar sobre el cristianismo en su vida.” Esto significaría que esta persona no sabe nada en absoluto sobre el Dios verdadero, sobre Jesús, el pecado, la salvación verdadera, la cruz, la resurrección, el cielo o el infierno. Él es una pizarra en blanco, lejos de preocuparse en cuanto a la verdad bíblica, quien ahora deberá evaluar el mensaje que ha leído sin ningún contexto.

“Un día una ola lleva un fragmento de papel hasta a la playa. Está mojado pero aún parcialmente legible. En ese papel están las palabras de Juan 6:43-47. Sin embargo, las únicas porciones legibles son: “Entonces Jesús respondió y les dijo:” (v. 43) y “De cierto, de cierto os digo: El que cree en mí tiene vida eternal” (v. 47). ¿Por qué Hodges siente que es importante mencionar que el texto completo de los desechos de papel originalmente contenían todo Juan 6:43-47 es desconcertante ya que lo único que importa es la parte que sea legible. El hecho es que todo lo que nuestro amigo abandonado sabe acerca de Dios, la salvación, o Jesucristo, es que una persona llamada Jesús ha ofrecido dar vida eterna a aquellos que creen en El. Tenga en cuenta que este hombre no sabe quién es Jesús, de hecho, él nunca ha oído hablar de Jesús antes. Él no sabe que Jesús es el Hijo de Dios, que Él como Hijo de Dios se hizo hombre, que Él es nuestro Salvador del pecado y que Él murió en la cruz y resucitó. El solo ha escuchado sólo el nombre de Jesús. Por lo que este hombre conoce a Jesús podría ser un político de Washington, un vendedor ambulante o un jugador de béisbol de Grandes Ligas. Además, nuestro amigo perdido, no sabe que Jesús es el Cristo. Esto es importante, como se demostrará a continuación.

Ahora supongamos que nuestro hombre no salvo de alguna manera se convence de que esta persona llamada Jesús puede garantizar su futuro eterno, ya que Él promete la vida eterna. En otras palabras, él cree las palabras de Jesús en Juan 6:47. La escenario está en su lugar y ahora Hodges hace la pregunta ¿Se salvó? Muchos de los que se han convencido de la validez de las enseñanzas de Hodges en los últimos dos o tres décadas se enfrentan a un dilema. Ellos han aceptado el concepto de que “si creemos que Jesús es el que garantiza nuestro destino eterno, hemos creído todo lo que es absolutamente necesario de creer para ser salvos.” [22] Y “es el nombre de Jesús que trae la salvación cada vez que alguien cree en ese nombre como su esperanza segura de bienestar eterno. No somos salvos por creer en una serie de proposiciones teológicas, aunque verdaderas e importantes que sean. Somos salvos por creer en Jesús.” [23]

Pero el nombre de Jesús no es una contraseña mágica a la vida eterna. Bíblicamente un “nombre” lleva consigo el contenido de quién es esa persona. Para un legionario romano del siglo primero hablar “en el nombre de César”", por ejemplo, era hablar por el Emperador de Roma. Los que escuchaban el mensaje no tenían que saber todos los detalles sobre la vida del emperador, pero que tenían que entender que él estaba al mando para que el mensaje tuviese sentido o autoridad. Del mismo modo, el nombre de Jesús refleja cierto contenido. No es sólo un nombre al azar, es el nombre terrenal del Hijo de Dios, el Salvador, el que murió en nuestro lugar en la cruz, el que resucitó de los muertos y ascendió a la presencia del Padre. Nuestro hombre varados no sabe nada de estas cosas, el acaba de leer un nombre sin significado o contexto.

Hodges, por supuesto, se ha anticipado a estas objeciones y escribe: “Sospecho que hay algunas personas de la gracia que dirían que este hombre no se salva porque no saben lo suficiente. Por ejemplo, él no sabe que Jesús murió por sus pecados en la cruz y resucitó al tercer día. Huelga decir que hay mucho más que no conoce bien, como la doctrina de la Trinidad, el eterno Hijo de Jesús o la doctrina del nacimiento virginal.” Hodges espera resistencia a su ilustración, incluso dentro de su propio círculo teológico, por una buena razón - casi nadie en la historia de la cristiandad ha hecho la sugerencia de que todo lo que uno necesita hacer para ser salvo es creer en un nombre al azar. Los evangélicos conservadores a lo largo de los siglos, han cerrado filas en la necesidad de conocer y creer en la persona y la obra de Jesucristo. Esta es la razón de por que los misioneros viajan por todo el mundo, porque se hace todo lo posible para proclamar el evangelio a través de todos los medios posibles. Si todo lo que se necesita es Juan 6:47 y publicar el nombre de Jesús, podríamos tirar todos nuestros recursos mostrando pancartas diciendo “Jesús salva” y contratando más anuncios saltando delante de las cámaras en el Super Bowl con Juan 3:16 escrito en el pecho.

Pero Hodges no debe ser disuadido: ¿Pero por qué es que no se salva si él cree que la promesa de las palabras de Jesús? Es precisamente la capacidad de Jesús de garantizar la vida eterna que Lo hace el Cristo en el sentido joanino del término. El intercambio de nuestro Señor con Marta en Juan 11:25-27 lo demuestra claramente.” Hodges escapa a la lógica aquí porque él cita a Jesús diciendo a Marta: “Yo soy la resurrección y la vida. El que cree en Mí, aunque esté muerto, vivirá. Y todo aquel que vive y cree en mí no morirá jamás. ¿Crees esto?” Marta responde:" Sí, Señor, yo creo que Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios, que vino al mundo.” Nótese en primer lugar que Jesús no era un nombre cualquiera con Martha. Ella ya creía que él era “Señor” (es decir, Dios), “el Cristo” (es decir, el Ungido) “el Hijo de Dios” que se había convertido en hombre (es decir, la encarnación). Jesús añade que Él es la “resurrección y la vida.” Martha tiene un amplio conocimiento teológico sobre quién es Jesús y se le da más antes de que se le pida que crea en El.

Creer que Jesús es el Cristo parece importante en el sistema de Hodges, como debe ser. En el mismo artículo se hace referencia a la mujer en el pozo (Juan 4) y correctamente, proclama: “No hay evidencia de que ella o los otros samaritanos entendieron la deidad de nuestro Señor. Pero ellos creían que él era el Cristo. Y Juan nos dice en su primera epístola que “todo aquel que cree que Jesús es el Cristo, es nacido de Dios (5:1).” [24] Estoy de acuerdo, pero creer que Jesús es el Cristo, el Mesías, el Ungido, requiere contenido en el nombre de Jesús - el contenido que nuestro habitante de la isla no tiene. Este hombre no sabe ni lo que “Cristo” significa, ¿cómo puede creer que Jesús es el Ungido? Hodges cuenta diciendo: “Cuando él cree en Juan 6:47 el está creyendo en Jesús como el Cristo.” [25] Sin embargo, “Cristo” significa mucho más que aquel que nos da la vida eterna. William Mounce, en su Complete Expository Dictionary of Old and New Testament Words [Diccionario Completo Expositivo de Palabras del Antiguo y Nuevo Testamento], escribe, “Christos” significa “Mesías, el ungido, el Cristo”... es la confesión de Pedro en Cesarea de Filipo: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente” (16:16)…De acuerdo con el Nuevo Testamento, Jesús como Cristo cumplió la expectativa de un libertador de Israel de sus pecados ... La predicación del NT, especialmente entre los Judíos, se centra en presentar a Jesús como el Cristo.” [26] Como se puede observar, en el uso del NT de “Cristo” significa que el es el Hijo de Dios, el Salvador del pecado, no sólo aquel que ofrece la vida eterna. El hombre abandonado de Hodges no puede saber el significado de Cristo de entre los desechos del papel que ha leído.

¿Qué hay de la Cruz?

Sobre la base de la ilustración de Hodges es obvio que el conocimiento de quién es Jesús (Su persona) no es importante en el asunto de la salvación - simplemente creer en un nombre, el nombre de Jesús, será suficiente. Pero ¿qué pasa con las obras de Cristo? ¿Es necesario que entendamos lo que Jesús ha hecho por nosotros (Sus obras) con el fin de ser salvo? No, según Hodges: “hace el Evangelio de Juan no enseña explícita ni implícitamente que una persona debe entender la cruz para ser salvo.” [27] Esta creencia se deriva directamente del núcleo de la comprensión de Hodges de la enseñanza del Nuevo Testamento sobre la salvación: “Déjeme decir esto: todas las formas del evangelio que requieren un mayor contenido a la fe en Cristo que el Evangelio de Juan requiere son erróneas.” [28]

El Evangelio de Juan se le da la última palabra, en absoluto nada que ver con el mensaje del evangelio. Al resto del Nuevo Testamento no se le permite informar o añadir nada a Juan sobre la base de un solo versículo de la Biblia, Juan 20:31, “Pero éstas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre.” Tan maravilloso como esta afirmación es, sin embargo, a relegar a toda la enseñanza del Nuevo Testamento sobre la manera en como ser salvo alrededor de un solo versículo y luego de declarar que uno, y sólo un libro de la Biblia tiene algo que decir sobre el tema es peligroso en el mejor de los casos, y casi garantiza al exegeta de las Escrituras que se vaya por mal camino. Creo que Hodges y compañía han hecho esta misma cosa.

La mayor preocupación que Hodges, Robert Wilkins, y que tienen otros que han abrazado el Evangelio Sin Cruz es que algunos están agregando al mensaje del evangelio. Si las adiciones se necesarias nada más para “creer en el Nombre de Jesús” ¿dónde está el límite? ¿Cuánto más debe ser entendido y creído por una persona para ser salvo? Hodges escribe:

Nadie ha confiado en ese nombre para su bienestar eterno que no se haya salvado de esta manera. Y esto es verdad no importa lo poco que se habrían enterado de Aquel a quien representa ese nombre ... Todo el que cree en ese nombre para salvación eterna se salva, independientemente de los puntos en blanco o defectos en su teología por lo demás ... En otras palabras, Dios no dice a la gente “Tu confiaste en mi el nombre de mi Hijo, pero que no creíste en su nacimiento virginal, o su expiación sustitutiva, o su resurrección corporal, por tanto tu fe no es válida.” [29]

Todos coinciden en que una persona no tiene por qué conocer todos los hechos acerca de la persona y la obra de Cristo para ser salvos. Que María era Su madre, El nació en Belén, se crió en Nazaret, fue bautizado en el río Jordán y numerosos otros detalles son importantes pero no son esenciales para el mensaje de salvación. Pero creo que las Escrituras dejan claro que el mensaje del evangelio debe incluir la siguiente información:

La necesidad humana: El imaginario isleño de Hodges no tiene ningún concepto de un Dios Santo, que exige la perfección sin pecado de aquellos que entran en relación con El. Si bien el universo creado por Dios y un testimonio interno dado (Rom 1:18 ss) confirman que existe una deidad, lo que la deidad es realmente y lo que demanda queda fuera del alcance de la revelación general. Del mismo modo, mientras que la conciencia de este hombre revela que está en realidad en pecado (Romanos 2:15), él no tiene medios para quitar esa culpa y no tiene conocimiento de quién o qué puede. Sin revelación específica (es decir, la Escritura) nuestro amigo atrapado puede tener un temor a una deidad desconocida y una convicción personal de sus propios pecados, pero él no tiene conocimiento de su necesidad real o del verdadero Dios. La etapa inicial del testimonio del evangelio es revelar el verdadero Dios y el verdadero problema humano del pecado y la separación del Dios verdadero.

Pablo aprovecha la ocasión en 1 Corintios 15:1-4 para diseñar el esquema del evangelio que él predicó - el evangelio “por el cual usted es salvo” (v. 2). ¿Cuál fue el contenido de su evangelio? En el versículo tres, Pablo escribe: “Porque primeramente os he enseñado lo que asimismo recibí: Que Cristo murió por nuestros pecados.” El evangelio es la buena noticia de lo que Dios ha hecho a través de Cristo para salvarnos de nuestros pecados. Nadie puede ser salvo hasta que no entiende que el problema real por el que Cristo vino es nuestro pecado. El mensaje de salvación, contrario al mensaje del Evangelio Sin Cruz, no es sólo acerca de cómo encontrar la vida eterna. La vida eterna es el resultado de resolver nuestro problema del pecado que nos ha llevado a estar alejado de Dios. Efesios 2:1-3 describe el estado de la humanidad regenerada antes de Cristo como estar muerto en pecado, caminar de acuerdo con la corriente de este mundo, siguiendo la agenda de Satanás, viviendo en la lujuria, dando rienda suelta a nuestros deseos y bajo la ira de Dios. Nuestra condición espiritual es tan grave que no hay absolutamente nada que podamos hacer al respecto. Necesitamos un Salvador, y de acuerdo a la Escritura, ese Salvador es Jesucristo, pero ¿quién es Él?

La Persona de Cristo: ¿Qué hay que saber acerca de Jesucristo? El amigo ficticio de Hodges no sabe absolutamente nada acerca del Señor. ¿Es posible para él poner su fe en el mero nombre de Jesús para la vida eterna, cuando no tiene idea de quién es Jesús? No lo creo. Aunque no es necesario conocer todos los detalles de la vida de Jesús hay ciertas cosas que si se deben conocer. En 1 Corintios 15:3 Pablo declara como parte del evangelio que Cristo murió por nuestros pecados, por lo menos el mínimo que debemos saber quién es Cristo. Filipenses 2:6-7 identifica a Cristo como Dios y hombre. Era necesario que El fuese Dios o de lo contrario estaría descalificado para pagar por nuestros pecados. Pero también era necesario para El ser hombre para morir en nuestro lugar. Si bien todos los aspectos complicados de cómo Jesucristo puede ser a la vez hombre y Dios al mismo tiempo no puede ser entendido, el pecador debe tener alguna comprensión tanto de la humanidad y la deidad del Señor. Él no es sólo un hombre que pasa a ser el nombre de Jesús y afirma tener poderes salvíficos. Él es el Hijo de Dios encarnado.

La Obra Salvadora de Cristo: En el sistema de Hodges nada de la obra salvadora de Jesús tiene que ser conocido para que uno venga a la salvación. Sin embargo, el evangelio de Pablo enseñó que “Cristo murió por nuestros pecados” (1 Cor 15:3) - Él murió en nuestro lugar. Pedro escribe: “Porque también Cristo murió por los pecados una vez por todas, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios, después de haber sido condenado a muerte en la carne, pero vivificado por el espíritu” (1 Pedro 3: 18). Hebreos 10:14 dice: “Porque con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados.” Gran parte del registro dado a nosotros en los cuatro Evangelios se dio para dar testimonio de la obra de Cristo en la cruz y la resurrección. El argumento de Pablo en 1 Corintios 15 se envuelve alrededor de la importancia de la resurrección para el mensaje de salvación. En el versículo cuatro Pablo incluye la resurrección en su evangelio: #Y que fue sepultado y que resucitó al tercer día.” El continua diciendo: “Si Cristo no resucitó, entonces nuestra predicación es vana, vuestra fe es vana ... y si Cristo no resucitó, vuestra fe es vana; aún estáis en vuestros pecados” (vv. 14, 17). En todo el Nuevo Testamento, es evidente que los que vendrían a Cristo para la salvación deben entender que Él murió por sus pecados, ha resucitado de entre los muertos y por lo tanto es un Salvador vivo.

La Respuesta: Hodges cree que la salvación se recibe solo por la fe - hasta aquí esta bien. Pero ¿la fe en quien y para qué? Ciertamente, Jesús es más que un nombre al azar sin contenido. Y aquellos que creen en Él debe saber quién es Él y lo que ha hecho con el fin de recibir el don de la vida eterna. Es cierto que cualquiera que ponen su fe en Jesucristo será salvo (Romanos 10:9-10, 13), pero si no sabemos quién es Jesús (el Hijo de Dios encarnado), y lo que Él ha hecho (murió por nuestros pecados y ha resucitado de entre los muertos) no podemos poner nuestra fe en El.

Conclusión

En la crítica de Thomas Stegall del Evangelio Sin Cruz, este ex miembro de la Sociedad Evangélica de la Gracia escribe:

Lo que ahora se enseña como la nueva versión simplificada de la “buena noticia” es que una persona perdida puede recibir la vida eterna por “la fe en Cristo solamente,” sin embargo, sin necesidad de creer en, o incluso saber sobre la persona de Cristo y Su obra. De acuerdo con el nuevo y meorado evangelio, alguien no necesita creer en la deidad de Cristo, la muerte vicaria de los pecados, la resurrección corporal o ser verdaderamente nacido de nuevo. Siempre y cuando esa persona crea en el nombre de “Jesús”, incluso sin una comprensión de quién es o lo que Él ha hecho, tal “creyente” recibirá la vida eterna y será justificado por la gracia de Dios - al mismo tiempo que él cree que este “Jesús” le puede garantizar la vida eterna. [30]

En un intento sin duda de buena voluntad para no complicar el evangelio y de asegurar que las capas no bíblicas de los requisitos no sean puestos en el simple mensaje de salvación creo que los dirigentes del Evangelio Sin Cruz se han hecho pedazos el evangelio de todo sentido. Lo que se ha eliminado prácticamente no deja “buenas noticias” en absoluto. Pues de acuerdo con el mensaje sin cruz, el pecador no tiene por qué saber:

  • Su propia condición pecaminosa ni su necesidad de perdón
  • Su incapacidad para resolver el problema del pecado
  • Que Dios es el único Dios.
  • Que Dios es el santo Creador de todas las cosas
  • Que Jesucristo es el Hijo de Dios
  • Que Cristo Jesús se hizo hombre y, por tanto es el Dios-hombre
  • Que Jesucristo vivió una vida sin pecado
  • Que Jesucristo murió en nuestro lugar por nuestros pecados
  • Que Jesucristo resucitó de entre los muertos
  • Que Cristo Jesús está vivo y reina con el Padre en el cielo
  • Que Cristo Jesús no sólo ofrece la vida eterna sino el perdón de los pecados y la justicia de Dios.

Si alguien duda que esto es una representación verdadera del Evangelio Sin Cruz necesita volver a la ilustración del hombre abandonado de Hodges en el que esta persona pone su fe en el nombre de un hombre que promete vida eterna, a pesar de que no sabe quién sea este misterioso “Jesús”. Creo que esto es una grave distorsión del mensaje bíblico de la salvación.

Traducido por Armando Valdez


[1] Vea Arnold Dilimore, George Whitefield, Vol 1 (London: The Banner of Truth Trust: 1971), pp. 309-313.

[2] Zane Hodges, Absolutely Free , (Grand Rapids: Zondervan, 1989), p. 26. 26.

[3] http://www.faithalone.org/journal/2010i/1.pdf , pp. 18, 20.

[4] Hodges, pp. 31-32.

[5] Ibid., p. 28. 28.

[6] Ibid., pp. 38-39.

[7] Ibid., pp. 40-41.

[8] Ibid., p. 32. 32.

[9] David Anderson, Free Grace Soteriology (Xulon Press, 2010), p. 170. 170.

[10] Ibid., p. 31. 31.

[11] Ibid., pp. 34-35.

[12] http://www.faithalone.org/journal/1988ii/Farstad.html.

[13] Hodge, pp. 145, 146.

[14] Anderson, p. 138. 138.

[15] Ibid., p. 139. 139.

[16] Ibid., p. 128. 128.

[17] As quoted by Anderson, p. 213. 213.

[18] Ibid., p. 136. 136.

[19] Joseph C. Dillow, The Reign of the Servant Kings (Hayesville, NC: Schoettle Publishing Co., 1993), p. 385. 385.

[20] Ibid., p. 387. 387.

[21] www.faithalone.org/journal/2000ii/Hodges.htm , pp. 1-2 (emphasis his).

[22] Ibid., p. 3. 3.

[23] Ibid.

[24] Ibid.

[25] Ibid.

[26] William D. Mounce, Mounce's Complete Expository Dictionary of Old & New Testament Words (Grand Rapids: Zondervan, 2006), p.109,

[27] www.faithalone.org/journal/2000ii/Hodges.htm, p. 4. 4.

[28] Ibid., p. 5. 5.

[29] Ibid., p. 6. 6.

[30] Thomas L. Stegall, The Gospel of the Christ, a Biblical Response to the Crossless Gospel Regarding the Contents of Saving Faith ( Milwaukee: Grace Gospel Press, 2009), p. 32 (emphasis his).

lunes, abril 18, 2011

La Iglesia: Definición, Propósito, y Destino

 imageLa Iglesia: Definición, Propósito, y Destino

Por Michael Vlach

Si bien uno podría pensar que es fácil dar una definición bíblica de la Iglesia, no hay consenso sobre lo que la Iglesia es y cómo se integra dentro de los planes generales de Dios en la historia. Las declaraciones genéricas de que “la Iglesia es el pueblo de Dios unido a Cristo mediante la fe”, mientras que es precisa, no se ocupa de algunas cuestiones importantes tales como: (1) ¿Cuándo comenzó la Iglesia? (2) ¿Cuál es el papel de la Iglesia, tanto ahora como en el futuro? y (3) ¿Cómo se relaciona específicamente la Iglesia a Israel?

Con este artículo quiero ofrecer algunas declaraciones específicas sobre cómo entender la Iglesia, y al hacerlo, tratar algunos temas que a menudo no se abordan. Tenga en cuenta que esto es más una declaración de cómo entiendo la Iglesia y no una defensa completa de mis opiniones. Ya que estoy dirigiendo a algunas cuestiones que rara vez se tratan ofrezco mis pensamientos con la advertencia de que puedo modificar mi texto más adelante sobre la base de una mayor reflexión y la interacción con los demás. Así que me hágame saber lo que piensa.

Definición: La Iglesia es la comunidad del Nuevo Pacto de Dios, tal como existe en esta dispensación entre los eventos de Hechos 2 (Día de Pentecostés) a través del rapto de la Iglesia antes del Día del Señor.

Constituyentes: La Iglesia consiste en el remanente creyente de Israel y los gentiles creyentes en esta época entre los eventos de Hechos 2 y el Rapto. El énfasis de esta época es de los gentiles que vienen a la fe a pesar de que un remanente del Israel creyente –el “Israel de Dios” –sigue existiendo (ver Gálatas 6:16).

La Iglesia sólo se compone de los verdaderos creyentes en Jesucristo. En este sentido hay una iglesia “universal” que consiste en todos los verdaderos cristianos de esta época, independientemente de la geografía o el período en el que viven. La manifestación real de la Iglesia universal se encuentra en las iglesias locales donde los cristianos se reúnen.

Propósito: En esta dispensación, mientras que la nación de Israel está experimentando una resolución temporal de Dios y la nación en su conjunto se caracteriza por la incredulidad, Dios soberanamente estableció su Iglesia como su instrumento para la proclamación del Evangelio y el reino. El propósito de la Iglesia es llevar el Evangelio al mundo para que las personas de cada grupo de personas se pueden salvar y estar calificadas para entrar en el reino de Cristo cuando se establezca en la tierra en Su segunda venida. Esta misión de la Iglesia es dar gloria a Dios a través de alcanzar a los perdidos para Cristo, predicar la Palabra de Dios, y edificar a los cristianos. La Iglesia es una parte estratégica de los planes de Dios mientras se convierte en el instrumento de Su verdad en esta época antes de que el reino sea establecido.

Relación a Israel: La Iglesia no es Israel, sino que se encuentra en una estrecha relación histórica y redentora con Israel. Los que están en la Iglesia participa en los pactos de Israel, que incluso en el Antiguo Testamento se les dio para efectos de que un día incluir a los gentiles (cf. Gn 12:2-3). Tanto el remanente creyente de Israel en esta era y los creyentes gentiles participan juntos en el concepto de “un nuevo hombre” (Ef 2:15) en los que participan por igual en las bendiciones espirituales y la salvación por gracia mediante la fe en Cristo solamente. Sin embargo, todavía conservan su identidad étnica (véase Ef. 3:6). Los creyentes gentiles no se incorporan a Israel, sino que participan, junto con los Judios creyentes en la salvación. La Iglesia es una parte estratégica de los planes de Dios, pero en sí no es la total terminación de los planes de Dios. Cuando la “plenitud de los gentiles” se haya completado entonces “todo Israel será salvo” y habrá un aumento de las bendiciones a los gentiles (ver Romanos 11:12).

El futuro de la Iglesia: Cuando Israel sea salvo y restaurado en relación con Cristo en la segunda venida de Jesucristo y el establecimiento de Su reino milenario en la tierra, los que compongan la iglesia de Jesús, tendrán posiciones de autoridad sobre las naciones que forma parte de la recompense de Crisgto por el servicio fiel. Estas son posiciones reales de autoridad con funciones específicas para las distintas naciones de la tierra. Por lo tanto, la Iglesia va desde la persecución a las posiciones de autoridad en el reino (ver Apocalipsis 2:26-27).

¿Cómo los miembros de la Iglesia se relacionan a Israel y a las naciones en el Milenio y el estado eterno? Yo no soy dogmático en esto, pero es mi creencia de que los miembros de la Iglesia siempre se identificarán con la Iglesia y el importante papel que los cristianos tenían en esta época entre las dos venidas de Cristo. Sin embargo, también es posible que los miembros individuales de la Iglesia puedan integrarse en las naciones, tal vez identificándose con su grupo étnico o nación a la que se asociaron con la época actual.

Creo que este es el caso con el remanente de Israel durante la era presente. No veo ninguna razón para que un Judío creyente en la Iglesia no pueda ser identificado con la nación de Israel cuando Israel experimente de todas las bendiciones de los pactos eternos en el Milenio y el Estado Eterno. Así, en el caso de los Judios cristianos, ellos pueden ser parte de la Iglesia en esta dispensación y parte de la nación de Israel cuando Israel sea salvo y restaurado. Así, una doble identidad con la Iglesia y de Israel es posible.

viernes, abril 15, 2011

El Uso en el NT del AT 20a. Parte: Hechos 13:47 y Isaías 49:6

clip_image002El Uso en el NT del AT 20a. Parte: Hechos 13:47 y Isaías 49:6

Por Michael Vlach

¿Hechos 13:47 es un caso de uso no-contextual del Antiguo Testamento? Con Hechos 13:46-47, Pablo y Bernabé citan Isaías 49:6 en referencia a su ministerio a los gentiles:

46Entonces Pablo y Bernabé hablaron con valor y dijeron: Era necesario que la palabra de Dios os fuera predicada primeramente a vosotros; mas ya que la rechazáis y no os juzgáis dignos de la vida eterna, he aquí, nos volvemos a los gentiles. 47Porque así nos lo ha mandado el Señor: TE HE PUESTO COMO LUZ PARA LOS GENTILES, A FIN DE QUE LLEVES LA SALVACION HASTA LOS CONFINES DE LA TIERRA."'

Isaías 49:6 es un pasaje del Antiguo Testamento estratégico que se utiliza no sólo aquí sino también en referencia a Jesús en Lucas 2:32 y Hechos 26:23. El pasaje de Isaías afirma que la llegada del "Siervo" restaurará a Israel y será luz de las naciones. Lo que es polémico aquí es que Pablo y Bernabé dicen que Isaías 49:6 hace referencia a ellos (“nosotros”) y no Jesús.

Así ¿es este un caso de uso no-contextual de un pasaje del AT? No, en absoluto. Esta es un ejemplo donde el mensaje de Jesús, el Siervo, es también el mensaje de Sus seguidores, en este caso de Pablo y Bernabé. Pablo se considera un embajador de Cristo (véase 2 Corintios 5:20), así que ¿por qué el mensaje de Cristo de salvación dirigido a los gentiles, además de Israel también sea el de Pablo y Bernabé?. Como afirma Klyne Snodgrass:

A menudo las palabras que encuentran su clímax en Jesús encuentran una correspondencia en sus seguidores. Si Jesús es el cumplimiento de Isaías 49:6 como la luz a los gentiles (Lucas 2:32), las palabras todavía se pueden aplicar a Pablo (Hechos 13:47). [1]

GK Beale correctamente enlaza la conexión de Pablo con Jesús a la de “representación corporativa”:

Y es esta misma idea de la representación corporativa que permite a Pablo en su propia mente comprender cómo el contexto mismo del siervo de Isaías 49 podría aplicarse a sí mismo sin distorsionar la forma en que él pensó que pudo haber sido originalmente previsto. Por otra parte, en tanto el estaba continuando la misión de Jesús, el Siervo, él fácilmente podría aplicar esta profecía del Siervo a sí mismo. [2]

Tengo serias dudas de que si hemos sido capaces de pedirle al apóstol Pablo que diga que Isaías 49:6 sólo se refería a él y a Bernabé. Él, por supuesto, vió a Isaías 49:6 como siendo finalmente cumplido con Jesús. De hecho, en Hechos 26:23 Pablo argumentó que los profetas y Moisés declararon que "que el Cristo había de padecer, y que por motivo de su resurrección de entre los muertos, El debía ser el primero en proclamar luz tanto al pueblo judío como a los gentiles”. Pablo probablemente tenía en mente Isa 49:6 cuando dijo esto. Por lo tanto, Pablo vio a Isaías 49:6 siendo cumplido con Cristo.

Hechos 13:47, por lo tanto, es otro caso de uso del contexto del Antiguo Testamento por una persona NT.


[1] Klyne Snodgrass, “The Use of the Old Testament in the New,” in The Right Doctrine from the Wrong Texts: Essays on the Use of the Old Testament in the New , ed GK Beale (Grand Rapids: Baker, 1994), 38.

[2] GK Beale, “The Old Testament Background of Reconciliation in 2 Corinthians 5–7,” in The Right Doctrine from the Wrong Texts , 230–31.

miércoles, abril 13, 2011

La Reforma Y Por qué es Importante Para Nosotros – 2a. Parte

image La Reforma Y Por qué es Importante para Nosotros – 2a. Parte

Por Ken Ramey

En el último número le proporcioné una breve reseña histórica de la Reforma. Ahora quiero dar una visión teológica básica de las doctrinas relacionadas con el evangelio que fueron redescubiertas por los reformadores. Mientras que los reformadores no estaban de acuerdo en cada doctrina (es decir, gobierno de la iglesia, el bautismo, la Cena del Señor, escatología, etc), ellos estaban de acuerdo sobre las cuestiones esenciales relativas a la salvación. Ellos resumieron sus creencias compartidas con cinco frases en latín o lemas con el fin de diferenciarse claramente de los errores de la Iglesia Católica Romana. Estas cinco declaraciones se les conoce como las "Cinco Solas" (es decir, Sola Escritura, Solus Christus, Sola Gratia, Sola Fide, y Soli Deo Gloria). Sola es la palabra latina para "sólo" o "solamente". Así que los cinco doctrinas de conducción de la Reforma fueron la sola Escritura, Solo Cristo, Sola Gracia, Sola Fe, y Solo la Gloria de Dios.

1. Sola Scriptura (Sólo la Escritura), El único fundamento de nuestra Salvación

La Biblia es el único estandar infallible e inerrante de fe y práctica. Como la Palabra inspirada de Dios, es la máxima autoridad con respecto a lo que debemos creer y cómo debemos vivir. La Escritura tiene prioridad sobre las declaraciones de los papas, concilios, credos y costumbres. Además, bajo la iluminación del Espíritu Santo, la Biblia puede ser interpretada por los creyentes y no sólo por la iglesia (es decir, sacerdotes y los consejos). Los reformadores fueron los responsables de traducir la Biblia del latín al Inglés para que fuese accesible a los laicos, no sólo al clero.

[Sal. 19:7-11; Sal. 119; Isa. 40:8; 66:1-2; 2 Tim. 3:14-4:4; 1 Ped. 1:23; Heb. 4:12; Apocalipsis 22:18-19]

2. Solus Christus (Cristo Solamente)- El único Mediador de Nuestra Salvación

Jesucristo es el único mediador entre Dios y el hombre. Ni María, los santos, o sacerdotes pueden cerrar la brecha entre el hombre pecador y un Dios santo. Cristo intercedió una vez para siempre al morir en la cruz como un sustituto para sufrir el castigo que merecían los pecadores. La persona y la obra de Jesucristo es suficiente en sí misma para la salvación. En él, tenemos todo lo que necesitamos para la vida y la piedad.

[Juan 14:6; Hechos 4:12, 1 Cor. 15:1-3; Fil. 2:1-2; Col. 1:13-22; 1 Tim. 2:9-11; 1 Tim. 2:3-6; 2 Ped. 1:2-3;; Apocalipsis 5:12]

3. Sola Gratia (Gracia Solamente)-La única fuente de nuestra Salvación

La salvación sólo resulta de la gracia inmerecida y de la obra de Dios. Es un don gratuito de Dios. El hombre no puede hacer nada para merecerlo. Los seres humanos están muertos espiritualmente y son incapaces de cooperar con Dios en la salvación (es decir, sinergismo). Dios hace todo por sí mismo (es decir, monergismo). La salvación no depende de ningún trabajo humano (es decir, métodos, técnicas, estrategias, etc.) Dios lleva a cabo todo por Su gracia.

[Rom. 3:23-24; Efe. 1:3-8; 2 Tim. 1:3-8, 2:1-9, 2 Tim. 1:9; Tito 2:11; 3:3-7]

4. Sola Fide (Solamente la Fe) - El único Medio de Nuestra Salvación

La gracia de Dios sólo puede ser recibida por la fe. Las buenas obras no pueden salvar a nadie. Dios salva a los que ponen su fe en la obra de Cristo en su nombre. Al mismo tiempo, la verdadera fe salvadora siempre va acompañada de y evidenciada por una vida de buenas obras. Los reformadores, decían: “Una persona se salva por la fe solamente, pero la fe que salva no está sola.”

[Rom. 1:17; 3:26-28; Gal. 2:16; Efes. 2:8-10; Tito 2:14; 3:8]

5. Soli Deo Gloria (Gloria a Dios Solamente)- El único Objetivo de Nuestra Salvación

Puesto que la salvación se logra únicamente por la voluntad y acción de Dios, sólo Él merece la gloria por ello. Sólo Dios es digno de la gloria. Papas, santos, sacerdotes, etc, no deben ser adorados y glorificados. La gloria de Dios fue el motivo subyacente de la Reforma y el único propósito de los reformadores. Ellos vivían sus vidas para la gloria de Dios.

[Gen. 1:1; Sal. 19:1; Isa. 43:7; Rom. 11:36; 1 Cor. 10:31; Efes. 3:20-21; Filip. 4:19-20; 1 Tim. 1:17; 2 Tim. 4:18; 1 Ped. 4:10-11; 2 Ped. 3:18; Judas 24-25; Apoc. 4:11; 14:7]

Los Cinco Solas, junto con las doctrinas de la gracia fueron las características de la Reforma y son la esencia de la teología reformada. En términos generales, una persona o iglesia que se reforma abarca la teología que surgió de la Reforma. Los "Cinco Solas" se desarrolló como una reacción bíblica a las falsas doctrinas de la Iglesia Católica Romana y las "Doctrinas de la Gracia" se desarrollaron como una reacción bíblica a las falsas doctrinas del Arminianismo. En consecuencia, ser reformado significa negar por completo la teología católica romana a la que la teología reformada se levantó en oposición (es decir, las cinco solas) y negar la teología arminiana que se levantó en oposición a la teología reformada (es decir los cinco puntos del calvinismo). En la práctica, cada cristiano y cada iglesia es ya sea arminiano o calvinista. La mayoría de los cristianos y las iglesias de hoy son arminianos en doctrina y práctica. La minoría son reformados / calvinistas (es decir, Presbiterianos, Bautistas Reformados, LBC).

Ahora hay algunos otros distintivos de la teología reformada, como el principio regulativo de la adoración (es decir, sólo hacer lo que está claramente delimitado en la Escritura), la Teología del Pacto (es decir, no hay distinción entre Israel y la Iglesia), el bautismo infantil (es decir, bautizar a los bebés en la comunidad del pacto), y el Amilenialismo (es decir, literalmente 1000 años de reinado de Cristo en la tierra). Una iglesia o una persona cristiana no es necesario cumplir con estas creencias con el fin de ser considerado reformado. Mientras que nuestra iglesia no está de acuerdo con estos distintivos secundarios del paquete de la teología reformada, somos en esencia una iglesia reformada. Dicho esto, yo personalmente creo que no es prudente permitir que alguna vez usted o su iglesia ser etiqutados como una iglesia o una iglesia reformada calvinista. Cuando la gente escucha acerca de nuestra iglesia o hace referencia a nuestra iglesia no quiero que su primer pensamiento sea, “Ellos tienen a las enseñanzas de Juan Calvino.” Quiero escuchar y pensar, “Ellos tienen a las enseñanzas de la Biblia.” Queremos ser conocidos como biblistas, no calvinistas.

Sin embargo, es importante que tengamos una perspectiva histórica de nuestra fe. Tenemos que entender que somos herederos de los reformadores y, en consecuencia, los guardianes del evangelio que lo recuperaron durante la Reforma protestante. La Reforma marcó la recuperación de la doctrina de la justificación por la sola gracia, a través de la fe, en Cristo, para gloria de Dios. Estas verdades son claramente enseñadas en las Escrituras y ningún reformador o otro ser humano se debe dar crédito apropiándose de las doctrinas. Triste pero cierto, estas verdades preciosas habían sido casi perdidas antes de la época de la Reforma. Y en Su providencia dulce, Dios escogió a algunos hombres en un momento determinado de la historia para recuperar el evangelio mismo. Este es el evangelio por el cual somos salvos. Y nosotros, los que confiesan la fe evangélica en nuestros días sería negligentes si no recordamos y apreciamos el papel que estos hombres jugaron en el pasado.

Es triste que la mayoría de los cristianos de hoy no son conscientes del papel que los reformadores jugaron en la historia de la iglesia, por no hablar de las verdades teológicas sobre el evangelio que ellos recuperaron. Esto es trágico teniendo en cuenta el hecho de que estas verdades no sólo son esenciales para nuestra salvación, sino que sirven como base para cualquier iglesia verdadera. El estado actual angustiante de la iglesia evangélica ha motivado a algunos a pedir una reforma moderna. Este fue el grito de muerte de James Montgomery Boice, ex pastor de la Décima Iglesia Presbiteriana en Filadelfia. En su libro, ¿Qué pasó con el Evangelio de la Gracia?, Boice lamentó que muchas iglesias se han convertido en mundanas y necesitan desesperadamente recuperar su rico patrimonio espiritual mediante el arrepentimiento de su mundanalidad y volver a descubrir las mismas verdades acerca del evangelio que los reformadores hicieron. Él escribió esto sin Cinco Solas y las Doctrinas de la Gracia, “no tenemos una verdadera iglesia, y desde luego no una que vaya a sobrevivir mucho tiempo. Porque ¿cómo puede una iglesia ser una iglesia verdadera y fiel, si no se sostiene la sola Escritura, no está comprometida con un evangelio bíblico, y no existe para la gloria de Dios? Una iglesia sin estas convicciones ha dejado de ser una iglesia verdadera, cualquier otra cosa que sea.”

Traducido por Armando Valdez

martes, abril 12, 2011

La Reforma Y por qué es importante para nosotros – 1a. Parte

image La Reforma Y por qué es importante para nosotros – 1a. Parte

Por Ken Ramey

La Reforma es sin duda el evento más importante en la historia de la iglesia. En este número, quiero hacerle una breve reseña histórica de la Reforma. En el siguiente tema, quiero dar una visión teológica de las doctrinas fundamentales que estaban en el corazón de la Reforma. Nuestra iglesia se encuentra en la rica herencia de la Reforma y las verdades bíblicas recuperadas durante los días de la Reforma están en el corazón de nuestra iglesia y deben estar en el corazón de cada cristiano.

La Reforma fue un movimiento religioso que se produjo en Europa en el 1500-1600 que con miras al reformar las doctrinas y prácticas de la iglesia que con el tiempo resultaron en una gran división en la iglesia que sigue existiendo hoy en día. Desde su nacimiento en el día de Pentecostés, la Iglesia se había alejado poco a poco de la verdad enseñada por Jesucristo y los apóstoles que había sido canonizadas como el Nuevo Testamento. En los siglos 15 y 16, en medio de gran agitación política y cambios culturales, la iglesia había caído bajo el control del sistema romano papal y se había convertido totalmente corrupto y herético. Fue la enseñanza de un falso evangelio que distorsionó la doctrina de la salvación por gracia mediante la fe en Cristo solamente. La iglesia enseña que una persona tenía que hacer ciertas cosas para ganar su camino al cielo socavando así la suficiencia de la obra de Cristo en la cruz para la salvación. Durante este tiempo surgió un movimiento dentro de la Iglesia Católica Romana para purificar la iglesia y para traerla de vuelta en línea con la Palabra de Dios. Aquellos que trataron de reformar la iglesia fueron asesinados o expulsados ​​de la iglesia. Los que sobrevivieron terminaron comenzando sus propias iglesias, las que llegaron a ser conocidas como las iglesias protestantes, ya que protestaron por la Iglesia Católica.

Dios había levantado muchos hombres para llevar a la iglesia de nuevo atrás antes del siglo 15 y 16. John Wycliffe (1320-1384) comenzó a criticar los errores de la iglesia casi 200 años antes de que la Reforma oficial comenzó. Su mayor contribución fue traducir la Biblia al Inglés. Él ayudó a allanar el camino para la Reforma que vendría, que es por eso que se llama la “Estrella de la Mañana de la Reforma.” Del mismo modo, Juan Huss (1360-1415) predicó contra los abusos de la iglesia (es decir, el papado, el purgatorio, las peregrinaciones, el culto a los santos y reliquias, etc.) Las autoridades de la Iglesia lo acusaron de ser un hereje en el Concilio de Constanza y lo quemaron en la hoguera. También ordenó a los remanentes de Wycliffe a ser desenterrados y quemados. La orden no se llevó a cabo hasta 1428, 44 años después de la muerte de Wycliffe. Dios usó a estos hombres, junto con otros para preparar a la iglesia de lo que ocurriría en los próximos 200 años.

La Reforma se inició oficialmente el 31 de octubre de 1517. En este día un monje llamado Martín Lutero, que se había vuelto cada vez más desilusionado con la doctrina de la Iglesia Católica, clavó una lista de 95 tesis en la puerta de la iglesia del castillo en Wittenberg, Alemania. La puerta de la iglesia funcionaba como un tablón de anuncios públicos donde los avisos importantes se mostraban. Las 95 Tesis de Lutero elistaba todas las cosas que eran no-bíblicas sobre la venta sacrílega de las indulgencias. Por ejemplo, un hombre llamado Tetzel, que fue el encargado de vender indulgencias para recaudar dinero para construir la Basílica de San Pedro en Roma utilizó el lema infame siguiente para motivar a la gente a comprar una indulgencia, en nombre de un ser querido fallecido: “Cuando una moneda suene en el cofre, saldrá un alma del purgatorio!” La denuncia valiente de Lutero de Tetzel y otros como él lanzó una serie de acontecimientos que culminaron con Lutero siendo condenado y excomulgado de la iglesia.

El papel de liderazgo de Lutero en la Reforma nació de su estudio del libro de Romanos. En la tranquila soledad del monasterio, el monje con sentimiento de culpa había descubierto la verdad gloriosa del evangelio que una persona está bien con Dios por la fe en lugar de mediante la realización de buenas obras, como la confesión, los sacramentos, la auto-flagelación, las peregrinaciones, adorar reliquias , etc. Dejó el monasterio y comenzó a enseñar a otros sobre la base de la autoridad de la Biblia como la iglesia se había apartado de sus fundamentos doctrinales. Afirmó haber recuperado el cristianismo del Nuevo Testamento, a saber, que la Escritura enseña que la salvación es por gracia mediante la fe en Cristo solamente para la gloria de Dios.

Cuando las autoridades romanas exigían que Lutero se retractara de sus opiniones en la Dieta de Worms, él se negó. Él les dijo: “A menos que se muestra por la Escritura y en razón de que estoy equivocado, no voy a renunciar. Mi conciencia es cautiva de la Palabra de Dios. No puedo retractarme de nada, porque ir contra la conciencia no es ni justo ni seguro. Aquí estoy, no puedo hacer otra cosa. Que Dios me ayude. Amen!” "A pesar de que lo condenaron y lo declararon fuera de la ley y ser un hereje, ellos fueron incapaces de detener el fuego que había comenzado. Cuando los gobernantes católicos de Alemania fueron ordenados por el emperador del Sacro Imperio Romano para hacer cumplir el Edicto de Worms, algunos de ellos protestaron y llegaron a ser conocidos como “protestantes”.

Desde sus humildes comienzos en Alemania, la Reforma se extendió rápidamente por toda Europa y el mundo. Finalmente, Ginebra, Suiza sustituye a Wittenberg como el centro del movimiento protestante Juan Calvino sustituye a Martín Lutero como la cara de la Reforma. La predicación expositiva y teológica escrita de Calvino definió y defendió la doctrina de la Reforma. Ningún otro teólogo de la historia de la Iglesia escribió más amplia o efectivamente acerca de la doctrina bíblica que Calvino. Es por eso que cuando los líderes del Sínodo de Dort necesitaron una respuesta bíblica a los “cinco puntos del Arminianismo”, los cuales fueron promovidos por los discípulos de Jacobo Arminio, la enseñanza de Calvino sobre la salvación fue organizada en cinco categorías para refutar al Arminiasmo. Son conocidos hoy como los Cinco Puntos del Calvinismo, o las doctrinas de la gracia. El Calvinismo, como comúnmente se le llama, sigue siendo la expresión más clara de los distintivos doctrinales de la Reforma.

Calvino estableció una academia en Ginebra-que por cierto se hizo conocida como la Roma protestante- para formar a los muchos protestantes que huyeron buscando refugio de la persecución en toda Europa. Mucho más tarde regresó a su país llevando la Reforma con ellos haciendo que se extendiese a Inglaterra, Escocia y Holanda. Y continuó a América a través de los puritanos. Se continúa en la actualidad en las iglesias conservadoras Presbiterianas y Reformadas en América y en todo el mundo. A pesar de que somos una iglesia independiente, aconfesional y no creo prudente oficialmente etiquetarnos como una iglesia reformada (es decir, Lakeside Reformed Bible Church), si aceptamos los distintivos teológicos sobre el evangelio que surgió de la Reforma. Vamos a hablar de eso la próxima vez.

Traducido con Permiso por: Armando Valdez

viernes, abril 08, 2011

Santificación: La Obra del Espíritu Santo y La Escritura

image SANTIFICACIÓN: LA OBRA DE EL ESPÍRITU SANTO Y LA ESCRITURA
William D. Barrick
Profesor de Antiguo Testamento
Traducido por Raúl Lavinz
Reimpreso con permiso del Master’s Seminary Journal


La Santificación es inseparable de la regeneración; donde está una, la otra debe también existir. La Santificación es el proceso de convertir en santo, bien sea en el Antiguo o en el Nuevo Testamento. La santidad de Dios es completa, no se la puede comparar a ninguna otra, y es incompatible con el pecado. La santidad del hombre es progresiva ya que busca corresponder a la santidad de Dios al dedicarle absolutamente todo a El. En ambos Testamentos se multiplican las referencias a la santidad de Dios como el fundamento para la santidad humana. El creyente va avanzando en su propia santificación a través del ministerio del Espíritu Santo y prestándole atención a la Escritura. Sin embargo los humanos también tienen un papel en la santificación. Ellos deben vivir de acuerdo a lo que poseen por la gracia de Dios.

Introducción

Santiago hace un llamado a los creyentes para que estén alertas en cuanto a lo dañino de ser espiritualmente adúlteros o amigos del mundo (Sant. 4:4). En lugar de ello, el creyente deberá buscar ser amigo de Cristo—debe someterse a Dios, acercarse a Dios, limpiar sus manos y purificar su corazón (vv. 7-8). Como hijos de Dios los cristianos habrán de demostrar en su comportamiento una semejanza a Cristo—un comportamiento que evite enredos con el mundo. En su “Prólogo” a la Conferencia de Pastores de 2002, edición reimpresa del libro clásico de J.C. Ryle, Santidad Su Naturaleza, Obstáculos, Dificultades y Raíces, John MacArthur escribe,

Ha pasado más de un siglo desde que fue publicado por primera vez el libro de Riley Santidad, y el día de hoy el libro es más  oportuno que nunca. Todas las nociones erróneas que confrontó Ryle todavía florecen entre los evangélicos. Las nociones erróneas acerca de la santificación aún están frustrando a creyentes que andan en busca de una genuina santidad práctica. Esa es la razón por la cual esta espléndida obra del siglo diecinueve es todavía un antídoto adecuado para mucho de lo que aqueja al evangelicalismo dominante al comienzo del siglo veintiuno.

Ryle resumió el tema de la santificación declarando que “El que ha nacido de nuevo y ha sido hecho una nueva criatura recibe una nueva naturaleza y un nuevo principio, y siempre vive una nueva vida… En una palabra, donde no hay santificación no hay regeneración, y donde no hay una vida santa no ha habido nuevo nacimiento”. La santificación posicional envuelve lo que es inicial, interno y permanente en la salvación. La santificación posicional (o, inicial) demanda una santificación progresiva— la demostración de una santidad externa y progresiva en la vida de aquel que es santo. En la regeneración (el nuevo nacimiento), tanto la simiente incorruptible de la Palabra de Dios (1 Pedro 1:23) como el Espíritu Santo (Juan 3:5-8; Tito 3:5) tienen su parte. En consecuencia, los mismos dos agentes envueltos en la santificación inicial provocan la santificación progresiva del creyente.

Definiendo la Santificación

Lingüística, conceptual y teológicamente, la palabra santidad está compuesta por la raíz de santificación. Por definición, santificación se refiere al proceso de hacer santo. Siendo así, una correcta comprensión de santificación debe comenzar con el significado de santo (en hebreo:  qades; en griego,  hagios). Potencialmente, dos palabras griegas diferentes transmiten el concepto de santidad. En los antiguos juegos griegos, cuando los jueces hallaban imposible determinar al vencedor [victor], los funcionarios que presidían asignaban el premio a uno de los dioses convirtiendo de este modo ese premio en “santo” (hieros), en otras palabras, apartado para una deidad, ya que nadie, sino un dios, podría determinar quién había ganado. Por consiguiente, hieros podía referirse a un “empate”—una igualdad sin definición. En el Nuevo Testamento (NT), la misma raíz griega ocurre en palabras como “sacerdote” (hiereus; Mat. 12:4) y templo (hieron; Mat. 4:5). Pablo emplea una forma del adjetivo en 1 Cor. 9:13 para hablar del “servicio sagrado”, y en 2 Tim. 3:15 para identificar los “escritos” (Escritura) como “sagrados”. Los escritores de la Sagrada Escritura no usan hieros como el término griego más común para santidad, sin embargo el término está disponible para ellos.

Hagios ocurre con mucha más frecuencia (más de 25 veces en el NT). Ella forma la raíz principal de “santidad” ( hagiosune; 2 Cor. 7:1), “santificación” (hagiasmos; 1 Tes. 4:3-7), y “hacer santo” o “santificar” (hagiazo; Juan 17:17). “Santo” es la traducción de hagios cuando es usado como un título para el creyente cristiano.

En primer lugar, santidad se refiere a aquello que es totalmente otro, aquello que uno dedica por completo sólo a Dios. Las Escrituras identifican la santidad como un atributo fundamental del carácter de Dios. De acuerdo a James Montgomery Boice, “La Biblia misma…llama a Dios santo más que cualquier otra cosa. Santo, es el epíteto que con más frecuencia se coloca a su nombre” (ver Mat. 6:9 y Apoc. 15:4). En efecto, el título “el Santo” (Job 6:10, qados) parece ser uno de los nombres más antiguos de Dios. Presentándose con mucha frecuencia en el título “el Santo de Israel”, este nombre está compuesto por el título divino clave en el libro de Isaías (1:4; 5:19, 24; 10:20; etc. –un total de 30 veces). La Santidad coloca a Dios aparte de Su creación; lo distingue de todas las cosas. Por lo tanto, la Santidad de Dios involucra que se le proclame a El como el “Completamente Otro”. Dicho de otra manera, como lo expresa D.A. Carson “no reverenciar a Dios como santo es no reverenciar a Dios como Dios.

En segundo lugar, la santidad identifica la absoluta perfección moral de Dios. El es sin pecado. En pocas palabras, los dos aspectos de la santidad de Dios lo identifican a El tanto como incomparable a otros, así como incompatible con el pecado. 1 Como lo explica William Shedd, la santidad de Dios no puede ser definida en la misma forma en que lo es la santidad del hombre. La santidad de los cristianos, como creyentes que han sido santificados y prosiguen a crecer en santidad, está relacionada con el ser conformados a las normas morales propias de Dios o, como lo expresa Shedd, a la “ley moral”. “En consecuencia, la santidad, en Dios, debe ser definida como la conformidad a su propia naturaleza perfecta…El es justo por naturaleza y necesidad”. Su carácter sacro consiste de la más pura y más elevada forma de santidad.

Demostración Bíblica de la Santidad de Dios

Una persona tendrá dificultad en comprender lo que su propia santidad debiera involucrar, hasta que entienda lo que la santidad de Dios envuelve. El Antiguo Testamento representa a Dios como único y absolutamente incomparable—El solo es Dios, el que es Exaltado, el Altísimo, el Creador, el Rey y el Redentor (Isa. 40:12-28; 41:1-29; 43:1-13; 44:6-8; 45:1-7; 45:18-46:13). Los pasajes del Siervo en Isaías se concentran en la identificación de Dios como Dios solo, único, el sólo Uno, soberano, Señor y Amo de la creación, de la historia, de la redención y del juicio. Estos pasajes en Isaías proporcionan consuelo para la gente al concentrarse en esta descripción de Dios. Sólo en esa clase de Dios puede residir la esperanza. Ya que El tiene el perfecto control sobre todas las cosas, Su pueblo puede depender en El para tener paz, descanso, consuelo y perdón.

Siendo completamente justo y santo, Dios ama la justicia (Sal. 11:7; ver el v. 6) pero aborrece el pecado (Amós 5:21-23). El pecado es una abominación para Dios. Es lo que El detesta. El pecado es violento, desobediente, inmoral, grosero, ordinario e inmundo. El pecado produce culpa y separa de Dios. Por consiguiente, El juzga al pecado y a los pecadores en Su ira (Isa. 5:16; Ezeq. 28:22—ejecutar el juicio significa manifestar la santidad; Apoc. 6:10). La ira divina exhibe la santidad divina; por medio de ella Dios muestra que El es santo (Núm. 20:13—el juzgar es una prueba de que es santo; 1 Sam. 6:20). Sólo alguien que sea sin pecado tiene el derecho, la autoridad o capacidad para juzgar al pecado. El juicio divino tiene su origen en la total alteridad de Dios y Su total singularidad y control. Cuando Dios le habló a Job desde el torbellino le preguntó si había estado presente cuando el Señor creó la tierra y todas las cosas que hay en ella (Job 38:4). Luego, Dios le pregunta a Job si alguna vez le había dado órdenes al alba (v. 12), atado las cadenas de las Pléyades (v. 31), hecho aparecer las constelaciones a su tiempo (v. 32), o fijado las ordenanzas de las constelaciones sobre la tierra (v. 33). Dios confrontó a Job por haber hablado como si el debiera ser justificado mientras que Dios debiera ser condenado (40:8). Llegando al final de Su revelación a Job Dios sugiere que Job se vista de majestad (40:10), derrame su ira sobre el soberbio (v. 11) y pisotee a los malvados (v. 12). Sólo el Creador puede juzgar a los malvados. A menos que Job hubiera creado y tuviera control sobre la creación, no puede juzgar al arrogante y malvado. Job se puede salvar a sí mismo sólo si puede, tanto crear como juzgar, así como Dios lo ha hecho y hará (v. 14). Ana confesó tales cosas acerca de Dios en su oración: “No hay santo como el SEÑOR; en verdad, no hay otro fuera de ti” (1 Sam. 2:2). Sólo el Creador puede juzgar; sólo el Juez puede redimir.

Una adecuada perspectiva sobre la santificación de los santos debe incluir una comprensión precisa de la santidad de Dios. Su santidad es el fundamento de la santidad de los creyentes, tal como la advertencia de Pedro nos lo recuerda “sino que así como aquel que os llamó es santo, así también sed vosotros santos en toda vuestra manera de vivir” (1 Pedro 1:15). MacArthur coincide en que: “Si nosotros no entendemos la santidad de Dios, no entenderemos nuestra propia pecaminosidad”.

Una vez que el estudiante de la Escritura ha identificado el concepto de santidad podrá desarrollar el significado de la santificación mediante la aplicación del concepto bíblico de santidad a la santificación. MacArthur establece la conexión declarando que: “Santificación no significa perfección. Significa separación. Nos habla de ser apartado del pecado y puesto aparte para Dios”. Siendo así, John Walvoord escribe que “las tres ideas principales de consagración, separación y purificación se combinan en la idea central de la santidad”.

Asegurando la Santificación

¿Por cuáles medios avanza en santificación el creyente en esta vida? ¿Cómo es que llega a ser más apartado para Dios y separado del pecado?. La escritura habla de vivir una vida de santidad como de una obligación y no de una opción.

Confirmación del Sinergismo en la Santificación

Tres agentes operan juntos (i.e., sinergia) para santificar al creyente: el Espíritu, las Escrituras y el santo. El santo no puede alcanzar la santificación sin el Espíritu y las Escrituras. Esos dos agentes son primordiales en el proceso de hacer al creyente más y más santo.

El papel del Espíritu. Las tres personas de la deidad actúan como agentes de la santificación: (1) El Padre provee la santificación final (1 Tes. 5:23), (2) el Hijo se involucra a sí mismo en la santificación inicial/posicional (Efe. 5:26), y (3) el Espíritu provee la santificación inicial/posicional (2 Tes. 2:13). Para examinar la santificación progresiva (exterior) uno necesita recordar la continuidad de la santificación entre los dos testamentos.

En el AT Dios revela que el Espíritu Santo provee la solución para la impureza proveniente del espíritu humano pecaminoso (Sal. 51:10-12; ver Isa. 32:15-17). La confesión, por parte de David, de su pecado involucra una súplica porque el Espíritu de Dios pueda ayudarle en su [necesidad de] perdón, restauración y santificación. Sin el Espíritu de Dios David no puede experimentar la purificación o santificación. El NT simplemente expresa el rol del Espíritu Santo con mayor claridad y  especificidad; en el mismo no se revela un nuevo, o diferente, agente para la santificación. Como sucede con muchas doctrinas, el NT hace una expansión sobre lo que Dios ya ha revelado en el AT y clarifica la relación de esas doctrinas con la obra redentora completada de Jesús, el Mesías. Dios no cambia los medios de santificación en el NT. En lugar de ello, El aumenta la visibilidad del rol del Espíritu Santo y explica qué necesita el involucramiento del Espíritu. El Señor explica el fundamento de la santificación en la obra de Cristo, [lo] que le permite a uno vivir una nueva vida.

Por razón de la frecuencia con que es mencionado en el NT, el Espíritu Santo aparece actuando como el agente divino primordial para la santificación progresiva. En palabras de Millard Erickson, la santificación progresiva significa “la transformación continuada del carácter moral y espiritual de manera que la vida del creyente llegue a reflejar en realidad la posición que él, o ella, ya tiene a la vista de Dios”. La participación del Espíritu Santo en la santificación se encuentra en Romanos 8:1-16, aunque ni hagiazein ni hagiasmos; (ver 6:19,22) aparecen en estos versículos. 2 Pasajes relacionados incluyen 1 Cor. 6:11; 1 Tes. 4:7-8; 2 Tes. 2:13; y 1 Ped.1:2. La santificación es una obra sobrenatural del Espíritu Santo por medio de la cual El produce en el creyente “una positiva semejanza a Cristo”.

De acuerdo a Romanos 15:16 el Espíritu Santo santifica el ministerio Paulino [de predicación] del evangelio a los gentiles. Así, la santificación envuelve más que simplemente el proceso de hacer santo al creyente— también incluye la atribución [del carácter]  de santidad al servicio y ministerio del creyente. En otras palabras, el servicio del creyente para Dios depende, para su aceptación, del ministerio santificador del Espíritu Santo. Cranfield visualiza este texto como una referencia a una ofrenda hecha por Cristo, con la asistencia de Pablo, y que el don del Espíritu Santo santificó a los Cristianos gentiles. El también observa que

El verbo “hagiazein” ocurre en el corpus paulino sólo aquí y en 1 Cor. 1:2; 6:11; 7:14 (bis); Efe. 5:26; 1 Tes. 5:23; 1 Tim. 4:5; 2 Tim. 2:21. Todas estas ocurrencias están en el modo pasivo excepto aquellas en Efesios y 1 Tesalonicenses. Es Dios quien santifica.

La santificación posicional (ver 1 Cor. 6:11) permite a los cristianos obtener la santificación progresiva. Como lo explica John MacArthur, “Ser santificado es ser hecho santo interiormente y ser capaz, en el poder del Espíritu, de vivir una vida recta exteriormente. Antes que una persona sea salva no tiene una naturaleza santa ni la capacidad para una vida santa”. Este mismo proceso es mencionado en Filipenses 2:12-13. Es Dios quien vigoriza al creyente para que desee y lleve a cabo la voluntad de Dios. Esa obra consiste en “ocuparse” en la salvación de uno (v. 12). Esa obra exterior toma lo que ya ha sido plantado dentro [de uno] y lo hace visible en la forma en que uno vive. 3 En otras palabras, es la salvación que ya ha sido llevada a cabo por Cristo la que debe ser hecha manifiesta en la forma en que el creyente vive—la santificación inicial se exhibe a sí misma, exteriormente, en la santificación progresiva. En otra parte MacArthur también escribe, “Esta es la obra del Espíritu, apartarnos del pecado, consagrarnos, hacernos santos. El nos está conformando a la imagen de Cristo”(ver 2 Cor. 3:18). En efecto, el Fruto del Espíritu (Gál. 5:22-23) consiste de las virtudes inherentes al carácter propio del Salvador. Su amor, Su gozo, Su paz, Su paciencia, Su benignidad, Su bondad, Su fidelidad, Su mansedumbre y Su templanza.

Sin embargo, el Espíritu Santo no es el único agente para la santificación. El Dios Triuno emplea la unión con Cristo (1 Cor. 1:2,30), la Palabra (Juan 17:17; Efe. 5:26), la muerte de Cristo (Gál. 6:14; 1 Juan 1:7) y la elección del creyente (2 Tim. 2:21-22; Heb. 12:14) para llevar a cabo la santificación progresiva.

El papel de la Escritura. La Palabra de Dios actúa como el co-agente de la santificación, tanto inicial como progresivamente. ¿Cuál es el papel exacto de la Palabra de Dios en el proceso de santificación presente y progresiva? Algunas veces el desacuerdo llega en relación a la forma en que es respondida esta pregunta. ¿Posee la Ley Mosaica un papel en la santificación personal?

La tradición Luterana busca evitar la confusión entre ley y evangelio, ya que dicha confusión puede resultar en un aumento de legalismo. Tal como lo señala Moisés Silva,

Aun las normas Luteranas reconocen el, así llamado, “tercer uso de la Ley”, a saber, que aunque los creyentes han sido “liberados de la maldición y represión de la Ley no obstante, ellos no están por esa razón sin ley puesto que el Hijo de Dios los redimió por esa misma razón, de que ellos puedan meditar en la Ley de Dios, día y noche, y ejercitarse continuamente en guardar la misma” (La Fórmula de Concord, 1576, Artículo VI). 4

Aunque  la Ley Mosaica no provee al cristiano la autoridad primordial para vivir una vida piadosa (ver Gál. 3:13; 23-25), Dios le ha asignado un papel a toda la Escritura, incluyendo la Ley Mosaica (2 Tim. 3:15-17; ver Mar. 3:35). 5 Lo provechoso de las Escrituras (2 Tim. 3:16-17) resulta del hecho de que la Palabra de Dios reprende, reprueba, corrige e instruye en justicia. Esas Escrituras consisten principalmente del AT. Por lo tanto, ellas incluyen la Ley. La Ley es provechosa y útil para equipar al hombre (o mujer) de Dios para toda buena obra. Iain Murray concluye en que “la Ley, acabada para nuestra justificación, está lejos de ser acabada en santificación”.

El Salmo 19:7-13 (Hebreos 8-14) presenta la revelación propia del AT en relación al rol de la revelación especial (especialmente la torah del AT) en la santificación del santo. El salmista declara que la revelación especial (escrita) convierte el alma (v. 7a), haciendo así sabio al sencillo (v. 7b; ver 2 Tim. 3:15, “las Sagradas Escrituras, las cuales te pueden dar la sabiduría que lleva a la salvación”). Esto produce alegría de corazón (v. 8a; ver 1 Tes. 1:6) y alumbra (v. 8b; ver Efe. 1:18). El verso 9a, entonces, describe la Palabra de Yahveh como perdurable—atribuyéndole a la revelación especial una cualidad, más que continuando la identificación de la obra llevada a cabo por la Palabra (vv. 7-8). El verso 9b, de manera inesperada, altera el verbo a un perfecto en contraste con los cinco participios precedentes. La mayoría de las traducciones tratan al verbo como un estativo (“son justos”). La misma raíz verbal hebrea (zdq) ocurre una vez en el modo Nifal (Daniel 8:14) donde tiene el significado de “hecho justo” o “justificado”. 6. Por lo tanto, si el mismo sentido factitivo se lleva a un contexto como el Salmo 19:9 (Hebreos 10), la cláusula final puede ser traducida como “hecho justo por completo”. El siguiente contexto (vv. 10-13) se concentra en cómo la Palabra advierte al siervo de Yahveh (v. 11) de manera que no cometa pecados de ignorancia (v. 12), o de arrogancia (v. 13). En vez de ello, el Siervo puede llegar a ser intachable/íntegro (v. 13)—la misma cualidad atribuida a la instrucción de Yaveh (v. 7). “Hacer justo por completo” cae dentro de la esfera de la santificación progresiva. Shedd opina que “la santidad es un término general que denota aquella cualidad que se halla en Dios por la cual Dios es recto (rectus) en sí mismo y en todas sus acciones”.

El texto más claro ocurre en la oración sumosacerdotal de Cristo en Juan 17:17, “Santifícalos en la verdad; tu palabra es verdad”. De este modo, la Palabra de Dios santifica. Tanto en el AT como en el NT la Palabra de Dios produce santidad. La ley del AT demanda santificación, una vida de santidad. Curiosamente, el texto en el Salmo 19:9, al igual que en Juan 17:17, describe a la Palabra como “verdad” precisamente antes de especificar que ella “hace justo por completo”.

Una función parecida de la Palabra de Dios aparece en la primera epístola de Pablo a Timoteo cuando le escribe en relación a la comida, “porque es santificado mediante la Palabra de Dios y la oración” (1 Tim. 4:5). La Palabra de Dios puede hacer, y de hecho hace, santo a algo o, a alguien.

El Papel del Santo. Silva identifica la cuestión básica que involucra el medio, en la santificación, como un asunto del rol humano en la misma. ¿Qué rol puede tener la gente? Obviamente, ellos no se pueden santificar a sí mismos. Sin el Espíritu Santo y las Escrituras nadie puede ser santo. El Catolicismo romano hace hincapié en el poder limpiador del bautismo y las buenas obras. Mientras tanto, los defensores del Movimiento de la Vida Victoriosa se concentran en la pasividad del creyente en la santificación. Aunque en Filipenses 2:12-13 se declara que Dios obra en el creyente, también indica que Dios empodera al creyente para trabajar en la tarea de manifestar una piedad interior o santidad exterior. De hecho, un verbo en modo imperativo domina toda la oración: katergazesqe (katergazesthe), “ocupaos” (v. 12). La fuerza de este verbo aparece en Romanos 4:15 donde Pablo explica cómo la Ley Mosaica produce (causa) ira. En Romanos 7:8 el apóstol usa el mismo verbo para expresar cómo el pecado resulta en sí mismo en codicia. En los versículos 17 y 20 el pecado que mora en el interior causa sus efectos en la vida del apóstol. Nuevamente, en Romanos 15:18 el Cristo que mora en el interior lleva a cabo la proclamación del evangelio a los gentiles por medio del apóstol Pablo. 7

Silva reconoce que

La santificación requiere disciplina, concentración y esfuerzo, como está claro por las múltiples exhortaciones de las Escrituras, especialmente aquellas donde se refiere a la vida cristiana con figuras tales como una carrera o un combate (1 Cor. 9:24-27; Efe. 6:10-17). Por otra parte, los hombres deben resistir siempre la tentación de suponer que, en efecto, ellos se santifican a sí mismos, que el poder espiritual proviene del interior de ellos y que, por lo tanto, pueden depender en su propia fortaleza. Esta es una tensión difícil, aunque no menos intrigante que la paradoja de la oración (“¿Por qué orar si Dios, quien conoce nuestras necesidades y es omnisciente y soberano de todas maneras siempre hará lo que sea mejor?”). Aun así, tal vez el verdadero “secreto” de la santidad consista precisamente en aprender a mantener ese equilibrio: depender por completo en Dios como el verdadero agente en la santificación aunque uno pueda fielmente liberarse de toda responsabilidad personal.

¿Cómo Puede un Creyente Ser Santo?

En primer lugar, el creyente posee la santificación inicial (1 Cor. 6:11). La santificación inicial provee la base para la participación del creyente en el proceso de la santificación progresiva. Siendo santificado y justificado, el creyente debe vivir de acuerdo a lo que el, o ella, posee por la gracia de Dios. En segundo lugar, la Escritura exhorta al creyente a completar su santidad (2 Cor. 7:1). Esta culminación envuelve más que una simple limpieza o purificación. Charles Hodge interpreta 2 Cor. 7:1 como para  identificar el rol del santo en su propia santificación progresiva. El explica que aunque, con frecuencia, las Escrituras le atribuyen a Dios el rol de la purificación, dichas referencias no excluyen al pueblo de Dios como medios o agencia. En verdad, “Si la agencia de Dios en la santificación no se despierta y dirige la nuestra; si no crea el deseo por santidad y esfuerzos extenuantes por obtenerla, podemos estar seguros de que no somos sus objetos”.

Pablo hace alusión al proceso de santificación en sí, en 2 Corintios 3:18, al hacer referencia  a la transformación que opera el Espíritu Santo en los creyentes, a semejanza de Cristo, desde el momento en que han sido justificados hasta que son glorificados. Tal semejanza a Cristo aparece por niveles “de gloria en gloria”. A diferencia de la santificación inicial, esta no es instantánea. Esta santificación es progresiva—se desarrolla con el paso del tiempo. Bruce Demarest hace esta observación: “En una palabra, la santidad es la semejanza a Cristo, manifestada diariamente en medio de un mundo impío”. Hay textos adicionales del NT que relacionan la santificación progresiva con la semejanza a Cristo, los cuales incluyen pasajes como Rom. 8:29; Gál. 4:19; y Efe. 4:13,15.

El escritor de la epístola a los Hebreos utiliza un imperativo para comunicar una instrucción de santificarse uno mismo—los creyentes deben perseguir la santificación: “Buscad la paz con todos y la santidad, sin la cual nadie verá al Señor” (12:14). De esta manera, como lo explica MacArthur; “Nosotros no deberíamos atrevernos a visualizar la santificación como algo opcional”. Observe el tipo de santidad acerca de la cual escribe el autor de Hebreos, “sin la cual nadie verá al Señor”. Muy comúnmente, los creyentes persiguen un despliegue público de santidad que dice más acerca de lo que ellos piensan de sí mismos en vez de cómo visualizan a Dios. Ejercicios devocionales ostentosos pueden incluir la oración pública y ofrendar, simplemente con el propósito de ganar la aprobación de los hombres en vez de proveer una evidencia de santidad.

Tal como lo  expresa Iain Murray, “El hombre regenerado ama a Dios, ama la santidad, ama la Biblia, ama la piedad, porque su naturaleza es ser así”. Sin embargo, esa búsqueda envuelve más que sólo amar, o desear la santidad, o intentar mostrar exteriormente lo que uno ya tiene interiormente a través de la justificación y la santificación inicial. El creyente debe verter su energía, sus esfuerzos, su mente y su ser en procura de ser santo. El agente humano nunca puede llevar a cabo la auto-santificación ya que sólo el poder divino puede santificar. En resumen,

  • El Espíritu de Dios nos hace santos (santificados) en la medida que contemplamos (fijar nuestra atención en) la santidad de Dios en Jesucristo.
  • Cuando fijamos nuestra atención en la santidad de nuestro Salvador, llegamos a ser como El—empezamos a deleitarnos en imitar Su ejemplo santo (ver 1 Tes. 4:1-3).
  • Nuestra santificación es gradual y va en aumento en ésta vida.
  • La santidad total llega a ser nuestro carácter solo cuando al fin vemos a Jesús (1 Juan 3:2)

¿Cómo deberían los creyentes manifestar el aspecto incomparable de la santidad? Los cristianos, irrevocablemente, le pertenecen a Dios. Ellos son Su pueblo. Por lo tanto, deberían vivir en una manera que demuestre una diferencia con las vidas de los no creyentes. El AT y la ley levítica transmite dicha enseñanza. El pueblo que ha entrado en pacto con Dios se debe comportar en una forma diferente a los no creyentes. Dicho comportamiento envuelve todas las áreas de la vida, ya sea en el baño o en la mesa del comedor. Los creyentes del Antiguo Testamento deben comer en forma diferente, vestirse en forma diferente, hablar en forma diferente, pensar en forma diferente y vivir diferentemente en todas las áreas de la vida. Sin embargo, el Israel rebelde insistió en tratar de ser más y más parecido a las naciones no creyentes que los rodeaban. Los creyentes del Nuevo Testamento poseen un mandato similar de vivir en una manera que cause que los no creyentes  pregunten la razón de la esperanza por la cual viven los creyentes (1 Ped. 3:15) Ningún otro pueblo debiera vivir la vida en la forma en que ellos lo hacen.

¿Cómo deberían los creyentes manifestar el aspecto incompatible de la santidad? Ellos deberían evitar y detestar el pecado. Su comportamiento debería mostrar el carácter de Dios en lugar del [carácter] de la humanidad caída.  Demarest recomienda cuatro medios para vencer el pecado y crecer en semejanza a Cristo: (1) Identificar la parte de Dios y la del cristiano en la santificación,  (2) ser lleno del Espíritu, (3) cultivar el fruto del Espíritu y (4) imitar a Cristo. Eugene Merrill habla de los efectos de la santificación del creyente en los siguientes términos, “Cuando la santidad de Dios es reconocida y mostrada tiene el efecto de silenciar las demandas orgullosas de los hombres arrogantes y rebeldes”.  Eso es lo que ocurre cuando los creyentes viven una vida santa.

Poniendo en orden los estratos de santificación

Los creyentes deben tener cuidado de esgrimir referencias bíblicas a la santificación inicial como si fueran textos referidos a la santificación progresiva. A primera vista Efe. 5:26 (“para santificarla, habiéndola purificado por el lavamiento del agua con la palabra”) puede referirse a la Palabra de Dios como el agente santificador para la Iglesia. Sin embargo, un examen cuidadoso del texto demuestra que la Palabra de Dios lava a la iglesia en salvación y la prepara para su santificación posicional. Este texto de efesios contiene, dentro del mismo, los debates que plagan el tema referente a la diferencia entre justificación y santificación. Tres cláusulas de propósito (cada una introducida por la palabra (ina, hina) siguen a la declaración de que Cristo amó y se dio así mismo en favor de la iglesia (v. 25). El texto identifica los tres propósitos como: (1) Lavar la iglesia por la Palabra (v. 26); (2) presentarse la iglesia a sí mismo (v. 27a) y (3) a fin de que la iglesia pueda ser santa y sin mancha (v. 27b). Gramaticalmente “la palabra” se relaciona con el “lavado”, que, a su vez, se relaciona con “limpiado”. Hoehner hace la observación de que “limpieza tiene que ver con el aspecto negativo, aquel de ser limpiado del envilecimiento del pecado, mientras que la santificación es el aspecto positivo, aquel de ser puesto aparte para Dios. Ambas son dos lados de la misma moneda”. De tal manera Efe. 5:26 se refiere a la santificación posicional “que sirve como el fundamento para” la santificación progresiva.

¿A qué se refiere “la palabra” en éste texto? Sólo una vez de los ocho usos que hace Pablo (hrema) significa otra cosa que no sean palabras, o de Dios o de Cristo. Hoehner argumenta que aquí se refiere a “la palabra predicada del amor de Cristo por la iglesia”. Aunque el apóstol obviamente habla acerca de una santidad final, para la iglesia, en el futuro “la aplicación para la iglesia actual no es menos apropiada, aunque en el futuro la santificación será completa, pero el proceso está en marcha. La santidad de vida para los creyentes es encarecida (4:17-32)”.

La Primera Epístola de Pedro 1:2 (“según el previo conocimiento de Dios Padre, por la obra santificadora del Espíritu, para obedecer a Jesucristo y ser rociados con su sangre: que la gracia y la paz os sean multiplicadas”, LBLA) contiene una referencia directa a la santificación inicial. Sin embargo, en el siguiente contexto, Pedro aclara que ésta santificación debe ser expresada o demostrada exteriormente: “sino que así como Aquél que os llamó es santo, así también sed vosotros santos en toda vuestra manera de vivir; porque escrito está: Sed santos, porque yo soy santo” (vv. 15-16; ver Fil.2:12-13).

Conclusión

Al ser invitados a participar en una forma de vida que pertenecía a los días previos a la salvación, los creyentes necesitan responder “Lamento no poder asistir porque recientemente morí”. Ellos murieron en Cristo. Ahora su vida es de El y no de ellos.

La posición que uno ocupe depende de donde uno se siente. Nosotros estamos sentados con Cristo en los [lugares]  celestiales (Efe. 2:6). Por ejemplo, cuando el presidente de los Estados Unidos tiene que dar su discurso sobre el estado de la Unión, los Republicanos se sientan a un lado y los Demócratas en el otro. Ellos se sientan en donde está la posición que políticamente ocupan. La posición del creyente consiste en la santidad de Cristo. Por consiguiente, el debe caminar en esa santidad y ser transformado, por niveles, a Su imagen gloriosa. La santificación es obra del Dios Triuno (especialmente del Espíritu Santo), la Palabra de Dios y el creyente. Los creyentes deben manifestar la santidad de Dios en todas las áreas de la vida y deben crecer en esa santidad desde el momento de la salvación hasta el día en que tengan que partir de éste mundo.

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“Todas las citas bíblicas, a menos que se indique lo contrario, han sido tomadas de la Biblia de las Américas (LBLA). Copyright © 1986, 1995, 1997 by The Lockman Foundation. Usadas con permiso”.

Notes:

  1. Ver Eugene H. Merrill, Dominio Eterno: Una Teología del Antiguo Testamento, Nashville: Edit. B & H, 2006) 56: “Por santo se quiere decir, al menos, dos cosas: (1) que Dios está separado de todo lo demás que existe…y (2) que su santidad es traducida en perfección ética y moral.
  2. C.E.B. Cranfield. Un Comentario Crítico y Exegético sobre la Epístola a los Romanos, 2 vols., ICC (Londres: T & T Clark, 2004) 2:757. Schreiner refuta el punto de vista de Cranfield de que Pablo asiste a Cristo (“El sacrificio ofrecido a Dios por Cristo”, 2:757) presentando tres razones por las que el texto coloca a Pablo desempeñando la función sacerdotal (Thomas R. Schreiner, Romanos. Comentario Exegético Baker sobre el Nuevo Testamento [Grand Rapids: Baker para Académicos, 1998] 766).
  3. La palabra griega para ( “ocuparse” en Filipenses 2:12 es katergazomai). En Romanos 1:27 el deseo interno, antinatural resulta en actos indecentes de homosexualidad, y en 7:8 la ley causa que la naturaleza pecaminosa se manifieste a sí misma en forma de codicia. De la misma manera, la ausencia de bien interno resulta en la ausencia de una obra exterior de bien en la vida (7:18).
  4. Moisés Silva, “Santificación”, en Enciclopedia Baker de la Biblia, ed. por Walter A. Elwell y Barry J. Beitzel (Grand Rapids: Baker, 1988) 2:1900. Ver también, Anthony A. Hoekema, “La Perspectiva Reformada”, en Cinco Perspectivas de la Santificación, por Melvin E. Dieter et al., Contrapuntos (Grand Rapids: Zondervan, 1987) 85-86. “Llegamos a la conclusión de que la vida cristiana debe ser una vida formada por la ley…Por lo tanto, la ley es uno de los medios más importantes por medio de la cual Dios nos santifica (ibid. 88).
  5. John F. Walvoord, “Respuesta a Hoekema”, en Cinco Perspectivas de la Santificación 101: “En general, todos pueden estar de acuerdo en que los cristianos están bajo la ley moral, como está claramente indicado en el Nuevo Testamento. Aunque la ley moral condena, también demuestra la santidad de Dios y provee una norma para la vida cristiana”. Sobre la falacia de dividir la ley en moral, civil y ceremonial, veáse William D. Barrick “El Pacto Mosaico”, MSJ 10/2 (Otoño 1999) 230-32.
  6. Ludwig Koehler y Walter Baumgartner, eds., Léxico Hebreo y Arameo del Antiguo Testamento, 2 vols., revis. por Walter Baumgartner y Johann Jakob Stamm, trad. y ed. por M.E.J. Richardson (Leiden; Los Países Bajos: E.J. Brill, 2000) 2:1003. El hebreo bíblico posee una cantidad de verbos estativos con implicaciones causativas en Qal: “vestido” o “ponte ropa” (Salmo 93:1);  “fuerte” o “fortalecer” (2 Crón. 28:20);  “secar” (Oseas 13:15). Aun los fientivos en Qal pueden ser causativos:  “destruir”; “causar dolor, herir”

Ver. Bruce Demarest, La Cruz y la Salvación, Fundamentos de Teología Evangélica (Wheaton, Ill.: Crossway, 1997) 424-29. Demarest resume el involucramiento de los santos del  siguiente modo: “La Santificación es una empresa cooperativa; el Espíritu bendice a los creyentes con la gracia santificadora, sin embargo estos últimos deben cooperar fielmente con el primero. La fe sola justifica, pero la fe en unión con nuestros esfuerzos concertados santifica” (425).