Por Paul Henebury
La institución de la Cena del Señor/Nuevo Pacto
Creo firmemente que las palabras de la institución de la Cena del Señor (Lc. 22:14-20) son algunas de las más importantes del NT. La ocasión de este acontecimiento que cambió el mundo fue la celebración anual del Séder de la Pascua, aunque Jesús tuvo que celebrarlo prematuramente porque para cuando se comiera la verdadera Pascua, Él ya estaría muerto[1].
Por Paul Henebury
Se ha escrito mucho sobre "los tiempos de los gentiles", especialmente por los escritores dispensacionalistas. Pero antes de saber a qué se refiere debemos situarlo en el discurso en el que se encuentra. He dado las razones por las que Lucas 21:20-23 se refiere al fin de los días. Jesús habla de que Jerusalén está rodeada de ejércitos (Lc. 21:20), y de que la ciudad será pisoteada por los gentiles (Lc. 21:24b). Parece natural pensar en Zacarías 12:1-3[1] y en Apocalipsis 11:2. El contexto de "los tiempos de los gentiles" en Lucas apunta, por tanto, al asedio de Jerusalén en los últimos tiempos por parte de los ejércitos de las naciones gentiles. Pero, ¿podría Jesús querer decir algo más que eso? Para que así sea, la frase tendría que resonar con matices de significado profético.
Por Paul Henebury
La mayor parte del capítulo 21 se dedica a lo que podría llamarse la versión de Lucas del Discurso del Olivar (cf. Mc. 13 y Mt. 24). Ya ha recogido las enseñanzas de Jesús en Lucas 17:20-37 junto con algunas observaciones escatológicas en Lucas 19, pero aquí es donde tiene lugar un desarrollo más completo de la escatología de Jesús. Una vez más, recuerdo al lector que mi propósito es tratar de presentar las enseñanzas más destacadas de Jesús que tienen que ver con los pactos tal y como se dan en cada Evangelio, especialmente en Mateo y Lucas. Por lo tanto, me propongo comentar primero Lucas 21 como si fuera nuestra única muestra de este discurso. En otro capítulo trataré de resumirlo todo.
Por Paul Henebury
Este es un repost de un artículo que escribí hace años. Le doy otra vida porque estoy planeando una larga serie sobre "Descifrando la Teología del Pacto" que ofrecerá una explicación de la TP y una crítica.
En esta entrada quiero registrar brevemente lo que considero algunos de los principales problemas de la Teología del Pacto (TP). Sé que muchas personas muy buenas y piadosas sostienen y han sostenido esta posición. Por lo tanto, cualquier conflicto particular que pueda tener con la teología no debe ser visto como una falta de respeto sincero e incluso admiración de muchos de la TP.
Por Paul Henebury
Después de la parábola de las libras (Minas), Lucas tiene tres episodios relacionados: La entrada triunfal (Lc. 19:28-40), Jesús llorando sobre Jerusalén (Lc. 19:41-44) y la limpieza del Templo (Lc. 19:45-48). Jesús envía a algunos discípulos a buscar un pollino para que lo monte (Mateo señala que también le trajeron un asno -Mateo 21:7). En este pequeño y fascinante relato, Jesús sabe de antemano lo que van a encontrar y cómo responder a los que les interrogan. Lo que nos interesa es la respuesta:
Por Paul Henebury
El Pasaje Clave de Lucas Sobre las Dos Venidas
Es una afirmación atrevida y un tanto subjetiva, pero la parábola de las libras (o de las diez minas[1]) en Lucas 19:11-27 es quizá el pasaje clave de este Evangelio, si no de todos los Evangelios, sobre la teología de las dos venidas del Mesías.[2] Como creo que es tan crucial, le prestaré especial atención. La parábola se introduce de la siguiente manera:
Oyendo ellos estas cosas, prosiguió Jesús y dijo una parábola, por cuanto estaba cerca de Jerusalén, y ellos pensaban que el reino de Dios se manifestaría inmediatamente. – Lucas 19:11.
Por Paul Henebury
Lucas 18 devuelve el enfoque del eschaton a la época de Jesús[1], pero hay uno o dos versículos que son pertinentes. Después de ilustrar la importancia de la persistencia en la oración, Jesús añade,
Os digo que pronto les hará justicia. Pero cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra?” – Lucas 18:8.
Esta referencia a su venida está precedida por palabras sobre el juicio: "Os digo que pronto les hará justicia” (Lc. 18:8): "Les" son los que piden a Dios justicia. El regreso de Cristo será ese juicio rápido. Esto asegura a los santos que, aunque tengan que esperar hasta la aparición de Cristo, sus súplicas fueron escuchadas. Su Reino será justo.
POR PAUL HENEBURY
“El Reino de Dios está Entre Vosotros”
Estos versículos han sido objeto de un gran esfuerzo y de una gran variedad de interpretaciones. Quizá la más común sea la opinión de que Jesús afirma que el Reino está dentro de las personas; es decir, de aquellos que abren su corazón para aceptarlo. En esta perspectiva, el Reino es algo espiritual interno; por lo tanto, las frases "no viene con la observación" y "dentro de ti" significarían que el Reino es interno, no externo.
Tal interpretación es favorecida por algunos cuya teología ya requiere tal reino espiritual. Sin embargo, las palabras de Jesús sobre la "observación externa" no pretendían implicar que no habría nada que ver. Todos los escritores de los Evangelios registran que Él realizó muchas señales y milagros. Pero la pregunta de los fariseos sobre cuándo vendría el Reino tenía dentro el malentendido de que sólo vendría abruptamente con fuerza apocalíptica. Jesús ha llegado con la fanfarria de Juan el Bautista, y ha predicado un Reino por venir. Sin embargo, ¡Él es el Mesías! Él es el que viene. Buscar señales más allá de lo que Él estaba haciendo demostraba que la atención estaba en el lugar equivocado.
Por Paul Henebury
Estoy publicando los primeros borradores de mi libro 'The Words of the Covenant, Vol. 2 - NT Continuity'.
Según Richard Hays, "el diseño general de la obra en dos volúmenes de Lucas... destaca el propósito de Dios de cumplir la promesa de redención para su pueblo Israel"[1] No cabe duda de que este propósito se concentra en el Reino de Dios, pues más de la mitad de los usos del término en el NT se encuentran en Lucas/Hechos[2]. Por lo tanto, es fundamental para su propósito. Pero, ¿qué es el Reino de Dios? Parece que la opinión mayoritaria es que el “reino de Dios” es el reino prometido del pacto Davídico, pero de alguna manera ha cambiado de un pacto basado en los judíos/israelíes a un pacto basado en la Iglesia. A menudo se presume que, dado que Lucas-Hechos es una obra de dos volúmenes y que Hechos trata de la Iglesia, significa que se ocupa de la teología eclesiológica en todo momento. El resultado de esta postura es que el tema del Reino de Dios en el Evangelio de Lucas se lee a la luz de la Iglesia, y no en su contexto original de pacto israelita.[3] Podríamos empezar con una definición básica del Reino. El Reino de Dios puede definirse como el ámbito de la actividad de Dios en Jesús que se desarrolla hacia su consumación. Junto a ello está el aspecto crucial de la consumación misma. Estos dos aspectos los pondré de manifiesto a medida que avancemos.
Por Paul Henebury
Hay tantas historias sorprendentes sobre Jesús en los Evangelios que pueden competir por la precedencia y oscurecer un poco de nuestras mentes su grandeza individual. Este problema de exceso de familiaridad se aplica ciertamente a la Tentación de Jesús. Voy a seguir el relato de Mateo[1]:
Y vino a él el tentador, y le dijo: Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en pan. El respondió y dijo: Escrito está: No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios.’ – Mateo 4:3-4.
Por Paul Henebury
Después de que Mateo haya completado su narración del nacimiento de Jesús, que termina con el traslado de su familia a Nazaret, se sumerge directamente en la predicación del Reino por parte de Juan el Bautista. Tanto los Evangelios como Josefo[1] conceden a Juan el Bautista un lugar de honor como persona muy respetada (al menos entre la población en general) y de poderosa influencia en Judea y Galilea en los años veinte d.C. De Lucas 3:7, 15, 21, Mateo 3:5 y Marcos 1:5 se desprende que llamaba mucho la atención y que su impacto era notable. Incluso tenía un grupo de seguidores (Lc. 7:19; Jn. 3:25), y algunos de estos hombres siguieron siendo identificados como sus discípulos durante años. El apóstol Pablo encontró a algunos en lugares tan lejanos como Éfeso en Hechos 19:1-7. El trabajo de Juan no consistía en conceder a ciertos iniciados acceso privado a la identidad del Mesías. Más bien,¡Juan presentó a Jesús con un gran estruendo!
La Anunciación en Mateo (2ª. Parte)
Por Paul Henebury
A José le dicen que se vaya a Egipto antes de que Herodes encuentre al niño y trate de matarlo. Él y María se llevan a Jesús esa noche "hasta la muerte de Herodes". Lo que hace Mateo a continuación parece interpretativamente forzado. Afirma que Oseas 11:1 se cumple en este incidente (Mateo 2:13-15), o al menos en el regreso de Egipto. Pero Oseas 11:1, en su contexto original, habla de Israel, no de su Mesías. ¿En qué está pensando Mateo? John Sailhamer ofrece un argumento convincente de que el evangelista está conectando Oseas con Números 24:8; creo que tiene razón, pero entonces ¿por qué Mateo no citó simplemente el libro de Números? Después de recurrir a Isaías 7:14 (Mateo 1:22-23) y a Miqueas 5:2 (Mateo 2:6) para dar cumplimiento a las profecías del AT relativas a Jesús, ¿qué hace aquí? Seguramente, no podemos creer que de repente cambie de rumbo y prescinda del cumplimiento literal. Se ha sugerido que Mateo está empleando aquí una forma especial de interpretación judaica[1], pero esas cosas son más fáciles de decir que de probar.
Por Paul Henebury
Es famoso que Mateo comience su Evangelio con una estilizada genealogía. La colocación de una genealogía al principio de la obra indica que la narración está arraigada en la herencia judía. Empezar un libro con una genealogía no nos parece que sea un gran punto de atención, pero el Evangelio de Mateo no sufrió por ello (según todos los indicios, Mateo era el Evangelio más popular de la Iglesia primitiva)[1] Ciertamente, esta forma de empezar una narración sobre una persona habría sido más llamativa para un lector judío que para nosotros hoy.
Al llegar al segundo capítulo de Lucas se menciona el censo, pero sólo porque proporciona el motivo para que José y su familia se dirijan al sur, a Belén, la ciudad del nacimiento de David (Lc. 2:4-5), al tiempo que da el lugar para la extraordinaria visión de los pastores en Lucas 2:8-20. Ese acontecimiento también está lleno de expectativas de pacto. Cabe destacar que el ángel anunció "buenas nuevas de gran gozo que será para todo el pueblo". (Lc. 2:10). La venida del Salvador no era sólo para Israel, sino también para los gentiles, tal y como preveían el Pacto de Abraham (Gn. 12:3) y el Nuevo Pacto (Is. 49:6). Lucas es sensible al hecho de que el encuentro divino-humano, cuya intención se describe en Lucas 2:14, se entiende desde el punto de vista del pastor. Es posible que algunos de ellos hayan sido localizados por él unos sesenta años después. Tanto si eso ocurrió como si no, quiere que sus lectores entiendan que “Y los pastores se volvieron, glorificando y alabando a Dios por todo lo que habían oído y visto, tal como se les había dicho” (Lc. 2:20). Lo que el ángel les dijo que encontrarían en "la ciudad de David" fue exactamente lo que encontraron.
POR PAUL M. HENEBURY
Los pasajes de la anunciación en Mateo y Lucas son nuestra primera introducción a la forma en que el Espíritu Santo recogerá los hilos del AT y los unirá con la nueva revelación que llegó con el advenimiento de Jesucristo. Comenzamos con esos pasajes en los que los ángeles anuncian el nacimiento del Salvador. Voy a comenzar con el relato de Lucas, y pasaré al Evangelio de Mateo. Incluso se podría considerar a Juan, ya que su relato, aunque se salta el nacimiento de Cristo, sí enfatiza su preexistencia y su prioridad dentro del Proyecto de la Creación. Pero ya llegaremos a eso en su momento. Pasemos entonces a Lucas y estudiemos su relato.
Por Paul Henebury
Reseña de Kingdom through Covenant: A Biblical-Theological Understanding of the Covenants, por Peter J. Gentry y Stephen J. Wellum, Wheaton, Illinois: Crossway, 2012, 848 págs.
G. Hay algunas discusiones notables de pasajes en el libro. Probablemente la parte más intrigante de la contribución de Gentry es su promoción de un "pacto de creación" anterior a la caída. La exposición de Gentry de este pacto se encuentra en los capítulos 5 y 6. Mientras sigue un intercambio con Paul Williamson, Gentry traza la diferencia entre la frase "cortar un pacto" (karat berith), y "mantener un pacto existente" (heqim berith). Y presenta un argumento circunstancial razonable para relacionar el pacto Noético, que adopta el lenguaje de "mantener un pacto", con un "pacto de la Creación" previamente existente (155-156, 217-221). A título personal, un pacto de la Creación apoyaría considerablemente mi propio proyecto teológico. Sin embargo, cuando se cubren todas las páginas sobre la imago Dei y los paralelos con el ACO, la prueba real de un pacto de Creación es, en mi opinión, poco impresionante. Incluso si concedemos su existencia, el problema es de definición. Suponiendo que se pueda probar tal pacto. ¿Qué dice exactamente? ¿Dónde están sus términos claramente definidos? Si no podemos determinar con seguridad la redacción del pacto original, ¿cómo podemos decir algo sobre él que sea teológicamente productivo? Y como hemos tenido ocasión de señalar, una vez que nuestras conjeturas entran en nuestras teologías, tienen la desagradable costumbre de robar el protagonismo a verdades más claramente reveladas.
Por Paul Henebury
Reseña de Kingdom through Covenant: A Biblical-Theological Understanding of the Covenants, by Peter J. Gentry and Stephen J. Wellum, Wheaton, Illinois: Crossway, 2012, 848 pages.
A. Este libro está escrito por dos profesores del Southern Seminary; uno de ellos es teólogo y el otro un estudioso del Antiguo Testamento. La obra en cuestión es un valiente esfuerzo por forjar una vía media entre la teología tradicional del pacto (TC) y la teología dispensacional (DT). Aunque sólo sea por esto, Kingdom through Covenant merece atención, y a Crossway se le deben algunos elogios por publicarlo. Tanto si estamos de acuerdo con su concepción de la teología bíblica como si no, es bueno ver una presentación que pretende enmendar los errores de otros puntos de vista al tiempo que ofrece una interpretación positiva de los suyos. Los autores señalan una deuda con la Teología del Nuevo Pacto (o NCT, 24), y es un notable paso adelante para esta posición
Por Paul Henebury
Cuando pasamos del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento podríamos pensar que deberíamos esperar una continuidad muy clara. Después de todo, el AT, en particular los pactos y los profetas, nos han llevado a esperar un gran futuro para la nación de Israel. A pesar de que ese pueblo había ido y hecho lo suyo, pensaríamos que Dios seguiría con sus pactos y promesas a esa nación y los llevaría a sí mismo. También esperaríamos ver la llegada del Mesías, el que Israel esperaba. Israel finalmente tendría paz y prosperidad bajo la protección de su Cristo. Podrían confiar en Él para que reinara sobre ellos, y podrían acudir a Él en busca de bendición y guía.
Por Paul Henebury
¿Cómo se puede reseñar un libro bien escrito y bien investigado sobre estudios bíblicos con el que se está en desacuerdo casi por completo? Esa es la posición en la que me encuentro con este libro. DeRouchie, Martin y Naselli son suscriptores del enfoque bíblico que se está extendiendo rápidamente, llamado “Pactualismo Progresivo”; un enfoque anunciado por primera vez para la mayoría de la gente por el libro Kingdom Through Covenant [El Reino A Través del Pacto] de Peter Gentry y Stephen Wellum: A Biblical-Theological Understanding of the Covenants [Una Comprensión Bíblico-Teológica De Los Pactos], de Peter Gentry y Stephen Wellum.
Lo que esto significa es que a los fanáticos de la Teología del Nuevo Pacto les va a gustar mucho este libro, los fanáticos de la Teología del Pacto van a aprobar muchas cosas en él (aunque de la TP reciba algunas críticas), a los "Esencialistas" (para usar la palabra de Joseph Parle) y a los Dispensacionalistas Progresivos les va a gustar mucho menos, y los “Pactualistas Bíblicos” (ese soy yo) van a estar realmente en desacuerdo con él. Digo esto para que queden claros mis prejuicios.
Por Paul Henebury
La hermenéutica bíblica moderna se ha vuelto cada vez más sofisticada y compleja. Sin embargo, con toda la sutileza de la "ciencia de la hermenéutica" es fácil olvidar que la Biblia es su mejor intérprete. No soy partidario de tirar a la basura los manuales de hermenéutica contemporánea; me he beneficiado de muchos de ellos, pero creo que podemos seguir ciegamente estos manuales y no pensar en algunas de las sencillas lecciones que la Escritura nos presenta. Creo que esto es cierto porque todos tenemos la tendencia a ignorar lo obvio (o lo que debería ser obvio), y a pensar que cuando nos estamos volviendo más intrincados y usando más células cerebrales nos estamos acercando a la verdad. Pero sospecho que a menudo ocurre lo contrario. La verdad nos está mirando a la cara. De hecho, aunque se han recogido cosas buenas, quizás hemos estado recorriendo caminos interpretativos que hemos forjado para nosotros mismos sólo para descubrir que estamos en la espesura de la maleza, calcomanías y zarzas de ideas contradictorias y modas inciertas.
