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martes, octubre 18, 2011

Los Problemas con las Palabras Personales de Dios

clip_image002Los Problemas con las Palabras Personales de Dios
Cómo la Gente se Vuelve Falsos Profetas a Sí Mismos

por Bob DeWaay

La Biblia nos dice que Dios ha hablado, infaliblemente, finalmente, y con autoridad, a través de la gente que eligió como mediadores de Su revelación. Esto se resume en Hebreos 1:1, 2:Dios, habiendo hablado hace mucho tiempo, en muchas ocasiones y de muchas maneras a los padres por los profetas, en estos últimos días nos ha hablado por su Hijo, a quien constituyó heredero de todas las cosas, por medio de quien hizo también el universo.” La Biblia también nos dice que las palabras de Cristo nos fueron confirmadas a través de testigos presenciales, los apóstoles. Hebreos 2:2, 3 dice: “Porque si la palabra hablada por medio de ángeles resultó ser inmutable, y toda transgresión y desobediencia recibió una justa retribución, ¿cómo escaparemos nosotros si descuidamos una salvación tan grande? La cual, después que fue anunciada primeramente por medio del Señor, nos fue confirmada por los que oyeron.” Los apóstoles fueron los responsables en darnos el Nuevo Testamento que constituye las palabras autorizadas de Cristo a su Iglesia-las verdades reveladas que permanecerán vigente en todos.

En este artículo vamos a examinar esta cuestión: ¿Puede un creyente recibir revelaciones especiales que se conviertan en la voluntad personal y revelada de Dios para su vida? Muchos creen que esta revelación especial es real que Dios la ofrece en la actualidad. Yo sostengo que no han analizado a través de algunas de las implicaciones problemáticas del concepto. En este artículo: Voy a defender la idea de que Dios, desde los tiempos de los apóstoles, ha estado gobernando providencialmente en lugar de a través de más revelación específica, ya sea a través de mediadores autorizados o directamente a las personas.

lunes, noviembre 08, 2010

Cómo el Movimiento de Igle-Crecimiento Aleja el Evangelio de Las Iglesias

seedling1 Cómo el Movimiento de Igle-Crecimiento Aleja el Evangelio de Las Iglesias

Por Bob DeWaay

Una vez, al principio de mi ministerio, un predicador cristiano me dijo que tenía que tener una visión para la iglesia local de la cual era (y sigo siendo) pastor. En su opinión, necesitaba información específica de Dios con respecto a por qué existimos y como deberia ser nuestro. No tenía esa visión, pero, en cambio, llegue a la conclusión de que Dios determinó la definición y el propósito de la iglesia, que sólo tenía que cumplir con lo que El revelo en la Biblia. ¿Por qué nuestra iglesia existe para un propósito único que no se aplica a otras iglesias?

Eso fue hace 25 años. Pero la gente de hoy cree más firmemente que nunca que un pastor debe tener una visión específica de la iglesia local. Dan Southerland escribió Transitioning [Transicion], un libro basado en la idea de que un pastor debe tener una visión especial que debe aplicarse a su iglesia local.[1] Con el objetivo de tomar una iglesia Biblica y convirtiéndola en una con Proposito, el presenta siete pasos para implementar la visión en la iglesia local: la preparación para la visión, la definición de la visión, la plantación de la visión, compartiendo la visión, la aplicación de la visión, tratando con la oposición, y haciendo correcciones al curso.[2] La visión, para Southerland, es “hacer iglesia para los sin iglesia.”[3]

Aquí está el problema: Si usted comienza con una premisa errónea, el resultado final será un error. Souhterland cree que la iglesia no existe para los santos, sino por los “sin iglesia” (el eufemismo para los pecadores) en una comunidad determinada. Su visión es hacer de la iglesia un lugar donde aquellos en las garras de la cultura pagana de los alrededores se sentirían cómodos yendo –una idea que obtuvo de Rick Warren, quien escribió el prólogo de su libro. Si esa no es la intención de Dios para la iglesia –si es que se trata de una premisa errónea, entonces el proceso de Southerland es erróneo, no importa qué tan exitoso sea en el llenado de la construcción.

Errando en el Termino “Vision”

Transición se basa en el libro del profeta Nehemías en la mayoría de sus puntos. Southerland compara la visión de Nehemías de reconstruir los muros de Jerusalén a la visión que cree que los pastores deben tener para la transición de sus iglesias al modelo de Iglesia con Propósito que él (sin ningún apoyo bíblico) afirma es el modelo bíblico.[4] Afirma que necesitamos una segunda reforma para conseguir la iglesia “de nuevo a un modelo con proposito.”[5] Igleisa con Propósito no se inventó hasta finales del siglo 20, por lo que decir que “regresemos” no tiene sentido. Pero, sin embargo, por Southerland, el ser Dirigdos con Propósito es la nueva visión de la iglesia y el libro de Nehemías sirve como modelo para como ponerlo en práctica.

Southerland esta aparentemente ciega a una gran contradicción: la visión de Nehemías llegó a través de profetas infalibles. La visión de Southerland se produjo a través de hombres falibles que no hablan con autoridad por Dios más allá de las Escrituras. Esta desconexión engaña a miles de pastores que han aprendido de Southerland y a otros como él. El término “visión” suena bien porque se utiliza en la Biblia. También se utiliza en nuestra cultura como un término de negocios para la comprensión de un líder de un futuro imaginado óptimo para su empresa. Utilizar el término de negocios como si fuera idéntico al bíblico es equívoco [6] y lo hace sonar algo divino y espiritual esto es, de hecho, secular.

Dios había dicho por el profeta Jeremías, que después de 70 años de cautiverio El haría que el pueblo regresara de vuelta a Jerusalén (Jeremías 29:10). Nehemías era él mismo un profeta inspirado que habló en nombre de Dios. Dan Southerland no es un profeta inspirado que habla en nombre de Dios (más allá de las Escrituras). Así que el puede hablar sobre la visión de Nehemías todo lo que desee, pero es erroneo. A menos que Southerland pueda probar que él y Rick Warren son profetas infalibles que hablan las palabras obligatorias a la iglesia, no tenemos ninguna razón para escucharlo. A pesar de que afirma que sus palabras son de Dios, su visión es de su propia imaginación.

El libro de los Proverbios habla de la clase de visión que necesitamos: “Donde no hay visión, el pueblo se desenfrena, pero bienaventurado es el que guarda la ley.”(Proverbios 29:18). Tenga en cuenta que guardar la ley es lo contrario de no tener visión. La visión viene de las escrituras reveladas. Este pasaje se cita a menudo a partir de la versión King James (dejando de lado la última parte) para promover la idea de que tener una visión –en el sentido de los negocios– es necesario para tener éxito. La Biblia King James ha sido citada porque la palabra “desenfrensa” no da las mismas implicaciones que la palabra “sin restricciones”. Todas las traducciones literales actuales como la NVI, ESV, RVR, LBLA, etc. usan “se desenfrena” o algo similar, lo que demuestra la diferencia de guardar la ley. Así que la ley inspirada de Dios es la visión.

En contraste, la Biblia condena aquellos cuya visión proviene de su propia mente: “Así dice el SEÑOR de los ejércitos: No escuchéis las palabras de los profetas que os profetizan. Ellos os conducen hacia lo vano; os cuentan la visión de su propia fantasía, no de la boca del SEÑOR.” (Jeremías 23:16). Ya que la visión de Nehemías fue de la boca del Señor, y la de Southerland desde su propia imaginación, tenemos toda la razón para descartar su libro. Nehemías no es compatible con el proceso de tomar una iglesia Biblica y convertirla en una que es popular con un público objetivo determinado.

Es claro, partiendo de su libro que la visión de Southerland vino de algún lugar que no es la Escritura inspirada. Él cita favorablemente al libro místico Mi Experiencia con Dios de Blackaby en este sentido: “Hay que ver lo que Dios está haciendo alrededor de nosotros y unirnos a Dios en Su plan y su visión.” [7] Eso suena piadoso, pero es un concepto inútil. El problema es que los que se imaginan lo que Dios está haciendo basan sus acciones posteriores en sus propias premisas. Por ejemplo, la premisa de Southerland es que cualquier iglesia grande en crecimiento es lo que Dios está haciendo, sin hacer referencia a sus doctrinas. Le oí hablar elogiosamente de la iglesia de Paul Yonggi Cho como un ejemplo a seguir. Sin embargo, Cho es herético.[8] ¿Cómo se puede saber lo que Dios está haciendo por la observación de herejes?

Southerland escribe, “La visión es un proceso activo, un proceso continuo. Se trata de una búsqueda continua de lo que Dios está haciendo y quiere hacer.”[9] Pero la “visión”, tal como se utiliza en la Biblia, ya se ha dado una vez por todas y nunca va a cambiar. Su ambigüedad es clara. No se deje engañar. La “vision” en constante cambio de Southerland no tiene nada que ver con la visión que Dios le ha dado una vez por todas a Su iglesia. No podemos saber lo que Dios está haciendo mediante la búsqueda de la cultura, lo encontramos a cabo mediante la lectura de la Biblia para que sepamos lo que El dijo que va a hacer. Una vez que conozcamos esto, habremos descubierto una visión válida.

Southlerland afirma que Dios tiene una visión específica para cada iglesia local que debe ser descubierta a través de algún medio místico. Él escribe: “Para dirigir a su iglesia para ser una con Propósito, debe descubrir la visión específica de Dios para su iglesia.”[10] Se comienza con la necesidad percibida por cada pastor para guiar a su iglesia para convertirse en una con impulsada con proposito. Luego se traslada a su opinión de que la visión de Dios para cada iglesia es específica de esa iglesia y tiene que ser descubierta. Aquí está el problema: el programa de Iglesia con Propósito, ideado por Rick Warren, fue fundada sobre el modelo de negocios de Peter Drucker y no se revela en la Biblia. Además, la necesidad de encontrar una visión específica que no pueda aplicarse a otras iglesias empuja a la gente al misticismo con el fin de encontrar alguna “voluntad de Dios” más allá de la Escritura. Eso viola el principio de la Sola Scriptura. La ambigüedad con respecto a la visión es una pendiente resbaladiza.

“Haciendo Iglesia Para los Sin Iglesia”

Vamos a consultar a las Escrituras para ver si la visión de Southerland de “hacer iglesia para los sin iglesia” [se refiere a inconversos que no asisten a la iglesia] es bíblico. Comenzaremos con la primera iglesia en el libro de los Hechos. Pedro predicó de Cristo a una multitud judía que se habían reunido en Jerusalén para celebrar la fiesta de Pentecostés, y algunos de ellos fueron “compungidos de corazón” (Hechos 2:37). Se les dijo que se arrepientan (Hechos 2:38), y cuando lo hicieron, tres mil personas fueron “añadidos” a la iglesia (Hechos 2:41). El siguiente versículo define lo que la iglesia hace: “Y se dedicaban continuamente a las enseñanzas de los apóstoles, a la comunión, al partimiento del pan y a la oración.” (Hechos 2:42).

¿Estas prácticas fueron diseñadas para atraer a los “sin iglesia”? ¡No! Y algo más que dijo Pedro apoya mi respuesta negativa. Esto es lo que Pedro dijo: “Y con muchas otras palabras testificaba solemnemente y les exhortaba diciendo: Sed salvos de esta perversa generación” (Hechos 2:40). Es evidente que Pedro esperaba a los creyentes a alejarse del resto de los Judios que rechazaron a Jesús. A lo largo de los Hechos hay una separación entre los que creen y el resto. De hecho, los creyentes Judios se convirtieron en los primeros perseguidores de la iglesia primitiva.

Tratando de hacer la iglesia primitiva como si fuese atractiva en Hechos para los Judios no salvos habría sido imposible. La iglesia primitiva no compro ningún edificio. Se reunian en las casas. A medida que se reunian alrededor de la enseñanza de los apóstoles, partiendo el pan (la Cena del Señor), la comunión y la oración, ellos parecían bastante patéticos a los Judios no salvos.

El templo, por el contrario, tenía muchas cosas atractivas que los cristianos no tenian que ofrecer. Los Judios tenian el sistema del templo, y el propio templo fue magnífico según lo descrito por el historiador judío Josefo.

Esta cuestión se aborda en el libro de Hebreos. Los creyentes judíos que estaban reunidos en iglesias en casas anhelaban volver al templo del judaísmo que parecía tener más que ofrecer. En el Día de la Expiación podían ir al templo y ver la magnificencia del vestido del Sumo Sacerdote ofreciendo el sacrificio. Se podía oler el incienso, ver la sangre del sacrificio y, con sus sentidos, disfrutar de una experiencia religiosa tangible, todo en un templo que podría haber sido considerado como una de las maravillas del mundo. ¿Qué podria ofrecer una iglesia pequeña en casa en comparación con eso? El libro de Hebreos nos dice que la sangre de Cristo fue derramada una vez por todas, su sacrificio hizo creyentes permanentemente limpios y en condiciones de rendir adoración a Dios, y que el santuario celestial no visto es muy superior al terrenal. Pero no había nada atractivo en la iglesia y sus servicios a la población judía que tenía el templo. Para “ver” lo que el libro de Hebreos describe, se requiere fe (Hebreos 11:1).

El Evangelio encontró resistencia similar a los gentiles como Pablo describe en su primera carta a los Corintios. La iglesia en Corinto quería mezclar las prácticas cristianas con las paganas (como la fornicación y la participación en las fiestas paganas) y los valores deseados paganos (como la gnosis y la sofia –el conocimiento y la sabiduría). Pablo respondió a sus deseos mediante el contraste de los valores paganos con su mensaje de la cruz, reconociendo abiertamente que su mensaje no era atractivo ni para Judios ni griegos: “Porque la palabra de la cruz es necedad para los que se pierden, pero para nosotros los salvos es poder de Dios.” (1 Corintios 1:18). “Necedad” esto es para los que valoran la Sofía humana. Para Pablo la cruz es la sabiduría de Dios (1 Corintios 1:24).

1 Corintios revela el talón de Aquiles de la filosofía de crecimiento de la iglesia presentadas por pastores como Rick Warren y Dan Southerland:

Porque en verdad los judíos piden señales y los griegos buscan sabiduría; pero nosotros predicamos a Cristo crucificado, piedra de tropiezo para los judíos, y necedad para los gentiles; mas para los llamados, tanto judíos como griegos, Cristo es poder de Dios y sabiduría de Dios. (1 Corintios 1:22-24)

Si la idea de tener el “cebo” (sus palabras) correcto para el público objetivo es correcta, entonces la doctrina cristiana más esencial de todo –la obra de Cristo en la cruz– está fuera de los límites, al menos públicamente. Si el evangelio de Cristo se predica cada domingo, como debe ser, entonces todo el mundo, excepto los “llamados” se sentirian ofendidos. La visión de “hacer iglesia para los sin iglesia” resulta ser la estrategia para eliminar la predicación de la cruz de la iglesia. Ellos lo niegan, pero es verdad.

Southerland nos dice que debemos ir a la escuela en la propia zona de los sin iglesia –averiguar como son geográficamente, demográficamente, culturalmente y espiritualmente.[11] El problema es que si ellos son Judios o Gentiles (que incluyen a todos), creen que el mensaje de la cruz es ya sea ofensivo o necio. Ninguno de los que no salvos en cualquier barrio va a amar el mensaje de la cruz antes de que se convierta. Así que incluso si se lograra que ellos vinieran al servicio religioso, se sentiran ofendidos, de acuerdo con Pablo, a menos que sean los “llamados”.

Por favor, note esto: los llamados son la iglesia. La iglesia se compone de los que escuchan el llamado interno del evangelio y responden en fe. La única manera de identificar a los llamados es predicar el evangelio a todo el mundo. Si el Evangelio se predica en la iglesia y hay visitantes que están perdidos, los llamados responderan y el resto se ofenderán. Pero si redefinimos la iglesia como una reunión que no es para los cristianos sino para la persona comun en la comunidad, nos veremos obligados a dejar de predicar un mensaje claro del Evangelio desde el púlpito. Si predicamos un mensaje verdadero del evangelio ofenderemos a la mayoría de los visitantes no salvos porque la puerta que conduce a la vida eterna es estrecha, y pocos caminan a través de ella.

Durante años esta realidad fue comprendida por los pastores evangélicos. Predicaron el Evangelio fielmente, y cualquiera que respondió paso a formar parte de la iglesia. Southerland reconoce que sus críticos lo acusaron de no predicar el evangelio.[12] Para tener una Iglesia con Propósito, el evangelio tiene que ser velada o diluido con el fin de evitar ofender a la audiencia objetivo. Lo que Pablo enseñó en el pasaje anterior demanda eso. Escribí un libro sobre esto y han hecho todo lo posible por poner este tema en frente de la iglesia en general. Ningún pastor de Iglesia con Propósito ha respondido a mi escrito con un argumento que incluya una obra exegética sobre 1 Corintios 1:22-24 mostrando que mi aplicación este incorrecta.

Estos pastores señalan que los pastores como Rick Warren creen en el evangelio y que, de vez en cuando, lo han predicado. Pero si el objetivo es la salvación de las almas perdidas, y ellos suelen decirlo, ¿por qué no predican con claridad y franqueza en todo momento, donde quiera que vayan? Eso fue lo que hizo Pablo. Considere esto: " Cuando fui a vosotros, hermanos, proclamándoos el testimonio de Dios, no fui con superioridad de palabra o de sabiduría, pues nada me propuse saber entre vosotros, excepto a Jesucristo, y éste crucificado.” (1 Corintios 2:1, 2). Pablo específicamente no les ofrecio lo que ellos valoraban más -sofía expresada con gran habilidad retórica. Les ofreció el mensaje de un crucificado, el Mesías judio. Los que respondieron en fe se convirtieron en la iglesia.

La iglesia se compone de aquellos que han sido reunidos por Dios a través de Su obra de redención por la cruz. El mensaje de la cruz se predica a todos, pero los que escuchan el llamado externo, universal y responden al llamado interno son los únicos añadidos a la iglesia. Decir a la iglesia reunida que deben “hacer iglesia para los sin iglesia” me parece absurdo, pero eso es precisamente la visión Southerland que el esta platando en las mentes de miles de pastores. El por qué creen en él no tiene ningún sentido para mí. Incluso el dice a los cristianos, “La iglesia no es acerca de usted.” Él hace que los cristianos se sientan culpables por desear lo que todos los cristianos anhelan desde el día de Pentecostés: la enseñanza de la Biblia, la comunión, la comunión cristiana y la oración. También tiene hambre de “ofrecer sacrificios de alabanza” (Hebreos 13:15) en lugar de ser entretenidos por un grupo de rock ensordecedor. Por supuesto, la iglesia es acerca de cristianos, porque sólo los cristianos, constituyen la iglesia.

Considere este pasaje: “desead como niños recién nacidos, la leche pura de la palabra, para que por ella crezcáis para salvación” (1 Pedro 2:2). Es la naturaleza de los cristianos tener hambre de pura enseñanza de la Biblia. Pero haciendo “iglesia para los sin iglesia” mitiga esto porque los paganos no convertidos no tienen ese deseo. Cuando las iglesias hacen transición de iglesias biblicas a iglesias con Propósito los mensajes predicados desde el púlpito siempre van a cambiar. El mensaje tiene que ser diseñado para atraer a la audiencia objetivo, que no es la iglesia. Pero la idea de una “iglesia” reunida que no es la iglesia es absurda. Así que southerland no sólo se equivoca en la palabra “visión”, también lo hace en la palabra “iglesia”.

Hay otro pasaje en 1 Corintios que es importante para esta cuestión:

Por tanto, si toda la iglesia se reúne y todos hablan en lenguas, y entran algunos sin ese don o son incrédulos, ¿no dirán que estáis locos? Pero si todos profetizan, y entra un incrédulo, o uno sin ese don, por todos será convencido, por todos será juzgado; los secretos de su corazón quedarán al descubierto, y él se postrará y adorará a Dios, declarando que en verdad Dios está entre vosotros.s. (1 Corintios 14:23-25)

Tenga en cuenta que Pablo desea que cualquier incrédulo que podría entrar fuera convencido de pecado. Es la iglesia que se reúne en su conjunto no, la comunidad pagana. Pero puede suceder que personas perdidas vengan a la asamblea. Ya que no podrían entender lenguas desconocidas, tal discurso no tendría sentido para ellos. Puesto que la profecía es en su lengua materna, podrían ser convencidos. He argumentado en otra parte que la predicación del evangelio es una forma fuerte de profecía por el que los términos de la salvación se predican.[13] La Profecía del tipo que se pueda practicar en una iglesia no es traer nuevas revelaciones a la par con las Escrituras, sino la aplicación de la Escritura por implicaciones y aplicaciones válidas. La convicción que el no creyente experimenta viene del Espíritu Santo por medio del evangelio. Pablo no quiere decir que el contenido de su corazón se revela a los cristianos en particular que luego los transmiten como una especie de cristiano lector de mentes. Sólo Dios conoce el corazón. Pero el Espíritu Santo usa el evangelio para traer convicción de pecado al pecador.

Esto revela un patrón totalmente diferente de “hacer iglesia para los sin iglesia”. El evangelio es predicado, y si llegan personas a una asamblea cristiana pueden llegar a ser como algunos de estos en Pentecostés que fueron compungidos en sus corazones por la predicación del evangelio. Si es así, se convertirán en verdaderos adoradores de Dios. Iglesia es una asamblea de redimidos, no una reunión planificada cuyo objetivo es ser atractivo para la comunidad pagana de los alrededores. Así hemos visto que Iglesia con Propósito según lo enseña Dan Southerland se equivoca tanto en los conceptos de “visión” e “iglesia”.

“Resistentes”

No exagero cuando digo que desde que escribi un artículo sobre esto en 2004, he oído a cientos de personas que fueron expulsados de sus iglesias por el programa de Iglesia con Propósito. Algunas de las historias revelan pastores de corazón duro, que se preocupan más por avanzar en su carrera que en el bienestar de la grey del Señor. Un ejemplo vino de una anciana cuyo marido tenía un corazón tan enfermo que los médicos no podrían hacer funcionar. Él estaba en casa esperando la muerte. Ella escribió una carta escrita a mano contando esta historia. Su pastor estaba tratando de convertir a su iglesia en una con Proposito con el fin de facilitar el crecimiento de la iglesia. Habían estado en la iglesia por muchos años y deseaban seguir siendo de una iglesia bíblica. Ellos habían expresado esa opinión públicamente. El pastor vino a hacerles una visita. La señora pensó que él estaba allí para visitar a su marido moribundo, pero en lugar de eso vino a decirles que deberían buscar otra iglesia. Es posible que también les hayan dicho que no le importaba llevar a cabo el funeral.

En 2010 todavía estoy recibiendo llamadas y correos electrónicos de personas cuyas iglesias se han convertido en Iglesias con Propósito, y que están siendo marginados o expulsados de ellas. El libro de Southerland y sus seminarios etiquetan a tales personas como “resistentes” que se han puesto en oposición a la visión de Dios para la iglesia. Él les compara con Sanbalat (un oponente de Nehemías), que como ellos, era un “líder del infierno.” [14] Después de haber conocido a más de estas personas de las que puedo recordar, me he encontrado uno con ideas infernales. La terminología Southerland abusa de santos fieles que quieren que la Biblia se predique fielmente desde el púlpito. En su seminario el les llama “mezquinos y gruñones”. En su libro él llama a pastores como yo (pastores tradicionales) que critican Iglesia con Propósito, los “mezquinos”.[15] ¿Podría ser que valoremos la predicación del evangelio y la enseñanza de la Biblia? ¿Eso nos hace “mezquinos”?

En los seis años desde que escribi sobre esto, siempre he dado el mismo consejo a los que escriben, e-mail o me llaman por telefono. Les digo que vayan a su pastor y le supliquen que claramente prediquen el evangelio, y enseñen puramente la Biblia. Dígale que usted anhela predicación y enseñanza. Lo que es sorprendente es que casi universalmente son rechazados. Sólo ha habido un par de casos donde las iglesias fueron traídas de vuelta desde el borde de la destrucción Iglesia con Propósito. Al principio me imaginé que ningún pastor sería tan duro de corazón para decirles a los cristianos que tienen hambre de la leche pura de la Palabra que él no se los daría. Pero estaba equivocado. Cuando estas personas piden la predicación del evangelio y la enseñanza de la Biblia usualmente se les dice que deben buscar otra iglesia. Estos pastores son tan engañados por su hombre “visión” que se rebelan contra la visión que Dios dio a todas las iglesias en la Biblia.

El ejemplo más notorio vino de un hombre de otro país que tenía una reunión con los pastores y ancianos, para tratar este asunto. La primera vez que le preguntó si podía pasar tratados evangelísticos en los eventos de “extensión” de la iglesia. Le dijeron que no. Él preguntó si podía compartir el evangelio con la gente que viniera: misma respuesta. Él preguntó si podía compartir su testimonio. Nada se hizo. Él preguntó si podía compartir acerca de Cristo con los visitantes que llegaran a la iglesia. Una vez más la respuesta fue no. Una iglesia “evangélica” estaba prohibiendo a uno de sus miembros compartir el evangelio.

Cuando el evangelio no es bienvenido en una iglesia, la institución ha dejado de ser una “iglesia” en el sentido bíblico de la palabra. El enfoque Southerland es sugerir que él y aquellos pastores que entrena están tomando el camino de agradar a Dios, y que todos los que se oponen a ellos están en un camino del infierno para oponerse al plan de Dios. Cuando Southerland se enfrentó en una reunión de diáconos, dijo: “Aquí es donde tengo que ir. Tengo que hacer la iglesia para los sin iglesia.” [16] ¿Dónde en la Biblia se encuentra el concepto de “hacer iglesia para los sin iglesia” –una idea que es simplemente la extensión de principios de un buen negocio? Es absurdo pensar que las personas que pidan la predicación del evangelio están en oposición a Dios, y los que quitan esa predicación están siguiendo la visión de Dios.

Si esto le esta pasando a usted, quiero saber por qué le digo a la gente como usted, que pidan la predicación del evangelio y la enseñanza de la Biblia. Muchas veces las primeras señales de una iglesia que en “transición” se presentan en otras áreas como la música. La gente como Southerland quieren que pensemos que los “resistentes” son los tradicionalistas que no quieren que nada cambie, que exigen que sólo se canten himnos de hace 100. Si esto se convierte en el campo de batalla, se puede argumentar que los opositores están causando problemas por algo que no es un absoluto bíblico (estilo musical), y hacer un argumento válido de que la música puede ser actualizada en estilo. Pero sigue existiendo un problema válido: las iglesias buscadoras a menudo introducen música que carece del evangelio y no está enfocada en Dios o en Su palabra. Ellos afirman que los opositores estan desafiando solamente los instrumentos musicales empleados, pero el verdadero problema es mucho más de fondo.

Si usted se centra en la predicación del evangelio y la enseñanza de la Biblia, que es un enfoque mucho mejor. Eso pone al pastor en la incómoda posición de tener que argumentar en contra de lo que la Biblia claramente dice que los pastores que hagan. ¿Qué es un argumento válido contra la predicación del evangelio? No hay ninguno. También debes saber esto: el pastor con propósito no puede consistentemente predicar el evangelio de una manera bíblica y enseñar todo el consejo de Dios. No puede, porque tales cosas no funcionan como “cebo” para los peces que desean atrapar. Si el pastor quisiera predicar el evangelio y enseñar la Biblia no estaría alejando la transición de ser una iglesia bíblica.

Southerland escribe: “La segunda gran dificultad con la oposición es que puede provocar distracciones y cansar. Dirige su atención lejos de lo principal a las cuestiones secundarias.”[17] Como ya he mencionado, les he dicho a varias decenas de personas que pidan al liderazgo de la iglesia la predicación del evangelio desde el púlpito. En casi todos los casos su recurso de apelación cayó en oídos sordos, y se les dijo que deberían ir a la iglesia en otro lugar. ¿Cómo hemos llegado a una condición horrible en el llamado movimiento “evangélico”, que la predicación del evangelio es un tema secundario, que probablemente sería una distracción? ¿Cómo pueden estos pastores no ver esto por la maldad espiritual que es?

Practiqué la estrategia de hacer preguntas específicas, directas y solicitando predicación de la Biblia y enseñandome a mí mismo cuando me reuní con Rick Warren hace varios años. Tan pronto como tuve la oportunidad, yo le rogue que “predicara a Cristo.” Entonces procedí a predicarle a Cristo para asegurarme de que entiendera lo que quise decir. Le mencione específicamente que las personas necesitaban ser advertidas acerca de la ira de Dios contra el pecado y la necesidad de la expiación por la sangre. Él no respondió. La historia desde entonces ha demostrado que la petición cayó en oídos sordos. La predicación del Evangelio no es parte del plan de Warren PAZ [PEACE].

Conclusión

Estimados lectores, escribo acerca de esto para consolarle. Usted no es de los “mezquinos y gruñones, lobos, líderes del infierno”, ni cosa semejante, porque desea el evangelio predicado y que se enseñe la Biblia. Usted no es egoísta por desear lo que todo verdadero cristiano desea. Sé que muchos de ustedes tienen dificultades para encontrar una iglesia. La razón de ello es el éxito del movimiento de crecimiento de la iglesia en convencer a los pastores de la “transición”. Cuando todas las iglesias biblicas en la ciudad se hayan convertido en “hacer iglesia a los sin iglesia” no habra una iglesia por allí porque Dios añade a la gente a través de la conversión y el liderazgo de la iglesia alimenta a aquellas personas de la leche pura de la palabra. Sin embargo, busque el remanente y reúnase con ellos. Practique lo que hizo la iglesia primitiva en Hechos 2:42, en una casa si es necesario. Jesús prometió edificar Su iglesia, y Su iglesia no se trata de “hacer iglesia a los sin iglesia.” Se trata de reunir a Sus ovejas y alimentarlas. El Señor ama a Su rebaño y promete vigilarlos como el Buen Pastor que da su vida por las ovejas. Los pastores Humanos pueden fallarle, pero el Señor no lo hará.

Número 117 - Marzo / abril 2010

Traducido con permiso por Armando Valdez


Notas Finales

  1. Dan Southerland, Transitioning; Leading Your Church Through Change (Zondervan: Grand Rapids, 2000).
  2. Ibid. 149
  3. Ibid. 117
  4. Ibid. 14, 15
  5. Ibíd.
  6. Equivoco está utilizando una palabra que tiene diferentes significados para crear ambigüedad.
  7. Southerland, 22.; CIC numero 99 crítica a Blackaby y a otros como él.
  8. Cho afirma una revelación especial de Dios que le enseñó la “cuarta dimensión”, que niega la trascendencia de Dios, enseña que el poder de la palabra hablada del hombre puede crear, y enseña el evangelio de la prosperidad.
  9. Southerland, 23.
  10. Ibíd. 43
  11. Ibíd. 57.
  12. Ibíd. 117.
  13. CIC numero 95
  14. Southerland, 115.
  15. Ibíd. 116.
  16. Ibíd. 117
  17. Ibíd. 119.

Publicado por Twin City Fellowship
Critical Issues Commentary
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martes, enero 26, 2010

Teorías Defectuosas del Movimiento de Iglecrecimiento - Rick Warren, Robert Schuller, Donald McGavran, y C. Peter Wagner Engañan a la Iglesia.

Teorías Defectuosas del Movimiento de Iglecrecimiento

Rick Warren, Robert Schuller, Donald McGavran, y C. Peter Wagner Engañan a la Iglesia,

por Bob DeWaay

“Ellos son del mundo; por eso hablan del mundo, y el mundo los oye. Nosotros somos de Dios; el que conoce a Dios, nos oye; el que no es de Dios, no nos oye. En esto conocemos el espíritu de verdad y el espíritu de error.” (1 Juan 4:5, 6)

“Es mi profunda convicción de que cualqueira puede ser ganado para Cristo, si usted descubre la clave de su corazón. . . . . . . Puede tomar algún tiempo identificarlo. Pero el lugar más probable para comenzar es con las necesidades de la persona.”[1] (Rick Warren)

Si se compara lo que el apóstol Juan dijo con lo que dice un defensor famoso de Crecimiento de la Iglesia[2], nos encontramos con un problema. Juan dice que el mundo no va a escuchar un mensaje cristiano verdadero e inmaculado. Rick Warren dice que cualquiera puede ser ganado para Cristo, si se descubre un mensaje que les interese a través de la promesa de satisfacer sus necesidades. Estos conceptos son contradictorios. La idea bíblica es que debemos hablar el mensaje inmutable de Dios del Evangelio, ya sea si el mundo nos odie o no: “Si fuerais del mundo, el mundo amaría lo suyo; pero porque no sois del mundo, antes yo os elegí del mundo, por eso el mundo os aborrece” (Juan 15:19). La idea del Igle-crecimiento es que debemos estudiar al hombre (con las últimas perspectivas sociológicas, psicológicas y antropológicas) para determinar cómo crear una iglesia que crecerá y un mensaje que va a ser popular a través de apelar a un público objetivo. Alguien esta equivocado y yo no creo lo esté el inspirado Apóstol Juan.

El Movimiento Moderno de Igle-Crecimiento

Desde la aparición del movimiento de Igle-crecimiento que data de la década de 1950, los pastores y las iglesias locales han estado bajo una gran presión para hacer algo para facilitar el crecimiento de la iglesia. El movimiento fue fundado principalmente por dos personas, de forma independiente. Esas personas son Donald McGavran y Robert Schuller. Donald McGavran escribió Los Puentes de Dios en 1955. C. Peter Wagner afirma que este libro, “lanzó el movimiento de Igle-crecimiento.”[3] Rick Warren cita a este libro de McGavran como siendo influyente a principios de su ministerio.[4] Acerca de la misma época Robert Schuller comenzó su ministerio en California que se convirtió en la Catedral de Cristal. Más tarde, en 1970, Schuller fundó el Instituto de Robert Schuller para Successful Church Leadership [Líderes Exitosos de la Iglesia], donde se ha entrenado a muchos líderes clave en el movimiento de Igle-crecimiento como Bill Hybels y Rick Warren.[5] Es preciso decir que McGavran es el fundador intelectual del movimiento y Schuller el divulgador más visible del movimiento.

El movimiento ha dado lugar a algunos “éxitos” muy visibles como la Iglesia Willow Creek y la Iglesia Saddleback.. Sin embargo, a pesar de cincuenta años de entrenamiento a miles de pastores, la asistencia a la iglesia semanalmente en los Estados Unidos no ha aumentado en términos del porcentaje de la población.[6] Los defensores del Igle-crecimiento citan con frecuencia la idea de que el 80% de las iglesias están disminuyendo o se encuentran en un estado de la meseta. Los seminarios utilizan esa cifra para apoyar la necesidad de aprender los principios de crecimiento de la iglesia.. Dado que el movimiento no ha logrado revertir la tendencia, otra manera de interpretar estas cifras es saber que si usted acepta las definiciones del movimiento de Igle-crecimiento, el 80% de todos los que van al ministerio están fallando. La Enseñanza en Igle-crecimiento en lo seminarios todavía no logra revertir la tendencia.

Cualquier otra cosa que el movimiento de Igle-crecimiento ha hecho, ha convencido a la mayoría de los líderes de la iglesia que si su organización local no está crecimiento, esa es una señal segura de que son “malsanos” y han fracasado. Rick Warren dice, “Olvídate del crecimiento de la iglesia, la Iglesia sana es la clave del crecimiento de la iglesia. Todos los seres vivos crecen si están saludables. Usted no tiene que hacerla crecer - Es algo natural para los organismos vivos.”[7] Así, según este pensamiento, fallar en crecer es una señal de padecimiento o de enfermedad. Después de haber convencido a pastores y líderes de la iglesia de que están fracasando, Warren y otros los dejan desesperados por una solución. El siguiente correo electrónico que recibí de un lector de CIC refleja esto:

Estamos pasando por una reestructuración donde se han planteado cuestiones acerca de lo que es la “visión”, de quien es la “visión”, y si debemos todos unirnos a esa “visión” o si cada debe recibir una parte de esa “visión”. Las respuestas proporcionadas en mi iglesia son ambiguas... El problema es que nuestra iglesia es pequeña, realmente pequeña - no más de 20 miembros regulares presentes en cualquier momento. Apenas es capaz de sostenerse a sí misma (por ejemplo, pagar el pastor). La respuesta obvia es el Igle-crecimiento. . . . . . . La creencia predominante en esta comunidad es que una iglesia crezca si se propororcioan los programas que las personas consideren necesarios, porque eso es lo que parece atraerlos por aquí. Una vez que entran, podemos demostrarles amor y luego empezar a compartir el Evangelio con ellos. Si esto no es correcto, entonces ¿Cuál es la manera correcta bíblicamente para que una iglesia crezca? Por favor, responda en términos prácticos, porque nuestra iglesia ha estado predicando el evangelio y permanceciendo pequeña (menos de 20) durante casi 10 años.

Muchas iglesias sienten el tipo de presión que se refleja en este correo electrónico. Hay razones locales de porque la predicación del evangelio no siempre hace crecer a una iglesia determinada. El problema es que los líderes de la iglesia terminan sintiéndose como si ALGO tuviese que cambiar.

Para cumplir con este desafío los líderes suelen crear un plan de su propia creación ó comprar el de alguien más que prometa dar el atractivo de la congregación en la comunidad. El plan, cualquiera que sea, se convierte en la “visión” para la iglesia. Los líderes presentan una declaración de misión son vertidos en esta visión, entonces todos los recursos restantes de la congregación, financieros y humanos, se canalizan en la visión. Ya sea que el plan funcione, la iglesia está seriamente dañada, o crece. Pase lo que pase, la nueva visión no se centrará en la predicación del evangelio. La predicación del Evangelio a menudo ya se ha determinado que ha fracasado y es ofensiva para la mente inconversa de todos modos (1 Corintios 1:22-24).

El movimiento de Igle-crecimiento ofrece una solución moderna y científica al problema. Siempre a la vanguardia de la teoría la teoría del crecimiento, investigación y desarrollo de Crecimiento de la Iglesia está la Escuela Fuller de Misión Mundial y el Instituto de Crecimiento de la Iglesia fundada por Donald McGavran y desarrollado por C. Peter Wagner.[8] Las ideas que han surgido de este movimiento incluyen el concepto de “movimientos de personas” que sugiere una versión de grupo más orientado de ser cristiano que el arrepentimiento y la fe en particular, la importancia de las “unidades homogéneas”[9], que afirma que la gente será más probable atraída a una iglesia que está compuesta solamente de personas como ellos racial y culturalmente, y la idea de una versión de gobierno de la iglesia con una figura de autoridad de ‘el pastor es el amor’.[10] ¿Por qué? Peter Wagner escribe: “La cuestión ética es de pragmatismo.”[11] Mucho antes de que lo“basado en los resultados” se convirtiera una frase de moda, McGavran, Wagner y otros, decidieron basar sus movimientos por lo que estaba demostrado que funcionara. Por eso, las ideas como “unidades homogéneas” se convirtieron en parte de su movimiento. Los estudios científicos demostraron que funcionaban.

A fin de aclarar los problemas del movimiento de Igle-crecimiento, voy a examinar algunas de sus premisas fundamentales y compararlas con la Biblia. Vamos a ver que varios de los supuestos básicos que subyacen en este movimiento son falsos.

Premisa Falsa # 1: Que la Voluntad de Dios para Cada Congregación Local es el Crecimiento Numérico

Los líderes de Igle-crecimiento creen que es evidente que Cristo quiere que Su iglesia crezca. Aquí cito algunos pasajes que los líderes de Crecimiento de la Iglesia utilizar para mostrar esto:

“Lo dilatado de su imperio y la paz no tendrán límite, sobre el trono de David y sobre su reino, disponiéndolo y confirmándolo en juicio y en justicia desde ahora y para siempre. El celo de Jehová de los ejércitos hará esto.” (Isaías 9:7).

“Otra parábola les refirió, diciendo: El reino de los cielos es semejante al grano de mostaza, que un hombre tomó y sembró en su campo; el cual a la verdad es la más pequeña de todas las semillas; pero cuando ha crecido, es la mayor de las hortalizas, y se hace árbol, de tal manera que vienen las aves del cielo y hacen nidos en sus ramas.” (Mateo 13:31, 32).

“También tengo otras ovejas que no son de este redil; aquéllas también debo traer, y oirán mi voz; y habrá un rebaño, y un pastor” (Juan 10:16).

Donald McGavran continuamente hace hincapié en la necesidad de encontrar a las “oveja perdida”[12]. Escribe: “Jesucristo, nuestro Señor, vino a buscar y a salvar a los perdidos. Los perdidos son siempre personas. Ellos siempre tienen organismos cuantificables.”[13] Su conclusión es que la búsqueda o la predicación debe ser juzgada por los resultados numéricos, no en la fidelidad en el acto de la búsqueda y la predicación. McGavran escribió: “Para Dios, como así se ha revelado a sí mismo, la proclamación no es lo principal. La proclamación del Evangelio es un medio. No debe confundirse con el fin, el cual es que los hombres y las mujeres –multitudes de ellos–, sean reconciliados con Dios en Cristo.”[14] McGavran juzga los esfuerzos misioneros por sus resultados en términos de números y resultados. El no acepta excusas diversas, por ejemplo, que las personas están endurecidas. C. Peter Wagner escribió en la década de 1990 hacia adelante a la Comprensión del Crecimiento de la Iglesia: “McGavran exigió más responsabilidad en la mayordomía cristiana. Quería que los esfuerzos se evaluaran por sus resultados.”[15] He aquí las palabras de McGavran:

En vista de todo esto y mucha más evidencia, ¿no deberíamos considerar la misión sobre la intención de un gran hallazgo útil? ¿Es posible sostener bíblicamente que sólo la “búsqueda” es el punto, los motivos son lo que importan, y el hallazgo de multitud de personas es algo muy pobremente mecánico y de “éxito montado”? ¿Podemos creerlo teológicamente insostenible estar interesados en los números de los redimidos? [16]

Los resultados en términos de números son la línea de fondo para McGavran. El quería que los esfuerzos misioneros fuesen juzgados en consecuencia.

Estoy de acuerdo en que Jesucristo quiere que su evangelio sea predicado a todos los pueblos. También estoy de acuerdo que su reino se aumentará en toda la era de la iglesia. Además estoy de acuerdo que la gente siendo rescatada de su condición perdida y discipulado de acuerdo a los términos de Mateo 28:19, 20 es la misión de la iglesia. Yo incluso provisionalmente estoy de acuerdo en que si algunas personas continuamente rechazan el evangelio después de escucharlo, y que el predicador se justifica plenamente en ir a otra gente como Jesús dijo a sus discípulos que hicieran (Marcos 6:11) y como lo hizo Pablo (Hechos 18: 6).

Pero hay un error de categoría subalterno aquí. El aumento contínuo de personas que entran en el reino de Dios y por lo tanto el aumento en los números de la Iglesia militante, así como la iglesia universal y triunfante, también es cierto. Estas cifras aumentan cada vez que un pecador se arrepiente y cree el evangelio. Sin embargo, el movimiento de crecimiento de la Iglesia no es discutir estas cuestiones. Más bien se centra en el tamaño relativo de las congregaciones locales o el éxito relativo de los diversos esfuerzos misioneros juzgados en términos de números (ya sea en términos individuales de los convertidos o el número de congregaciones iniciadas). Las estadísticas que citan para justificar la necesidad para sus principios y prácticas tienen que ver con las congregaciones locales y la asistencia a la iglesia. Los textos de prueba tienen que ver con el conjunto de la iglesia de Cristo, no el tamaño de las comunidades locales. La iglesia está creciendo en todo el mundo continuamente, alma por el alma, Dios las salva por medio del evangelio. Los pasajes citados demuestran que Jesús está edificando Su iglesia. El tamaño de varias congregaciones y si están creciendo o disminuyendo es una cuestión totalmente diferente. Del mismo modo, los misioneros que tienen sólo unos pocos convertidos se han añadido al crecimiento de la Iglesia como se describe en los pasajes citados, aunque gente como McGavran han juzgado esa fallas misioneras y no merecedoras de apoyo.[17]

Supongamos, por ejemplo, que existe una pequeña iglesia en una pequeña comunidad. La congregación local se compone de personas que han creído el evangelio y toman conseriedad el crecimiento en la gracia y el conocimiento del Señor. También son fieles en la proclamación del evangelio y su testimonio cristiano.¿Están fallandole a Dios, si pocos o ningún otro en esa comunidad creen en el evangelio? ¿Están fallando a Dios si más creyentes de su ciudad se mueven a otros lugares debido a los cambios de empleo de su ciudad? ¿Están fallando a Dios, si el resto de los residentes siguen rechazando el evangelio? ¿Estas circunstancias demuestran que están enfermos, moribundos, o que necesitan una nueva visión? Si aceptamos normas como esta, entonces las congregaciones que no están en un lugar con una afluencia constante de nuevas personas probablemente no serían capaces de conseguir a nadie que los tome en cuenta por temor a “fallar”.

Ralph Elliot describe justo este fenómeno:

La teología de Igle-crecimiento también es peligrosoa en condenar a la ciudad a la desesperanza. El fuerte énfasis en la elección de las poblaciones objetivo, según el criterio de éxito lleva a la gente de igle-crecimiento al abandono de la ciudad con su movilidad económica, sus barrios y cambiar la mezcla racial. La preferencia es por los suburbios y por cada círculo suburbano exitoso de movilidad y economía establecida. Un barrio envejece, por lo que el énfasis pasa a la siguiente porque es ahí donde están las mejores posibilidades [18].

Estoy de acuerdo con Elliot. El enfoque basado en los resultados que juzga los resultados por el número asegura que las iglesias se van a donde hay unidades homogéneas (es decir, personas como nosotros), donde hay muchas de esas personas de esta unidad en movimiento (es decir, suburbios en crecimiento) y, en definitiva, donde no es probable que “fallen” por los criterios de los expertos del Igle-Crecimiento.

Cuando Pablo predicó en Antioquía de Pisidia (Hechos 13:14-51), dijo: “Los gentiles, oyendo esto, se regocijaban y glorificaban la palabra del Señor, y creyeron todos los que estaban ordenados para vida eterna.”(Hechos 13:48). ¿No deberían ser por lo tanto los que fueron “ordenados” ser atendidos en una congregación local? Dado que el resto ha rechazado el evangelio, ¿cómo es exactamente que esta nueva iglesia debe crecer? Los defensores de Igle-crecimiento establecen normas que exigen a los pastores conseguir intorducir gente en sus iglesias, aunque hayan rechazado el evangelio. Esto provoca la búsqueda de algún mensaje nuevo y un nuevo método que haga atraiga a la mente de la gente no regenerada.

¿Es una organización con este nuevo mensaje y un nuevo método, la “iglesia” tal y como se describe en la Biblia? Una vez más, Elliot astutamente ve este problema:

Los peligros inherentes en el movimiento de crecimiento de la iglesia son muchos, y la cuestión crucial en la evaluación de los peligros es si estamos hablando de ser cristianos o sobre la creación de membresía institucional. El mayor peligro en el movimiento puede ser que, evidentemente, tiene éxito. Si uno adapta a la iglesia para identificarse con su cultura y se involucra en el pseudo-evangelio de “pensamiento de potencialidad,” prometiendo aliviar la culpa con un mínimo de dolor y conectando esa promesa con técnicas de mercadotecnia, habrá éxito. La cuestión es si el resultado será tendrá alguna similitud con la iglesia.[19]

La iglesia consta de los “llamados”, no aquellos que disfrutan de tener una experiencia religiosa con las personas que son como ellos.

Cuando Dios une a las personas a Sí mismo a través del Evangelio, añade números a la iglesia. En cualquier situación local habrá gente, los que se añaden a la iglesia se reúnen para la comunión. La verdadera comunión no es la reunión de los consumidores religiosos con “necesidades” similares, sino es la comunión en torno a la persona y obra de Cristo. Considere lo que Juan escribió:

lo que hemos visto y oído, eso os anunciamos, para que también vosotros tengáis comunión con nosotros; y nuestra comunión verdaderamente es con el Padre, y con su Hijo Jesucristo… Si decimos que tenemos comunión con él, y andamos en tinieblas, mentimos, y no practicamos la verdad; pero si andamos en luz, como él está en luz, tenemos comunión unos con otros, y la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado. (1 Juan 1:3, 6, 7)

Sin la expiación por la sangre, no hay comunión con Dios o con cualquier otro. La “Iglesia” que se compone de personas de una comunidad que tienen necesidades y deseos similares, que se sienten cómodos unos con otros por razones sociales, y que tienen ciertas aspiraciones religiosas, no es una comunidad como se describe en 1 Juan 1. Es otra cosa.

Yo afirmo que la predicación fiel de la Palabra de Dios es ordenada, incluso si se rechaza. Además afirmo que cuando Dios ha establecido una congregación que cumple con la definición bíblica de una iglesia local, tal congregación debe ser cuidada por liderazgo piadoso, incluso si por alguna razón no está creciendo. ¿Por qué abandonar al pueblo de Dios a los lobos porque las perspectivas de ganar prestigio ministerial son mayores en otros lugares debido a las consideraciones demográficas?

Mediante los estándares de Igle-Crecimiento los fracasos más grandes de todos los tiempos serían Noé y Jeremías. Noé predicó (véase 2 Pedro 2:5) durante cien años y nadie le creyó. El mensaje de Jeremías fue totalmente rechazado. Los acontecimientos de la historia le dieron la razón durante su vida, pero aun así los que se quedaron en Jerusalén, todavía no le esucharían y se lo llevaron a Egipto (Jeremías 43:1-6). Por el contrario, Jonás, si es juzgado por las normas de Igle-crecimiento, sería un éxito fantástico. La Biblia no lo ve de esa manera.

Otra prueba de la falsedad de la premisa de Igle-crecimiento de que el crecimiento numérico de una congregación local es siempre la voluntad de Dios se encuentra en un estudio de las iglesias en Apocalipsis. He escrito más extensamente sobre este asunto recientemente.[20] Las dos iglesias que fueron elogiadas sin reproche fueron Esmirna y Filadelfia. Ambas eran pequeñas, pobres, y carecían de influencia, pero eran fieles en su confesión. No hay ninguna indicación de que estas iglesias estaban creciendo. Ya que habían existido durante algún tiempo, y aún eran pequeñas, ambas no podrían haber sido casos exitosos de Igle-crecimiento. Sin embargo, otra iglesia que fue muy exitosa fue Laodicea –la cual fue reprendida. La comprensión de Jesús de lo que es importante y la comprnesión de los tecnócratas de Igle-crecimiento modernos es muy diferente. ¿Quién cree usted que esté en lo correcto?

Premisa falsa # 2: Que Las Necesidades y Sensibilidades de los Inconversos Deben Determinar la Estrategia de la Iglesia

Volvamos a la declaración citada de Rick Warren al comienzo de este artículo: “Es mi profunda convicción de que cualquiera puede ser ganado para Cristo, si descubre la clave de su corazón. . . . . . . Puede tomar algún tiempo para identificarlo. Pero el lugar más probable para comenzar es con las necesidades de la persona.”[21] Este principio de “necesidades” es la piedra angular de los principios de Igle-crecimiento. Se relaciona con la idea de “relevancia” y “satisfacer al cliente” es uno de los principios más antiguos de la mercadotecnia. Si una persona siente una necesidad y está convencido de que su producto satisface esa necesidad, estarán satisfechos si compran el producto y funciona tal como se esperaba. A menudo, sin embargo, la comercialización es más difícil. El cliente potencial no siente la necesidad de su producto y usted tiene que convencerles de que tienen una necesidad.

Lo que el pensamiento de Igle-crecimiento hace es tomar el enfoque más sencillo. En lugar de convencer a las personas que tienen una necesidad, comienzan con las necesidades que la gente ya se siente. Después de haber determinado cuales son, ellos diseñan una iglesia que responda a esas necesidades. Si la iglesia tiene éxito en satisfacer adecuadamente las necesidades, tendrá más clientes satisfechos. Los clientes satisfechos son la mejor publicidad para los futuros clientes potenciales. Si los clientes provienen de una “unidad homogénea” es probable que disfruten el proceso corporativamente. Lo ideal sería que esto lleve a un “movimiento de personas” (otro de los conceptos de McGavran [22] ).

Analicemos esto Bíblicamente. La mayor necesidad que todas las personas tienen, debido a que son hijos de Adán (la unidad homogénea que más importa) y están bajo la ira de Dios contra el pecado, es de la expiación por la sangre que sólo Cristo ofrece. Los inconversos no sienten esto como una necesidad a menos que ya estén bajo la convicción del Espíritu Santo (Juan 16:8), que sucede a través de la predicación de la Ley y el Evangelio. El no regenerado en cualquier vecindario no va a decir que sienten la necesidad de la sangre de Jesús para lavar sus pecados. Esta es una necesidad que deben estar convencidos de que la tienen, y no se dejarán convencer a menos que el Espíritu Santo haga una obra de gracia en sus corazones.

Además, si se sigue el programa de necesidades, la iglesia, inevitablemente, tendrá que quitar recursos y atención de la predicación del evangelio y la enseñanza de la Biblia a fin de crear programas para satisfacer estas necesidades. Cuando a la gente se le pregunta si son “buenas personas” y si piensan que irán al cielo al morir, la respuesta es casi siempre “sí". Ellos no sienten la necesidad de conversión. Así que esuchar la predicación del evangelio no será una de sus necesidades. Por lo tanto las necesidades del no regenerado determinarán que la Iglesia coloque la proclamación del evangelio en un segundo plano, si es que sus propias necesidades percibidas son el punto de partida para la estrategia de crecimiento de la iglesia. Así, esas necesidades devoran el tiempo y el dinero de la Iglesia y dejan a un lado lo que en realidad es mucho más importante.

“Sí, ellos necesitan el evangelio”, dicen los expertos de Igle-crecimiento, “pero hay que llevarlos a la iglesia y ponerlos cómodos con la iglesia antes de que vayan a escuchar acerca de la necesidad de salvación.” Esto no es cierto. Pedro predicó a los inconversos, aquellos que se arrepintieron y creyeneron el evangelio, “fueron añadidos a la iglesia” (vea Hechos 2:38-42). Esa gente no veía la necesidad de un Mesías crucificado antes de que Pedro predicara, eran los que le habían rechazado y le habían crucificado. Peter los acusa de esto: “Sepa, pues, ciertísimamente toda la casa de Israel, que a este Jesús a quien vosotros crucificasteis, Dios le ha hecho Señor y Cristo.” (Hechos 2:36). Si las personas están dispuestas a venir porque usted está ofreciendo satisfacción a aquellas necesidades que los pecadores tienden a estan conscientes, no hay razón para esperar que pronto verán la necesidad de la expiación de la sangre. Si van a rechazar el evangelio si es predicado con franqueza, ¿por qué habrían de aceptarlo si les es llevado tímidamente por la puerta trasera después de que todos han llegado por otras razones?

La afirmación de Warren de que cualquiera puede ser ganado para Cristo si descubrirmos cierta clave es falsa. No hay justificación Bíblica alguna a esta afirmación, y existen muchos pasajes que la refutan. El pasaje en Mateo 7, acerca de la puerta estrecha, la refuta. El concepto del remanente salvado en Romanos 9 y en otros lugares la refuta. El hecho de que el mismo Jesús, que como Dios conoce los corazones, perdió Judas el “hijo de perdición” lo refuta. La doctrina bíblica enseñada en docenas de pasajes (como Romanos 8:28-33) la refuta.

La idea de que es posible ganar a cualquiera para Cristo, aprendiendo información acerca de su corazón es absurda y peligrosa. Si realmente creemos eso, nos pasaremos el tiempo estudiando al hombre para descubrir lo que está en su corazón en vez de proclamar fielmente los términos del evangelio a todas las personas y confiar en Dios el único que conoce el corazón para convertir a los que se salvarán. De hecho, eso es exactamente lo que el movimiento de Igle-crecimiento está haciendo. Han inventado un curso de estudio llamado “misionología.” Los aspectos prácticos de la misionología tienen que ver con el estudio del hombre. Esto es de un sitio web que promueve la misionología: “Como los misiologistas reflexionan sobre la marcha global de la Iglesia, ellos utilizan las herramientas de las ciencias sociales para comprender las diversas dinámicas. El entendimiento proviene de la antropología cultural, la etnología, la sociología, la geografía y las ciencias políticas.”[23] Misionología vincula la misión de la iglesia al estudio científico del hombre con la esperanza de cumplir de una manera más adecuada la Gran Comisión.

La mala teología que subyace enel pensamiento del Igle-crecimiento está centrado en el hombre. No toma en serio la depravación de la humanidad caída. Aparentemente se supone que la gente tiene el poder y la inclinación de ser cristiano sin un trabajo previo de la gracia sobrenatural.[24] Este es el caso, sus prácticas tratan de atraer a las personas con programas para satisfacer las necesidades, halagarlos con sabiduría humana, o atraerlos con señales y prodigios sobrenaturales. Lo que se ofrece debe ser atractivo para el hombre natural. Pero Pablo rechaza este tipo de razonamiento del todo:

Y nosotros no hemos recibido el espíritu del mundo, sino el Espíritu que proviene de Dios, para que sepamos lo que Dios nos ha concedido, lo cual también hablamos, no con palabras enseñadas por sabiduría humana, sino con las que enseña el Espíritu, acomodando lo espiritual a lo espiritual. Pero el hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura, y no las puede entender, porque se han de discernir espiritualmente. En cambio el espiritual juzga todas las cosas; pero él no es juzgado de nadie.Porque ¿quién conoció la mente del Señor? ¿Quién le instruirá? Mas nosotros tenemos la mente de Cristo. (1 Corintios 2:12-14).

El mundo de Corinto de los viajes sofistas tenía una relación muy elevada por la sabiduría humana. El mensaje de Pablo de un Mesías crucificado era una locura para ellos. Sin embargo, Pablo se negó a darles lo que querían (sabiduría humana). Por el contrario, aquí es SOLO lo que Pablo les daría: “Pues me propuse no saber entre vosotros cosa alguna sino a Jesucristo, y a éste crucificado” (1 Corintios 2:2). Se negó a que su apetito por la sabiduría humana cambiara su mensaje del Cristo crucificado.

Puesto que Pablo se acercó a su ministerio de este modo, era dependiente de la obra del Espíritu Santo y no de la sabiduría del hombre. La obra del Espíritu Santo era cambiar a pecadores hostiles en fieles adoradores a través del evangelio:

Porque los judíos piden señales, y los griegos buscan sabiduría; pero nosotros predicamos a Cristo crucificado, para los judíos ciertamente tropezadero, y para los gentiles locura; mas para los llamados, así judíos como griegos, Cristo poder de Dios, y sabiduría de Dios. (1 Corintios 1:22-24)

Irónicamente, en el movimiento de Igle-crecimiento C. Peter Wagner ofrece señales y Rick Warren ofrece sabiduría, pero ¿quién va a proclamar públicamente el evangelio? El Espíritu Santo trabaja poderosamente a través de la Palabra que El inspiró, no a través de señales cuestionables y sabiduría humana.

En mi opinión, 1 Corintios capítulos 1 y 2 en sí deberían ser todo lo que los cristianos creyentes de la Biblia necesiten para ver la falacia de la premisa de las “necesidades” del movimiento de Igle-crecimiento. Pero por alguna razón, este movimiento es más grande y más influyente de lo que ha sido siempre, especialmente teniendo en cuenta el impacto sensacional de Rick Warren. La respuesta a por qué este es el caso, es un tanto complejo. Sin embargo, una simple respuesta de que es evidente es que hemos permitido que los tecnócratas del Igle-crecimiento definan tanto nuestra misión, y los téerminosdel éxito y el fracaso. Después de haber concedido erróneamente estos, ahora nos encontramos teniendo que comprar sus servicios, a fin de evitar el fracaso. Ellos han creado ingeniosamente una “necesidad” en los pastores evangélicos y ahora los expertos están experimentando un crecimiento récord de ventas de sus productos que prometen satisfacer esta necesidad.

Premisa Defectuosa # 3 Que la falta de un Adecuado Crecimiento de la Iglesia Mundial Demuestra la Necesidad de una Nueva Reforma

En 1982, Robert Schuller, hizo un llamado a una nueva reforma en su libro Autoestima: La Nueva Reforma [25]. Desde 1982, al menos tres otras convocatorias de nuevas reformas se han propuesto. El siguiente, por orden cronológico, se produjo en 1993 en una conferencia de “Re-imaginar”, en Minneapolis, Minnesota. Esta conferencia llamaba a re-imaginar a Dios de acuerdo a los ideales feministas. Luego, en 1999, en su libro Churchquake, C. Peter Wagner, anunció una Nueva Reforma Apostólica. Ahora Rick Warren está llamando también a una nueva reforma también, esta vez sobre la base de su plan PEACE [paz] para acabar con los problemas más grandes del mundo. En mayo de 2005, Warren reclutó a miles de pastores procedentes de 49 países y 200 denominaciones a unirse a su plan PEACE [26]. Un artículo publicado en su página web dice: “En la conferencia, Warren dio a conocer un nuevo modelo de catalizador del ministerio para la Iglesia con Propósito diseñada para atraer a las iglesias en la próxima reforma. Luego pidió a las iglesias a comprometerse a adoptar el paradigma, a cada vez ser más impulsadas con propósito, ayudar a otras congregaciones a utilizar el paradigma, y a desplegar grupos pequeños a través del Plan PEACE”[27]..

Parece confuso que tengamos cuatro “reformas” en la mesa. Una va a dar a la gente más autoestima, otra va hacer al cristianismo más femenino, otra nos va a dar los apóstoles y profetas los últimos días, y otra va a acabar con el hambre y otros problemas con un paradigma Dirigido con Propósito. Me referiré brevemente a examinar cada uno de estos para ver si tienen algo en común.

Schuller escribió: “Cuando la Reforma del siglo XVI, volvió nuestro enfoque a la Sagrada Escritura como la única regla infalible de fe y práctica ¡la nueva reforma volverá nuestro enfoque sobre el sagrado derecho de toda persona a la autoestima! El hecho es que la Iglesia no tendrá éxito hasta que satisfaga el hambre del ser humano por la valía propia”.[28] Observe que la motivación para la iglesia es “tener éxito”. Continúa diciendo: “Los prospectos será un mensaje que promete éxito a la iglesia. Y eso es una buena noticia, porque la alternativa es el fracaso.”[29] Su razonamiento es que dado que todos los seres humanos tienen hambre de valía propia (recordemos el concepto de las necesidades), la Iglesia debe alimentar su apetito por esto si va a tener éxito. What will this success look like? ¿Cómo será este éxito? Schuler, explica:

¿Por qué debemos precindir de nada para compartir la buena noticia de la valía de cada persona? Una vez más, porque queremos que toda la familia humana se convierta en una hermandad y así vivir para estar orgullosos de nosotros mismos. Entonces, y sólo entonces el Padre será glorificado [30].

Schuller quiere hacer el mensaje cristiano algo que creará un mundo amplio, religioso, fraternal de personas que se sienten bien consigo mismos.

La reforma propuesta feminista es un poco radical, pero comparte un objetivo similar. Tengo un artículo del periódico de 1993 cuando se celebró la conferencia aquí en Minneapolis pidiendo una reforma. El artículo dice: “Muchas de las mujeres que están trabajando para cambiar el cristianismo se reúnen esta semana en Minneapolis para celebrar lo que llaman ‘la segunda Reforma’.”[31] El artículo describe el trabajo y las ideas de los que proponen esta nueva reforma: “Ellos están explorando el lado sensual y sexual de lo divino, hurgando en la interacción y la introspección contemplativa con Dios, y hablando acerca de las experiencias diarias de las mujeres de lo divino en todas las culturas como central a la teología del día de hoy.”[32] Esto es lo que una de las personas clave de esa conferencia tenía que decir: “Virginia Ramey Mollenkott, uno de los mejor conocidas evangélicas teólogas feministas del país, dijo: “Esta segunda Reforma que estamos trabajando es mucho más fundamental e importante para la salud de la humanidad. . . . . . .La primera fue la Reforma acerca de la autoridad. 34 Esta lo es también, pero ésta dice que la autoridad es una relación correcta con la creación y todas las personas”. [33] Mollenkott es una lesbiana sin vergüenza, y participa activamente en el apoyo a los grupos cristianos de gays y lesbianas [34].

La Nueva Reforma Apostólica se basa en la idea de que los apóstoles y profetas como fundamento de la Iglesia no estaban destinados a ser los únicos en la Biblia, sino que las personas que viven deben ocupar estos cargos hasta que se perfeccione la iglesia.[35] Wagner sostiene que la Iglesia ha hecho progresos notables durante siglos, sin apóstoles y profetas, pero que mucho más va a pasar con ellos presentes. Él usa la analogía de la conducción de un vehículo en sentido inverso. Él dice que es posible hacer un viaje de esa manera, pero cuánto mejor es conducir hacia adelante. Wagner escribe: “Al comenzar este siglo XXI, creo que sería mejor cambiar a la Iglesia en marcha hacia delante, e incluso ¡a toda marcha! Solo piense. Si Dios, a través de una Iglesia que había tenido las cosas al revés podría evangelizar a prácticamente todo el mundo, ¡imaginen lo que está reservado para nosotros ahora que estamos haciendo las cosas en orden!”[36] Wagner hace una distinción errónea entre las palabras grigas logos y rema, afirmando que la primera está contenida en el canon de las Escrituras y la posterior consta de las revelaciones de hoy.[37] Los que están privados de las nuevas revelaciones del último día son apóstoles: “Los Apóstoles, que reciben la palabra del Señor la traducen en una visión concreta y anuncian a sus seguidores de que es lo que el Espíritu dice a las iglesias en este tiempo y lugar, abriendo así el camino para un ministerio de gran alcance.”[38]

El mismo Wagner afirma ser el destinatario de este tipo de revelación apostólica. Afirma que se le han dado órdenes de marcha para que la iglesia se concentre en la ventana 40/70 (misionólogos utilizar este término para la parte del mundo con el mayor número de no cristianos). Afirma además que él sabe que un principado de las tinieblas llamado “La Reina del Cielo” es responsable de “neutralizar la fuerza del cristianismo en esa zona.”[39] Concretamente es que la liberación del poder apostólico a traves de los apóstoles y profetas de los últimos días con nuevas revelaciones para la iglesia traerá el éxito y el triunfo del cristianismo en el mundo.

La Reforma de Rick Warren es también acerca de cambiar el mundo a través de la acción cristiana. Afirma que él movilizará a las iglesias y a los cristianos para acabar con los “5 gigantes.” Aquí está su declaración en la celebración del 25 aniversario de su iglesia: “Nuestro objetivo será conseguir ‘un billón de soldados a pie para el Reino de Dios’, que definitivamente van a cambiar la cara de las misiones internacionales a tomar en estos cinco ‘gigantes globales’ para que la iglesia pueda convertirse en la distribución final y agente de cambio para superar el vacío espiritual, el Liderazgo egoísta, la pobreza, la enfermedad y la ignorancia (o el analfabetismo),” [40]

Todas estas reformas propuestas esperan crear un nuevo cristianismo que es más popular y aceptado en todo el mundo. Todos ellos cambian el mensaje de la Iglesia de manera muy significativa. La autoestima no es el mensaje del evangelio. Una teología feminista, que está conectada a la creación y evita la moral bíblica no es el mensaje del evangelio. Las nuevas revelaciones de los apóstoles del último día acerca de la identidad de los principados y potestades que supuestamente obstaculizan la cristianización del mundo no son el mensaje del evangelio. La movilización de las iglesias y líderes de la iglesia para adoptar el paradigma Dirigido con Propósito y energizar a un billón de cristianos para erradicar la pobreza y la enfermedad no es el mensaje del evangelio. Lo único que estas reformas diversas tienen en común son las ideas que pueden ser comercializados en el mundo. El evangelio ofende al mundo, no la sabiduría de los posibles iniciadores de la Reforma.

La Reforma verdadera no se inició como un plan de marketing en la mente de Martín Lutero. No anunció una “reforma” que predicó la justificación por la fe, la autoridad de las Escrituras, y el sacerdocio de cada creyente. Los problemas que llevaron a la Reforma no tuvieron nada que ver con el crecimiento de la iglesia o con hacer la iglesia más popular del mundo. La Iglesia Católica simplemente estaba haciendo el hallazgo en el mundo. La Reforma real fue acerca del mismo Evangelio y de su integridad.

Rick Warren dice que la Reforma fue acerca de lo que la Iglesia enseña en oposición a su reforma de lo que hace la Iglesia. Esta es una descripción errónea de la Reforma. Las 95 tesis de Lutero estaban en contra de la venta de indulgencias (lo que hace la Iglesia). La autoridad de la Escritura impactó lo que la Iglesia hizo en docenas de maneras muy significativas, incluyendo entregando personas de las autoridades abusivas de la iglesia. C. Peter Wagner, dándonos autoridades humanas con revelaciones autoritativas de Dios es refutar un principio clave de la reforma real. Schuller, mediante la devaluación de la idea de la ira de Dios contra el pecado, hace superfluo el concepto de la justificación que era tan importante para Lutero. Mollonkott y la reforma feminista muestran una alarmante falta de respeto a la autoridad de las Escrituras, apartándose de la definición bíblica de Dios y apartádose de las normas morales bíblicas. La variedad confusa de reformas empujándonos debe ser rechazada y aquellos que las promueven no deben darles credibilidad. Estamos mucho mejor con las “solas” de la Reforma verdadera.

La falta de popularidad del cristianismo no prueba la necesidad de una nueva reforma. Esto demuestra que Jesús tenía toda la razón cuando dijo que Su camino era estrecho y que pocos andarían por el. El movimiento de Igle-crecimiento ha mostrado su voluntad de dejar de lado las claras enseñanzas de las Escrituras con el fin de encontrar el éxito en este mundo. Las “reformas” de este movimiento son “deformaciones” y deberían ser totalmente rechazadas.

Conclusión

Una vez que uno comienza con una premisa falsa, no osbtante sus pasos lógicos desde ese punto puedan ser, siempre va a terminar en error. Las tres premisas defectuosas mencionados en este artículo son de una falsedad de base: que la iglesia y sus enseñanzas deben ser populares en el mundo con el fin de alcanzar el éxito. Jesús dijo a sus discípulos que el mundo los odiaría. El libro del Apocalipsis describe el mundo hostil y sus poderes persiguiendo y martirizando a los creyentes. Las iglesias en Apocalipsis que fueron elogiados eran pequeñas y perseguidas. La idea de una Iglesia mundial masiva que es tan atractiva y existosa que el mundo de buen agrado la acepta es una descripción de la iglesia de Laodicea en el mejor de los casos y la iglesia del Anticristo y el falso profeta en el peor de los casos, y no la iglesia descrita por Jesús y sus apóstoles.

Insto a los pastores y líderes de la iglesia a rechazar las falsas premisas del movimiento de Igle-crecimiento y comprometerse a la predicación del evangelio y la enseñanza de la Biblia sin mancha. Que el Señor nos de la fuerza y la gracia para permanecer fieles hasta el final, incluso si el mundo y los mundanos críticos dentro de la iglesia nos llaman “fracasos”. El Señor es al Unico a quien necesitamos agradar.

Adición

Quiero dejar claro que no estoy afirmando que el movimiento de Igle-crecimiento no tiene nada útil que decir. Pablo escribió: “no seaís motivo de tropiezo ni a judíos, ni a griegos, ni a la iglesia de Dios” (1 Corintios 10:32). No podemos cambiar el hecho de que el evangelio es ofensivo, pero siempre debemos evitar ofensas innecesarias. Entender la cultura de las personas a las que estamos tratando de alcanzar es útil en ese sentido. Es importante que no permitamos que nuestras preferencias personales se conviertan en ley de Dios. Cuando me convertí en cristiano, la iglesia que por primera asistí, tenían leyes creadas propias. Por ejemplo tenían una ley en la que uno no podía asistir al cine a ver una película, ni siquiera para ver los Diez Mandamientos. Esta y otras rarezas (ninguno de los cuales fueron requeridos por la Biblia) los hacía parecer muy excéntricos a la gente en la ciudad. Esto tuvo el efecto de limitar su oportunidad de compartir el evangelio.

La ley moral de Dios revelada en la Biblia, protege la integridad del evangelio y el bienestar espiritual de aquellos que creen. Las leyes hechas por el hombre que muchos piensan que los hacen parecer más piadosos sólo protegen la identidad cultural de quienes las hacen. Estas leyes dan una ofensa innecesaria y deben ser evitadas. Si aquellos de nosotros que se oponen al movimiento buscador levantan obstáculos innecesarios como la posición de ‘solo la versión de King James’, estamos empujando a la gente a las iglesias sensibles al buscador. Los dadores de leyes humanas son tanto una amenaza para el evangelio como los conciliadores.

Otra cuestión que se plantea en esta discusión son los diferentes grados de talento que tienen las personas. Tener una falta de talento no es un pecado. No utilizar los talentos si lo es. El movimiento de Igle-crecimiento tiende a desalentar a las personas que no tienen el talento para crear programas que atraigan a grandes multitudes. Incluso en las cosas necesarias como la predicación de la Palabra de Dios, la gente viene con diferentes talentos. Un orador talentoso puede atraer a un público más amplio o ser contratado por una iglesia en una ciudad más grande. Alguien menos dotado, no obstante, tienes palabras de vida y honra a Dios utilizando sus dones en un círculo menor. El movimiento de Igle-crecimiento tiende a desalentar a los menos dotados hasta el punto de que incluso podría abandonar el ministerio. O puede comprar un programa de paquetes de uno de los líderes de gran talento de Igle-crecimiento y ejecutar ese programa en lugar de predicar la Palabra de Dios. Ambos resultados son inaceptables. El ministerio debería ser juzgado en términos de fidelidad, no en términos de números.

Número 89 - Julio / agosto de 2005


Notas finales

[1] Rick Warren, The Purpose Driven Church , (Grand Rapids: Zondervan, 1995) 219.

[2] Sin embargo, Rick Warren dice ahora que no le gusta el término «Igle-Crecimiento»: http://www.christianitytoday.com/bcl/areas/leadership/articles/062905.html Afirma que dejó de usar el término en 1986, pero el término “crecimiento” está en la portada de su libro y “crecimiento de la iglesia” se encuentra a menudo en La Iglesia con Propósito, véase, por ejemplo las páginas 48. Muchas de las anotaciones incluidas en el cazaclientes del libro es un libro de “Igle-Crecimiento.

[3] Donald McGavran, Understanding Church Growth ; (Grand Rapids: Eerdmans, 1970, 3 rd edition, 1990) Revised and edited by C. Peter Wagner, ix.

[4] Rick Warren, The Purpose Driven Church , 29.

[5] http://www.crystalcathedral.org/rhsi/rhsi.about.html Schuller dice en este sitio web: “Piensen en ello - en 1970, ¿donde un pastor podía ir a aprender los principios para el éxito personal, alimento espiritual y el crecimiento de la iglesia? No había una sola fuente, excepto la ruta a veces engorrosa a través de “la denominación.” Nuestro Instituto ha establecido un nuevo precedente y respetado…. Los alumnos incluyen a Bill Hybels, John Maxwell, el obispo Charles Blake, Rick Warren, Walt Kallestad, Kirbyjon Caldwell, y muchos, muchos otros que encontraron los principios fundamentales del éxito en nuestras sesiones ….y el resto es historia de la iglesia!”

[6] http://www.theamericanchurch.org/ Según David T. Olson, el porcentaje de personas que asistieron a la iglesia ortodoxa (en contraposición a una secta falsa) se redujo de 1990 a 2000, con sólo el 18,7% asistiendo a la iglesia en un fin de semana dado. http://www.theamericanchurch.org/facts/5.htm

[7] http://www.purposedriven.com/en-US/AboutUs/WhatIsPD/PD_Articles/Church_Health.htm Hay un problema evidente con la analogía de Warren. Los organismos vivos sólo crecen hasta que alcanzan la madurez. Los seres humanos y otros seres vivos pueden vivir vidas saludables después de dejar de crecer.

[8] McGavran, Understanding , C. Peter Wagner's introduction, xi.

[9] McGavran, Understanding , 165.

[10] Ralph Elliot, Dangers of the Church Growth Movement , http://www.religion-online.org/showarticle.asp?title=1723

[11] McGavran, Understanding , C. Peter Wagner's introduction, xi

[12] McGavran, Understanding , 27, 28.

[13] Ibid. 28.

[14] Ibid. 29.

[15] Ibid. IX y X.

[16] Ibid. 29.

[17] vea Donald A. McGavran and Winfield C. Arn, Ten Steps for Church Growth (San Francisco: Harper and Row, 1977) McGavran condena el “pensamiento defensivo, las racionalizaciones y las excusas” por la falta de crecimiento de la iglesia.

[18] Elliot, Dangers

[19] Ibid.

[20] Vea el NUMERO 86 - “Church Health Award” From Rick Warren or Jesus Christ? A Study of the Seven Churches in Revelation ; Critical Issues Commentary; January/February 2005 http://www.twincityfellowship.com/cic/articles/issue86.htm

[21] Rick Warren, The Purpose Driven Church , 219.

[22] McGavran, Understanding , 221-249.

[23] http://home.snu.edu/~hculbert/missiolo.htm Esto es de la Southern Nazarene University.

[24] Algunos negarían esto teológicamente, no obstante, procede como si fuera verdad. Si realmente creyeran en la necesidad de un trabajo previo de gracia, ya que proporcionaría los medios para que esa orba de gracia. Estudiando las necesidades de las personas con el fin de crear un servicio de iglesia que prometa satisfacer esas necesidades es atractivo para las necesidades humanas y los deseos, no mostrando su condición totalmente perdida y la necesidad de una obra de gracia.

[25] Robert Schuller, Self-Esteem the New Reformation , (Waco: Word, 1982).

[26] http://www.purposedriven.com/en-US/AboutUs/PDintheNews/Pastors_commit_to_new_Reformation.htm

[27] Ibid. Ibid.

[28] Robert Schuller, Self-Esteem , 38.

[29] Ibid. 39.

[30] Ibid. 141.

[31] Martha Sawyer Allen, The Divine Redefined – From female theologians come the stirrings of a new Reformation; en Minneapolis Star Tribune, 3 de noviembre de 1993.

[32] Ibid.

[33] Ibid.

[34] http://www.geocities.com/vrmollenkott/ esto es de su propio sitio web.

[35] C. Peter Wagner, Apostles and Prophets and The Foundation of the Church , (Regal: Ventura, 2000) 6-8.

[36] Ibid. 9.

[37] Ibid. 34.

[38] Ibid.

[39] Ibid. 36.

[40] http://www.assistnews.net/stories/s05040087.htm

TRADUCIDO CON PERMISO POR Armando Valdez 2010®


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