lunes, noviembre 17, 2014

Evaluando la Hermenéutica del Supersesionismo

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Por Michael Vlach

Como se mencionó en el capítulo anterior, los tres supuestos hermenéuticos del supersesionismo son (1) la prioridad de interpretación del Nuevo Testamento sobre el Antiguo Testamento, (2) la creencia en un cumplimiento no-literal de los textos del Antiguo Testamento originalmente dirigidos a Israel, y (3) una perspectiva de la tipología que ve la nación de Israel como un tipo de la iglesia. En este capítulo, voy a analizar estos supuestos hermenéuticos. Voy a argumentar que las creencias hermenéuticas del supersesionismo no son precisas y han dado lugar a opiniones erróneas respecto a Israel y la iglesia.

Antes de hacer esto, sin embargo, deben hacerse algunas observaciones en relación con el tema de la hermenéutica en lo que respecta a Israel y la iglesia. Como muchos han señalado, el problema hermenéutico de cómo el NT utiliza el AT es un tema difícil y complejo.[1] Las preguntas en esta área son: ¿Está el plenior sensus y significados adicionales dados a los textos del Antiguo Testamento más allá del sentido literal como lo determina la hermenéutica histórico-gramatical-literaria? ¿Cuál es la relación de la tipología de los Testamentos? ¿Están los autores del NT prestando mucha atención a los contextos de los textos del Antiguo Testamento? ¿Están los autores del NT operando de acuerdo a los principios de interpretación asociados a Segundo Templo-del judaísmo?[2] ¿Son los principios de interpretación de los autores del NT algo que debemos adoptar en nuestra interpretación del Antiguo Testamento?

Estos temas son complejos, y un tratamiento completo de ellos está más allá de los propósitos de esta obra. Sin embargo, algunas observaciones justas se pueden hacer en lo que respecta a la hermenéutica relacionados con el tema Israel-Iglesia. Dos extremos deben evitarse. El primero es suponer que el NT se ocupa siempre del AT de una manera directa y literal. Es evidente que la cita de Mateo de Oseas 11:1 en Mateo 2: 15 —“de Egipto llamé a mi hijo”— no es una traducción literal de Oseas 11:1. El pasaje de Oseas se refiere al hecho histórico del éxodo de Israel de Egipto, mientras que Mateo está relacionando Oseas 11:1 a Jesús. La interpretación de Mateo de Oseas 11:1 no es contraria al sentido literal de Oseas 11:1, pero este uso de Oseas también va más allá de un significado literal en el sentido de que Oseas probablemente no estaba pensando en Cristo cuando escribió lo que él hizo. Esto parece ser un caso de conexión " literal más tipológica". Oseas 11:1 se refiere al éxodo histórico de Israel de Egipto, mientras que Mateo hace una conexión tipológica entre Israel y Cristo. Por lo tanto, hay un sentido en el que Oseas 11:1 se refiere al hecho histórico real de la salida de Egipto y tipológicamente apunta hacia Cristo, el israelita final que es todo lo que Dios quería que Israel fuera. Sin embargo, como Os 11:1 y Mat 2:15 muestran, parece que los escritores del Nuevo Testamento a veces aplican pasajes del Antiguo Testamento a Jesús de una manera cristológica que va más allá de una interpretación literal o simple y sencilla.[3]

El segundo extremo está en concluir que puesto que los escritores del Nuevo Testamento a veces citan o apelan a pasajes del Antiguo Testamento en formas no-literales o menos que literales, entonces no deberíamos esperar ningún cumplimiento literal de las promesas del Antiguo Testamento y los pactos con Israel. Este enfoque, a nuestro juicio, es a caer al otro lado del tronco. Mientras que el NT a veces usa el Antiguo Testamento en menos que formas literales, muchas veces se cita el Antiguo Testamento literalmente. Mateo 2:15 puede utilizar Oseas 11:1 de una manera más allá de lo literal, pero Mateo 3:5-6 declara que Miqueas 5:2 se cumplió literalmente con Jesús naciendo en Belén. De acuerdo con Mateo 21:4-5, la profecía de Zacarías 9:9 del Rey viniendo a Sión humildemente sobre un asno se cumplió literalmente. Por lo tanto, mientras que el NT utiliza el AT a veces de diferentes maneras, y tal vez a veces en acuerdo con algunos de los principios interpretativos asociados con el segundo Templo del judaísmo, a menudo todavía cita el AT en formas literales. Así que, aunque este tema es complejo, no acepto que si los escritores del Nuevo Testamento a veces utilizan el Antiguo Testamento en formas no literales o adoptan principios interpretativos consistentes con el Segundo Templo del judaísmo esto significa que la hermenéutica histórico-gramatical es echada por la ventana o no es satisfactoria para la comprensión del AT. Si se utiliza un pesher u otro principio del segundo Templo del judaísmo, creo que esto es en adición a, y suplementario a la intención del autor de los autores del AT. Como se argumentará más adelante, las pretensiones de las interpretaciones literales de ciertos pasajes de los supersessionistas no siempre es exacta.

La Prioridad del Nuevo Testamento

La perspectiva supersesionista de la prioridad del NT[4] está plagada de problemas graves. De hecho, este enfoque presenta más problemas de los que resuelve. Antes de explicar por qué la hermenéutica supersesionista no es satisfactoria, sin embargo, deben hacerse algunas aclaraciones importantes. Los no-supersesionistas también reconocen que hay un sentido en el que el NT tiene prioridad sobre el Antiguo Testamento, pero su comprensión de este concepto es muy diferente de la de los supersesionistas. Esta diferencia debe ser explicada.

En primer lugar, los no -supersesionistas reconocen el concepto de revelación progresiva en la que Dios da la revelación inspirada que se suma a, aclara y amplía revelaciones dadas anteriormente. Ellos creen que el Nuevo Testamento es una revelación más completa que el AT y ofrece información y conocimiento que no se encuentra en el Antiguo Testamento. Por ejemplo, el NT nos da muchos más detalles en relación con el destino de los salvos y los perdidos de lo que el AT hace. Lo que se revela sobre el cielo y el infierno en el NT no se contradice con lo que había en el AT, pero se añade a la revelación anterior.

En segundo lugar, los no-supersesionistas reconocen la autoridad del NT para cancelar órdenes temporales, pactos o instituciones en el AT.. Por ejemplo, Levítico 11 estableció varias leyes de alimentos para la nación de Israel. Estas restricciones de alimentos claramente han sido revocadas por el NT (ver Marcos 7:19). Así que hoy ya no estamos obligados por las leyes de la alimentación de Levítico 11 ¿Qué pasa con la ley de Moisés? El NT afirma claramente que el cristiano ya no está bajo la ley mosaica (cf. Rom. 10:4; Gal 5:18). Así pues, la ley mosaica como una unidad, no es obligatoria para el cristiano de hoy. Además, el NT es evidente que se ha producido un cambio en la prioridad de sacerdocio y que Jesucristo es el sacrificio final por los pecados (véase Hebreos 9). Así los no-supersesionistas creen que el NT, a veces, revoca las prácticas e instituciones que estaban en vigor en la época del AT.

Además, los no-supersesionistas reconocen el derecho del NT para agregar aplicaciones y referentes a la revelación del AT. Claramente, hay momentos cuando los escritores del Nuevo Testamento usan y aplican el AT en formas no previstas por los escritores del AT (ver Mateo 2:15 y Os 11:1). Esto no se discute. Pero, ¿debemos concluir que el significado NT se convierte en el significado AT? No necesariamente. El NT podría estar haciendo analogías o usar en principios. O el NT puede estar agregando nuevos referentes a las promesas, profecías y pactos del AT, pero no a expensas del referente inicial.

Por ejemplo, si una promesa o pacto del AT se da a Israel en el AT y el NT incluye gentiles o la iglesia en esa promesa o pacto, tal vez un nuevo referente a la promesa o pacto del AT puede haber sido añadido. En este caso, puede haber dos referentes a una promesa del AT -el primer referente es Israel, mientras que el segundo referente son los gentiles, la iglesia, o ambos. El hecho de que una promesa o pacto del AT se aplica / cumple con la iglesia no significa que el original referente – Israel – ya no se relaciona con la promesa o pacto. Por lo tanto, a veces hay ambas -y construcciones.

El nuevo pacto, por ejemplo, está claramente relacionado con la iglesia. Jesús inauguró el nuevo pacto con Su muerte (véase Lucas 22:20), y Pablo indicó que los cristianos son “ministros de un nuevo pacto” (2 Cor 3:6). Pero Pablo dice claramente en Romanos 11:26-27 que el nuevo pacto se cumplirá con Israel. En 11:26, Pablo dice “todo Israel será salvo” y luego vincula esta promesa con Isa 59:21 en Romanos 11:27: “Y este será mi pacto con ellos, cuando yo quite sus pecados.” Este “pacto” de Isa 59:21 es el nuevo pacto. Isaías 59:21 dice, “Mi Espíritu que está sobre ti [Israel].” Así que Pablo vincula claramente la salvación de Israel y de la venida del Redentor con un pasaje del nuevo pacto para Israel en el AT. De este modo, el nuevo pacto está en vigor para la iglesia ahora y se cumplirá con Israel en el futuro. Este es una situacion ambos-y.

Por último, los no-supersesionistas entienden que hay correspondencias divinas o incluso conexiones tipológicas entre los Testamentos. Por ejemplo, hay una correspondencia entre Adán y Jesucristo (véase Romanos 5). Hay una conexión entre el sacerdocio levítico y el sacerdocio de Jesucristo como indica Hebreos. Hay una conexión entre la Pascua y la muerte de Cristo (cf. 1 Co 5:7). Los que rechazan el supersesionismo creen en tipos y su importancia.

Como los puntos anteriores muestran, hay un sentido real en el que los no-supersesionistas creen en una forma de “prioridad del Nuevo Testamento.” Los no-supersesionistas, sin embargo, están en desacuerdo con el entendimiento supersesionista prioritario del NT. Para los supersesionistas, la prioridad del NT significa que el NT debe ser la lente interpretativa para comprender los pasajes del AT. Por lo tanto, el significado primario de un pasaje del AT no se encuentra en los pasajes del AT en sí mismos, sino en las supuestas interpretaciones o reinterpretaciones del NT de esos textos. Para entender el significado primario de un texto del AT, no hay que ir a ese texto del AT en sí; en cambio, hay que ir a la NT y leer el pasaje del AT a través del lente del NT.

Lo que hace de este enfoque de supersesionistas tan importante es que no permite más a los pasajes del AT ser los puntos de referencia para sus propios significados. Este enfoque también elimina la necesidad de la hermenéutica histórica-gramatical-literaria para entender el AT. Las implicaciones de esto son enormes. Si es correcto, más de dos terceras partes de la Biblia, todo el AT, no debe ser abordado de una manera directa teniendo en cuenta la intención autoral de los autores del AT según lo determinado por la hermenéutica histórico-gramatical-literaria. Por lo tanto, cuando un cristiano lee libros como Jeremías o Zacarías, el significado no se encuentra en estos libros. Él o ella debe ver los libros de Jeremías y Zacarías a través de la lente del NT.

Me preocupa esta visión de la prioridad NT. Este “supersesionismo estructural” infundado ata las manos del antiguo Testamento y no lo permite hablar los temas que aborda. Si bien reconoce los usos variados del AT en el NT, no se ha establecido que los apóstoles y los escritores del NT vieron sus dichos y escritos como una sustitución de los significados originales de los autores del AT.

Ciertamente, los escritores del NT entendieron que los últimos días y la era mesiánica habían comenzado de alguna manera y que eran ministros de un nuevo pacto. También demostraron cómo Jesús fue el cumplimiento de la profecía del AT y cómo lo que estaba pasando estaba relacionado con El. Thus, there is a Christological focus with the NT writers. Por lo tanto, hay un enfoque cristológico con los escritores del Nuevo Testamento. ¿Pero los autores del NT creyeron que sus escritos anularon la intención del autor original de los escritores del AT? Esto es muy discutible. Ciertamente, no hay ninguna declaración en el Nuevo Testamento de que la intención del autor original de los escritores del AT había sido reemplazada por los escritores del NT. Barry Horner expresa una preocupación legítima sobre este asunto cuando afirma: “Nuestra preocupación ahora es el principio hermenéutico que impone la revelación del NT de Jesucristo en el AT de tal manera que el nuevo pacto (capa superior) se ha convertido en la hermenéutica controladora mediante la cual el antiguo pacto (capa inferior) es cristológicamente reinterpretado.”[5]

El uso NT del AT es un tema complejo. También sabemos que los escritores del NT usaron pasajes del AT en una variedad de maneras. No estoy convencido, sin embargo, que los escritores del NT transfirieron o reinterpretaron el significado de pasajes del AT. Como acertadamente señala Feinberg, “Ningún escritor del NT afirma que su nueva comprensión del pasaje del AT anula el significado del pasaje del AT en su propio contexto o que la nueva aplicación es el único significado del pasaje del AT. El escritor NT simplemente ofrece una aplicación diferente de un pasaje del AT que el AT podría haber previsto, no se está diciendo que la comprensión del AT es ahora irrelevante.”[6]

Los Supersesionistas a menudo apelan a Hechos 2 / Joel 2; Hechos 15 / Amos 9; Hebreos 8 / Jeremías 31; y otros pasajes que muestran que los escritores del NT redirigieron, transfirieron, o reinterpretaron las promesas originales del AT. Pero, como se verá más adelante, es muy dudoso que estos pasajes realmente apoyen la idea de que los significados originales del AT han sido alterados o totalmente cumplidos en formas no previstas por los autores del AT.

Mientras que los supersesionistas pueden argumentar que algunos pasajes muestran que la expectativa del AT para Israel se ha cumplido en su totalidad de una manera diferente, sus argumentos están lejos de ser convincentes y no tienen en cuenta otras posibles explicaciones. Tal vez los escritores del NT están apelando a los principios y analogías que se encuentran en el AT sin hacer hincapié en el cumplimiento total y definitivo. Tal vez ellos están incluyendo otros referentes en un cumplimiento parcial de pasajes del AT (es decir, gentiles), pero no hacerlo de tal manera que excluye el cumplimiento con la nación de Israel. ¿Es esto una expectativa razonable a la luz del hecho de que hay dos venidas de Jesús? ¿No deberíamos esperar un cumplimiento ya / todavía no y parcial a la luz de esto? Por lo tanto, las nuevas aplicaciones de pasajes del AT o nuevos referentes no significan que el significado original ha sido desechado.

El enfoque de "interpretar el Antiguo a través del Nuevo" en nuestra opinión, es demasiado amplia y arrolladora. Es simplista y no hace justicia a los matices que se encuentran en la relación entre los dos Testamentos. Además de que no tiene debidamente en cuenta las muchas citas y alusiones del AT que se pueden tomar literalmente. El enfoque supersesionista desarma el AT y no permite que las Escrituras hebreas hablen con las cuestiones que abordan tales como los planes de Dios para la nación de Israel. Tampoco tiene en cuenta el cumplimiento parcial y las construcciones múltiples referentes que se encuentran en las Escrituras. Por otra parte, yo prefiero un enfoque que reconozca la autoridad del NT y de su derecho a revocar las cosas en el AT y añadir referentes a las promesas del AT en formas imprevisibles para los autores del AT. Sin embargo, permite que los textos del AT conserven su integridad como revelación mediante el pago de atención a la intención del autor original de los autores del AT.

En segundo lugar, la perspectiva supersesionista prioritaria del NT pone en duda la integridad de los textos del AT. Si el NT reinterpreta el AT o gravemente modifica o trasciende sus promesas y pactos, uno puede preguntarse justamente, en qué sentido las revelaciones del AT eran en realidad revelaciones de buena fe a los lectores originales de las promesas.[7] Como explica Turner, “Si la reinterpretación del NT revierte, cancela o modifica seriamente las promesas del AT a Israel, uno se pregunta cómo definir la palabra ‘progresiva.’ También se debe explicar la fidelidad de Dios a Sus promesas a Israel.”[8] Turner también señala que el enfoque supersesionista se acerca a violar las declaraciones del NT que estime las pretensiones de verdad del AT: “Parece sumamente dudoso que el NT reinterprete el AT…..Esto se acerca peligrosamente a entrar en conflicto con tales pasajes del NT como Mat 5:18 y Juan 10:35b.”[9]

Kaiser señala correctamente que los cristianos “juzgan mal la revelación de Dios si tenemos una teoría de la interpretación que dice que la más reciente revelación de Dios ha de ser preferida o sustituida por la que vino antes.”[10] También sostiene que la afirmación de que el NT debe ser la guía para la interpretación del AT se acerca peligrosamente a la idea de que hay un canon dentro del canon. Él pregunta: “¿Pero por qué se impondría una regla en la revelación de Dios, que exige que los pasajes del AT no pueden ser la base para dar dirección primaria de cualquier doctrina o verdades que tienen relevancia para los tiempos del NT? Esto es sólo argumentar al fin de un canon dentro de un canon.”[11]

Además, no debemos perder de vista el hecho de que las promesas, profecías, y pactos del Antiguo Testamento fueron dadas a audiencias específicas en determinados momentos de la historia. Por lo tanto, estas revelaciones tuvieron relevancia para las audiencias originales. Esto es fácil de olvidar para aquellos de nosotros que vivimos miles de años después de que el AT se completó. Pero tenemos que recordar que el contenido de estas revelaciones fue importante para las audiencias originales. Cuando Dios se reveló a los autores y a las audiencias de las revelaciones del AT, Él reveló verdades a ellos también. Los escritores originales y las audiencias de las revelaciones del AT entendieron que Dios estaba prometiendo bendiciones espirituales y físicas literales a una generación futura de Israel étnico.¿Tenemos el derecho de decir: “Sabemos que fueron guiados a creer que Dios iba a hacer estas cosas para la nación de Israel, pero ahora con la llegada de la revelación del NT, sabemos bien –que estas son sólo imágenes de realidades espirituales mayores para la iglesia”? En el siglo XIX, Peters abordó esta cuestión de los oyentes originales de las profecías cuando dijo: “Si no hubo intención de restauración [de Israel], y si todo era de entenderse tipológicamente, o espiritualmente, o en forma condicional, entonces seguramente el lenguaje era más eminentemente calculado para engañar a los oyentes.”[12]

Si Dios es veraz y no miente, ¿cómo explicamos que El prometió claramente ciertas cosas a ciertas personas, pero luego cumplió estas promesas de una manera diferente a lo que El comunico? Decir que el cumplimiento final de Dios en la era del NT es mayor que lo que se prometió en el AT no escapa a este problema.

En tercer lugar, el enfoque supersesionista a la prioridad del Testamento tampoco explica adecuadamente los textos del AT que prometen explícitamente la perpetuidad de Israel como nación. Jeremías 31:35-37, por ejemplo, declara que el estado de Israel como una nación ante Dios nunca puede ser cancelado y es tan seguro como la continuación del universo.[13] Dado que el NT es considerado como el punto de partida y el lente a través del cual el OT se entiende, textos como Jeremías 31:35-37, que declara explícitamente la perpetuidad del lugar nacional de Israel en el plan de Dios, no se les da el peso adecuado que se merecen.[14]

En cuarto lugar, otra debilidad de la comprensión supersesionista prioritaria del Testamento es que el NT defiende explícitamente muchos aspectos de la expectativa de Israel tal como se revela en el AT. Enseña y reafirma las expectativas del AT referentes a un futuro para la nación de Israel. Textos tales como Mateo 19:28; Lucas 22:30; y Hechos 1:6 reafirman la expectativa de AT de un futuro para la nación de Israel. Por lo tanto, es difícil aceptar que el NT trasciende las promesas del AT y las profecías de un futuro para Israel cuando un grupo de textos del NT reafirma las expectativas originales del AT para Israel.

Horner tiene razón cuando afirma que “la hermenéutica de la reinterpretación y la transferencia es ilegítima, la cual toma la cita adaptada del AT en el NT para ser justificación para anular la interpretación literal de ese mismo pasaje del AT.”[15] Este es el caso porque “no sólo ignora un marco hermenéutico de referencia fundamental, hebreo, sino que también provoca una grave distorsión de significado, especialmente en lo que respecta al mensaje escatológico de los Profetas.”[16] Por lo tanto, creo que el entendimiento supersesionista prioritario del NT es deficiente.

En el capítulo anterior, me referí a la analogía de Strimple de un hijo a quien se le prometió llantas para su cumpleaños por su padre. El hijo para su gran sorpresa y alegría ve un Ferrari $ 200,000 cuando esperaba mucho menos. Esta ilustración es supuestamente paralela a lo que Dios estaba haciendo cuando hizo ciertas promesas físicas a la nación de Israel y luego trasciende esta esperanza en una forma mucho mayor de bendiciones para la iglesia, que es el nuevo Israel. Esta analogía, sin embargo, no es satisfactoria. Con la analogía de Strimple, el hijo que recibe el Ferrari es el mismo hijo a quien se les prometió las llantas. Pero esto no es realmente el caso con la perspetiva supersesionista. Según el supersesionismo, a la nación de Israel se le promete ciertas bendiciones, pero en realidad, estas bendiciones se dan a otro grupo, la iglesia, una entidad que no es la nación de Israel.

Para retomar la analogía de Strimple, la perspectiva supersesionista se ilustra mejor por lo siguiente: Con el fin de celebrar el buen trabajo de su hijo que va a la universidad, el padre promete a su hijo algunas llantas. En el cumpleaños del hijo, el padre revela la presencia de un hijo recientemente adoptado a quien se le da un Ferrari $ 200,000. El padre entonces se vuelve al primer hijo y declara: “Lo siento, pero mi verdadero hijo es éste, el hijo adoptivo que representa todo lo que nuestro apellido significa.” El primer hijo dice, “Pero el padre la promesa me la hiciste a mí. No me importa si de tu riqueza le das grandes regalos a este nuevo miembro adoptivo de la familia, pero darle bendiciones a este nuevo hijo no quiere decir que cumpliste lo que me prometiste.”

Cumplimientos no Literales

La creencia supersesionista prioritario del NT sobre el AT está estrechamente ligada a la creencia de que hay cumplimientos literales de pasajes del Antiguo Testamento. Anteriormente se señaló que el NT a veces cita el Antiguo Testamento en formas que van más allá de una comprensión literal. Sin embargo, creo que los supersesionistas han exagerado el caso del entendimiento de los pasajes no literales del Antiguo Testamento que hablan de un futuro para Israel.

La utilización de Santiago de Amos 9 en Hechos 15 es una evidencia primaria ofrecida por los supersessionists para mostrar un cumplimiento literal de un texto del AT.[17] Con ello un pasaje de restauración de Amos 9 es citado en relación a la salvación gentil que estaba teniendo lugar en la iglesia primitiva. Esto supuestamente muestra que la predicción original de Amos 9 se estaba cumpliendo en su totalidad de una manera no literal.[18]

Si bien reconociendo los desafíos interpretativos difíciles con este pasaje, no creo que Hechos 15:13-18 es un ejemplo de un cumplimiento no-literal de un pasaje del AT. Hay una aplicación / cumplimiento inicial de la profecía de Amós 9:11-15 con los creyentes gentiles de hoy, pero esto de ninguna manera descarta un cumplimiento final futuro con la nación de Israel cuando Jesús regrese.

En lo que respecta a Hechos 15 y Amos 9, Santiago no dice explícitamente que la salvación de los gentiles “cumple” la profecía de Amos 9. Afirma que lo que está ocurriendo en su día “concuerdan” con lo que los profetas del AT habían predicho acerca de los gentiles (Hechos 15:15). Por lo tanto, un caso podría ser que Santiago no está afirmando el cumplimiento del pasaje Amos 9, sino que apunta a un principio que se encuentra en el Antiguo Testamento que se aplica a la situación actual en Hechos 15. ¿Cuál es este principio? Santiago podría estar apelando a un principio general que se encuentra en los “profetas” del AT que los gentiles que algún día serían salvos sin llegar a ser Judíos y guardar la ley de Moisés.[19] Por lo tanto, Santiago podría estar argumentando que, puesto que los profetas del AT predijeron un día futuro en que los gentiles serían salvos sin ser Judíos, los gentiles que se salvan, actualmente no deben ser obligados al judaísmo. Esta es una posible interpretación.

Sin embargo, aunque se reconoce la posibilidad de este punto de vista, creo que otra interpretación es preferible. Que hay cierta aplicación / cumplimiento inicial de la profecía de Amos 9 en la iglesia es difícil de evitar. Cuando Santiago dice, “Y con esto concuerdan las palabras de los profetas,” la palabra “esto” se refiere de nuevo a Hechos 15:14 y la inclusión gentil de que Simeón fue testigo. Por lo tanto, algo está pasando en la actualidad que se relaciona con lo que Amós predijo. La inclusión de los gentiles en el pueblo de Dios sin llegar a ser Judíos se cumple o se aplica. Sin embargo, aunque esta parte de la profecía de Amos que se refiere a la salvación de los gentiles se está cumpliendo / aplicando, no veo ninguna razón para creer que la restauración del reino davídico a Israel se estaba cumpliendo con los eventos de Hechos 15. ¿Por qué digo esto? La respuesta se encuentra en el contexto del pasaje y el tema específico que se aborda.

La principal preocupación en Hechos 15 es soteriológica. Es la salvación de los gentiles, y si tienen que ser circuncidados y convertidos al judaísmo. La Escatología y el lugar de Israel en el plan de Dios no son las cuestiones principales aquí, sin duda, no como lo son en Romanos 11, donde Pablo aborda específicamente el futuro de Israel. Esto no quiere decir que lo que Santiago está hablando no está relacionado con el tema de la restauración de Israel, pero se debe entender que la restauración de Israel no es el tema principal que nos ocupa. La inclusión de los gentiles en el plan mesiánico sin tener que guardar la ley mosaica es el principal problema aquí. Esto es importante porque los supersesionistas quieren que creamos que la expectativa del AT para Israel ha sido alterada y reinterpretada con los eventos de Hechos 15, pero ¿no es esto demasiado para concluir de un pasaje que no se dirige directamente a la restauración de Israel? Jesús ya había dicho a los discípulos que la restauración del reino a Israel no iba a tener lugar pronto (ver Hechos 1:6-7; cf. 3, 19-21). Los Supersesionistas nos piden que aceptemos demasiado con muy poca evidencia.

El punto que Santiago parece estar haciendo es que los Judíos no deberán exigir a los gentiles circuncidarse y convertirse en Judíos porque en los textos mesiánicos del AT se predijo que los gentiles serian salvados sin llegar a ser Judíos. Como dice Marshall: “Dios está haciendo un pueblo de entre las naciones, y nada en el texto sugiere que han de convertirse en Judíos con el fin de convertirse en el pueblo de Dios. Así que no hay ‘condiciones’ de entrada que han de imponerse sobre ellos.”[20]

Por lo tanto, lo que probablemente tenemos aquí es un caso de cumplimiento inicial de Amos 9. Hay un sentido real en el que la inclusión de los gentiles en la salvación corresponde con lo que fue predicho en el AT. Pero como Bock señala, el “cumplimiento inicial no agota el cumplimiento.”[21] La salvación de los gentiles que Amós predijo se está cumpliendo, pero la futura restauración del reino davídico a Israel está por venir (ver Hechos 1:6). Pero uno podría preguntarse, “¿No es evidencia la inclusión de los gentiles en el pueblo de Dios de que la restauración de Israel se está cumpliendo en la actualidad?” No necesariamente. En Romanos 11:25-27, Pablo declara explícitamente el “misterio” de que un período de salvación de los gentiles precedería a la salvación y la restauración de la nación de Israel:

“Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis sabios en vuestra propia opinión: que a Israel le ha acontecido un endurecimiento parcial hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles; y así, todo Israel será salvo; tal como está escrito: El Libertador vendra de Sion; apartara la impiedad de Jacob. Y este es mi pacto con ellos, cuando yo quite sus pecados.”

Una de las verdades reveladas en la era del NT es que la salvación de los gentiles precedería a la salvación y la restauración de Israel. Pero la salvación de los gentiles no debe entenderse en el sentido de que los gentiles creyentes son parte de un “nuevo Israel” o de que el reino de David y la restauración de Israel se cumplen en el presente siglo entre las dos venidas de Cristo.

Por lo tanto, la salvación Gentil no es evidencia de que la restauración de Israel ha tenido lugar. De acuerdo con Pablo en Romanos 11:25-27, el período de tiempo entre las dos venidas de Cristo se caracteriza por la salvación de los gentiles, pero cuando Jesús venga otra vez, la nación de Israel será salvada y restaurada. En nuestro punto de vista, entonces, es injustificado suponer que Santiago reinterpreta o vuelve a dirigir toda la expectativa del AT para Israel con sus palabras en Hechos 15. Heater tiene razón cuando declara: “Yo sostengo que la cita no es más que para demostrar que el tenor de las Escrituras del AT apoya la idea de gentiles viniendo a Dios sin perder su identidad. Santiago no estaba ignorando la futura restauración de Israel y equiparando la ‘tabernáculo de David’ con la iglesia; el simplemente se limitó a decir que un elemento de lo que sucederá en el futuro estaba sucediendo en el día de hoy.”[22]

Además, la Escritura indica que hay fases en las bendiciones de los gentiles. Romanos 11:12 dice, “Y si su transgresión [de Israel] es riqueza para el mundo, y su fracaso es riqueza para los gentiles, ¡cuánto más será su plenitud!” El fracaso de Israel significa “riqueza para los gentiles,” pero “cuanto más” será para los gentiles, cuando el “cumplimiento” de Israel tenga lugar en el futuro (ver Rom 11:26). Cuando Israel sea salvo como una nación, las bendiciones gentiles, incluso serán mayores. Así que mi conclusión es que hay un cumplimiento parcial de los gentiles convirtiéndose el pueblo de Dios, como se describe en Hechos 15:17, pero también hay un sentido en el que bendición Gentil será aún mayor cuando Israel sea salvo (cf. Rom 11:26). Cuando el “tabernáculo de David” se restablezca, como Hechos 15:16 afirma, el cumplimiento de la profecía de Amós, incluyendo las bendiciones para los gentiles, se llevarán a cabo.

Además, yo no estoy convencido de que en todos los casos en que un texto del AT es citado en el NT que todos los detalles de ese texto del AT se están cumpliendo totalmente en la actualidad. A veces el contexto más amplio de un pasaje del AT puede ser citado para llamar la atención sobre un punto principal que nos ocupa. Por ejemplo, en el día de Pentecostés, Pedro cita un pasaje importante de Joel 2 para demostrar que se estaban cumpliendo ciertos acontecimientos de ese día. Los eventos como el derramamiento del Espíritu Santo (Hechos 2:17) y la cercanía de la salvación se están cumpliendo en la actualidad de alguna manera. Pedro también menciona el Día del Señor y las señales cósmicas asociadas con el Día del Señor (Hechos 2:19-20). Sin embargo, no se cumplieron las señales cósmicas del Día del Señor. El sol no se oscurecerá, y la luna no apareció como sangre. Pablo coloca el Día del Señor como futuro en 1 Tesalonicenses 5:2 y 2 Tesalonicenses 2:2. Pedro también coloca el Día del Señor como futuro (véase 2 Pedro 3:10). Es evidente que el Día del Señor es un acontecimiento futuro a pesar de que se menciona en el contexto de un cumplimiento en Hechos 2. Por lo tanto, parece que hay casos de cumplimiento progresivo en la Escritura. La Escritura tiene conceptos de cumplimiento ya / aun no y parciales que deben ser tomados en cuenta.

En resumen, Hechos 15 no declara que los pasajes del Antiguo Testamento con respecto a Israel se están cumpliendo en formas no literales. En Hechos 15, Santiago cita Amos 9 para mostrar que el plan mesiánico de Dios para los gentiles, que se ha inaugurado con la venida de Jesús, incluye la idea de que los gentiles pueden ser salvos sin llegar a ser prosélitos al judaísmo. Amos y otros profetas del Antiguo Testamento afirman (“concuerdan”) esta verdad. Esto, de ninguna manera, significa que toda la expectativa del AT sobre la restauración de Israel como nación ha sido cambiada o alterada.

Hechos 2 también no redirige la expectativa del AT para Israel. Incluso si hay un cumplimiento de algunas facetas de la profecía de Joel 2 en Hechos, esto no significa que toda la profecía de Joel 2 se ha cumplido finalmente y perfectamente. Si el día del Señor que Joel 2 predice todavía está en el futuro, así también puede la restauración de Israel, que está conectada con el Día del Señor, estar en el futuro. Con Hechos 2, el derramamiento del Espíritu Santo cumple parcialmente la profecía de Joel 2, pero no hay suficiente razón para concluir que toda la profecía de Joel 2 se cumplió.

Por último, la afirmación de que Pablo en Romanos 9:24-26 reinterpreta pasajes sobre Oseas 1 y 2 tampoco es convincente. Romanos 9 enfatiza los propósitos soberanos de la elección de Dios. Mientras se discute la gran verdad de que los creyentes gentiles son ahora también el pueblo de Dios de acuerdo a los propósitos de la elección de Dios, Pablo cita de Oseas 2:23 y 1:10, pasajes originalmente escritos en referencia a las tribus desobedientes del norte de Israel. Los supersesionistas a menudo quieren declarar que el uso de Pablo de Oseas debe significar que la iglesia es ahora el verdadero Israel, pero este entendimiento está lejos de ser necesaria o incluso probable. Para mostrar que Dios en Su soberanía puede tomar un pueblo rebelde y hacerlos Su pueblo, Pablo cita los pasajes más claros para resaltar este principio. En este sentido, los propósitos de Dios para elegir a los gentiles son paralelos o análogos a la elección de Israel de Dios. El punto principal de la analogía es la elección de Dios. En este sentido, existe una correspondencia divina entre el llamado de Dios a Israel y Su llamamiento a los gentiles.

Creo que esta es la mejor interpretación de este pasaje. Pero incluso si esta interpretación es incorrecta y Pablo afirma que los gentiles directamente están cumpliendo un pasaje originalmente destinados a Israel, ¿significa esto que el supersesionismo es automáticamente correcto? No necesariamente. Tal vez Dios está añadiendo creyentes gentiles como referentes a los pasajes de Oseas, pero añadir a los gentiles como un referente no significa que la nación de Israel ya no es un referente. Si Dios añade creyentes gentiles como referente a los pasajes Oseas, Israel puede ser un referente, también. Cabe señalar que en Romanos 9:4, Pablo ya ha dicho que los israelitas están todavía en la actualidad relacionados con los pactos y las promesas de la Escritura.

O tal vez Pablo está haciendo hincapié en que el concepto de pueblo de Dios se ha expandido a los creyentes gentiles. Pasajes como Isaías 19:24-25 y Zacarías 2:11 predijeron que los gentiles un día serían llamados “pueblo de Dios” sin convertirse en “Israel.” Recuerde que mientras que los creyentes gentiles son ahora el pueblo de Dios, dos capítulos después Pablo indicará que “Dios no ha desechado a su pueblo [Israel] que de antemano conoció” (Romanos 11:2). Esto puede ser una situación de tanto–y. Tanto creyentes gentiles y la nación de Israel pueden ser el pueblo de Dios. Este es el resultado natural de la armonización de Romanos 9:24-26 con Romanos 11:1.

Los pasajes mencionados anteriormente (Hechos 2 / Joel 2; Hechos 15 / Amós 9; Romanos 9 / Oseas 1-2) son un reto para todos los intérpretes. Pero estos pasajes no se acercan a derrocar o reorientar las referencias múltiples y explícitas de un futuro para la nación de Israel encontradas tanto en el AT como en el NT.

Interpretación de Tipos y Tipológica

El tema de los tipos y el estudio de los tipos y sus implicaciones llamada tipología es compleja. Una encuesta de libros que abordan los tipos y tipología mostrará que no hay dos libros que coinciden exactamente sobre lo que debe considerarse un tipo y cuáles son las implicaciones de la tipología. Esto no nos debe desanimar del estudio de la tipología, pero debe hacernos cautos a la hora de elaborar las consecuencias de ellos.

Los que aceptan la autoridad de la Escritura a menudo están de acuerdo en que hay correspondencias divinamente previstas entre los Testamentos, pero hasta que punto la tipología se aplica es una cuestión más difícil. Lo que es importante para nuestros propósitos es que los supersesionistas a menudo afirman que la tipología se aplica a la relación entre Israel y la iglesia de tal manera que la nación de Israel es vista como un tipo que encuentra su culminación y cumplimiento en el supuesto anti-tipo superior: la iglesia. No hay, por lo tanto, ninguna importancia persistente para Israel como una nación ya que la iglesia es el mayor antitipo que cumple lo que se suponía que iba a ser Israel. En cierto sentido, la nación de Israel es visto como la oruga, y la iglesia es la mariposa, o así es como va.

Este uso de la tipología, sin embargo, no es sorprendente y no es sostenible. Si la nación de Israel es un tipo que está sustituida por el anti-tipo superior, la iglesia, entonces no debemos esperar ver cualquier discusión en el NT en relación con el futuro de la nación de Israel. Pero está claro que lo hacemos. Pasajes como Mateo 19:28; 23:39; Hechos 1:6; 3:19–21; y Romanos 11 hablan de una salvación futura y la restauración de la nación de Israel. Romanos 11 es especialmente significativo ya que Pablo está escribiendo después del comienzo de la iglesia y mientras Israel se encuentra actualmente en un estado de incredulidad endurecido. Sin embargo, Pablo vincula la salvación de Israel con las promesas del Antiguo Testamento referentes al futuro de Israel (ver Romanos 11:26-27). No parece que Pablo consideraba la nación de Israel como un tipo que fue reemplazado para siempre por la iglesia.

Lo mismo puede decirse en relación con el tema de la tipología y los templos, un tema que los supersesionistas dicen apoyan su comprensión de la iglesia sustituyendo a Israel. Los supersesionistas están en lo correcto en que el concepto del templo en el NT se expande más allá de una estructura física en Jerusalén. El cuerpo de Jesús es un templo de acuerdo con Juan 2:21. La casa de Dios formada por creyentes Judíos y gentiles es “un templo santo en el Señor” (Efesios 2:21). El cuerpo del cristiano es un templo (véase 1 Corintios 3:16; 6:19). Sin embargo, varios pasajes del NT se refieren a un templo literal futuro de Jerusalén. En Mateo 24:15, Jesús se basa en Daniel 9:24-27 al afirmar que cuando la abominación desoladora se lleve a cabo, habrá un “de pie en el lugar santo” eso conducirá a los de Judea a huir a las montañas. Este evento profético se llevará a cabo en el templo de Jerusalén. Además, 2 Tesalonicenses 2:3-4 indica que el “hombre de pecado” se llevará “se sienta en el templo de Dios.” Este templo que pertenece a Dios se encuentra en Jerusalén. Además, Apocalipsis 11:1-2 se refiere a un templo futuro. A menos que uno tome un enfoque preterista fuerte en el que se cumplieron estos eventos en el año 70, que es difícil de sostener, estos eventos sobre el templo son todavía futuros. Por lo tanto, cuando se trata el concepto de templo hay un enfoque “todo lo anterior”. El templo en el NT puede referirse a Jesús, a la iglesia, al cuerpo del creyente, y puede referirse a un futuro templo en Jerusalén. El contexto determina qué sentido está en la mente del autor bíblico.

Los supersesionistas a menudo hacen amplias generalizaciones sobre la tipología que no hace justicia a la imagen completa de la Escritura. Ellos también tienen una tendencia a ver conexiones de tipo-antitipo que realmente no existen. Si bien se reconoce la existencia de tipos que la Escritura señala, no debemos asumir que todo en el AT es un tipo. Lo mejor es dejar que las Escrituras hagan la conexión y guardar la gran escoba que barre todo sin justificación bajo la alfombra de la tipología.

Una palabra sobre la interpretación tipológica también es necesaria. La creencia en los tipos y la creencia en la "interpretación tipológica" son dos cosas diferentes. La primera es legítimo y la segunda no lo es. Acepto que hay tipos, pero yo soy mucho más escéptico respecto a si la interpretación tipológica es un enfoque válido para la comprensión de la Biblia. Un enfoque histórico-gramatical-literario a la Biblia indica que los tipos del AT apuntaban hacia antitipos del NT. Por lo tanto, los tipos son una parte real de la revelación de Dios. Pero yo no creo que sea válido argumentar que existe la necesidad de una "interpretación tipológica", es decir, además de la interpretación histórico-gramatical. Un enfoque histórico-gramatical-literario descubrirá la existencia de tipos (compare Mateo 2:15 con Oseas 11:1), pero la adopción de una hermenéutica de “interpretación tipológica” asume innecesariamente conexiones tipológicas entre los Testamentos que no están justificadas.

Como Glenny ha discutido, puede haber una conexión entre la iglesia e Israel en el sentido de que hay correspondencias históricas y teológicas significativas entre los dos grupos.[23] Claramente, el lenguaje de “pueblo de Dios” utilizado para describir a Israel en el AT se aplica ahora a la iglesia (ver Romanos 9:24-26). Este tipo de conexión, sin embargo, difiere de la comprensión supersesionista de que la nación de Israel es el tipo menor que da paso a la realidad mayor: la iglesia. Por lo tanto, no hay suficiente evidencia para concluir que la nación de Israel funcionaba como un tipo cuya importancia ha sido sobrepasada por la iglesia.

Hay muchos pasajes del AT claros que predicen de forma explícita una salvación futura y la restauración de la nación de Israel. El NT en varias ocasiones reafirma esta expectativa. No veo nada del ámbito de los tipos y la tipología que indiquen que esta expectativa se ha anulado o trasladado.

Los supersesionistas suelen hacer hincapié en las conexiones tipológicas que se encuentran en el libro de Hebreos. Hebreos indica que el sacerdocio de Cristo es superior al del sacerdocio levítico (ver Hebreos 7:11-28). Hebreos también indica que el nuevo pacto es superior al pacto mosaico (ver Heb 8:8-13). En Hebreos 12:23, también hay referencia a la nueva Jerusalén, que es la última Jerusalén. Algunos argumentan que, dado que vemos conexiones tipológicas de estas cuestiones, ¿por qué no ver todo el AT como un tipo y también a entender la nación de Israel como un tipo de la iglesia?

Pero ¿indica Hebreos que todo el Antiguo Testamento, básicamente, consiste en tipos, imágenes y sombras? No necesariamente. El AT sí predijo que un día el pacto mosaico llegaría a su fin y sería reemplazado por el nuevo pacto superior, (Jeremías 31:31-34). El pacto mosaico por naturaleza era un pacto temporal y condicional. Por lo tanto, una interpretación literal del propio AT lleva al estudiante de la Biblia a conocer que el pacto mosaico era temporal y que sería reemplazado por el nuevo pacto superior. Puesto que la primacía del sacerdocio levítico estaba intrínsecamente ligada al pacto mosaico, Hebreos indica que el sacerdocio levítico dio paso al sacerdocio superior de Cristo.

El hecho de que el propio AT predice el cese del pacto mosaico y la venida del nuevo pacto y otras realidades escatológicas nos debe hacer una pausa antes de concluir que el AT se compone sobre todo de realidades tipológicas inferiores. Como argumenta Saucy:

Reconociendo que las profecías del Antiguo Testamento hablan de los tiempos y eventos escatológicos, incluyendo la inauguración del nuevo pacto, impide a nuestra vista de ver a todo el Antiguo Testamento como meras sombras y tipos que se hacen anticuadas con la venida de Cristo. La realidad cumplida de la venida de Cristo trasciende muchos elementos contenidos en el antiguo pacto mosaico; pero esto no se puede decir de las promesas del nuevo pacto y otras realidades escatológicas.[24]

Además, si el Antiguo Testamento es principalmente un libro de tipos, sombras, e imágenes, ¿por qué varios pasajes del Nuevo Testamento parecen depender casi literalmente en muchos detalles escatológicos que se encuentran en el AT? La referencia de Jesús a la “abominación desoladora” en Mateo 24:15 se basa en una comprensión normal de Daniel 9:24-27. Tanto Pedro como Pablo parecen confiar en el concepto del AT del Día del Señor (ver 1 Tesalonicenses 5:2; 2 Pedro 3:10). La expectativa de Pedro de “nuevos cielos y una nueva tierra” (2 Pedro 3:13) aparece directamente dependiente de lo que Isaías dijo en Isaías 65:17 y 66:22. En varios pasajes del NT, se acepta la expectativa escatológica del AT. Estas promesas no trascienden o se cumplen en algunos aspectos no literales. No se consideran ser tipológicas de mayores realidades del NT.

En lo que respecta a los tipos y la tipología, hay dos extremos a evitar. La primera es ignorar tipos y actuar como si no existieran. Este enfoque no hace justicia a las conexiones tipológicas mencionadas en las Escrituras. Además, uno que hace esto se pierde la belleza de las correspondencias divinas entre los Testamentos. El otro extremo es tratar casi todo el AT como tipos, imágenes y sombras. Con su respuesta a Campbell a finales del siglo XIX, Peters se dirigió a la declaración de Campbell de que “los Judíos eran la típica congregación o iglesia de Dios, pero los cristianos son la congregación real de la iglesia de Dios.” Peters dijo: “Esto, sin embargo, es hostil a todo el tenor del Plan Divino desplegado, y antagónico a los pactos y la elección.”[25] Él tiene razón en su análisis. Declarar que casi todo en el AT no era más que tipológico no hace justicia a los planes y los propósitos de la elección de Dios.

1. Para un tratamiento útil de este tema ver Three Views on the New Testament Use of the Old Testament, ed. K. Berding and J. Lunde (Grand Rapids: Zondervan, 2007).

2. Esto incluye midrash, pesher, y la alegoría.

3. Véase también el tratamiento de estos textos en M. Rydelnik, La Esperanza Mesiánica: ¿Es la Biblia Hebrea Realmente Mesiánica? NACSBT (Nashville: B&H, 2010), 203–8..

4. Aquellos que defienden el punto de vista supersesionista en esta materia incluyen HK LaRondelle, el Israel de Dios en la Profecía: Principios de Interpretación Profética (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1983), 3; GE Ladd, "Historic Premillennialism," in The Meaning of the Millennium: Four Views , ed. RG Clouse (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1977), 20–21.

5. BE Horner, Future Israel: Why Christian Anti-Judaism Must Be Challenged , NACSBT (Nashville: B&H Academic, 2007), 179.

6. J. Feinberg, "Systems of Discontinuity," in Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship Between the Old and New Testaments , ed. JS Feinberg (Wheaton, IL: Crossway, 1988), 77.

7. En respuesta a la declaración de G. Ladd que el NT reinterpreta el AT, P. Feinberg hace algunas preguntas pertinentes: “Si Ladd esta en lo correcto en que el NT reinterpreta el AT, su hermenéutica plantea algunas preguntas serias. ¿Cómo puede la integridad del AT sr sostenido? ¿En qué sentido puede el AT realmente ser llamado una revelación en su significado original?” P. Feinberg, "Hermeneutics of Discontinuity," in Continuity and Discontinuity , 116. Énfasis en el original.

8. DL Turner, "The Continuity of Scripture and Eschatology: Key Hermeneutical Issues," GTJ 6 (1985): 281.

9. Ibid., 282. 9

10. WC Kaiser Jr., "The Land of Israel and the Future Return (Zechariah 10:6–12)," in Israel, the Land and the People: An Evangelical Affirmation of God's Promises , ed. HW House (Grand Rapids: Kregel, 1998), 222.

11. Ibid., 219.

12. GNH Peters, The Theocratic Kingdom of Our Lord Jesus, the Christ as Covenanted in the Old Testament (New York: Funk & Wagnalls, 1884; repr., Grand Rapids: Kregel, 1988), 2:51.

13. Los versículos 35-36 de este pasaje decían: “Así dice el Señor, el que da el sol para luz del día, y las leyes de la luna y de las estrellas para luz de la noche, el que agita el mar para que bramen sus olas; el Señor de los ejércitos es su nombre: Si se apartan estas leyes de mi presencia —declara el Señor—también la descendencia de Israel dejará de ser nación en mi presencia para siempre.” En este poema compuesto por dos palabras (vv. 35-36 y 37), el Señor declara lo que EW Nicholson ha llamado "la imposibilidad de Israel de ser abandonado para siempre por Dios." EW Nicholson, The Book of the Prophet Jeremiah: Chapters 26–52 (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1975), 72.

14. Vease WC Kaiser Jr., "Evidence from Jeremiah," in A Case for Premillennialism , ed. DK Campbell and JL Townsend (Chicago: Moody, 1992),

15. Horner, Future Israel , 185.

16. Ibid.

17. En su capítulo "La Hermenéutica de la Continuidad", O. Palmer dedica toda su discusión a mostrar una comprensión supersesionista de Hechos 15 / Amós 9 (ver Continuidad y Discontinuidad, 89-108.). Véase también K. Riddlebarger, A Case for Amillennialism: Understanding the End Times (Grand Rapids: Baker, 2003), 39.

18. Robertson, "Hermeneutics of Continuity," 107.

19. De acuerdo con H. Heater Jr., "No tenemos aquí una cita de Amos, sino una idea teológica derivada del AT relativo a un momento en que los gentiles se incluirán en el programa de Dios para Israel." H. Heater Jr., "Evidence from Joel and Amos," in A Case for Premillennialism , ed. DK Campbell y JL Townsend (Chicago: Moody, 1992), 156.

20. IH Marshall, Acts , TNTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1980), 253. 253. El propio Marshall opta por una posición supersesionista, pero él es certero en la afirmación de la idea principal que Santiago está haciendo en este pasaje.

21. DL Bock, "Evidence from Acts," in A Case for Premillennialism , ed. DK Campbell and JL Townsend (Chicago: Moody, 1992), 197.

22. Heater, "Evidence from Joel and James," 156–57..

23. See WE Glenny, "The Israelite Imagery of 1 Peter 2," in Dispensationalism, Israel and the Church: The Search for Definition , ed. CA Blaising and DL Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 179–82.

24. RL Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism: The Interface Between Dispensational and Nondispensational Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1993), 30.

25. Peters, The Theocratic Kingdom of Our Lord Jesus, the Christ as Covenanted in the Old Testament , 1:406.