sábado, enero 31, 2015

Dios y Nuestro Conocimiento

clip_image001Dios y Nuestro Conocimiento

Por John Frame

JUAN CALVINO comenzó sus Institutos no, como yo, con una discusión de Dios mismo, ni (como viene siendo habitual) con una doctrina de la Escritura, sino con una discusión sobre el conocimiento humano de Dios. En la famosa primera página de su libro, Calvino señala que el conocimiento de Dios y el conocimiento de nosotros mismos están interconectados, por lo que no podemos conocernos a nosotros mismos sin conocer a Dios, o viceversa. [954] Desde Calvino, la teología reformada a menudo ha hecho hincapié en el conocimiento de Dios como un tema importante de la teología. [955]

El énfasis de Calvino sobre el conocimiento de Dios se correlaciona con el interés reformado posterior en la naturaleza de la teología, también con las doctrinas de la revelación y la Escritura. También se ha renovado el debate entre la teología y la epistemología filosófica encontrada ya en Agustín, Tomás de Aquino, y otros pensadores anteriores a la Reforma. Los pensadores reformados como Beza, Turretin, Mastricht, Edwards, Kuyper, Bavinck, Van Til, y Gordon Clark llevaron a cabo esta discusión, a menudo comparando y contrastando la epistemología bíblica / reformada con las escuelas filosóficas no cristianas.

En este volumen, he puesto la doctrina del conocimiento de Dios en este lugar, [956] para poder extraer nuestras discusiones anteriores de Dios (la base de nuestro conocimiento, su essendi principium) y la palabra de Dios (la comunicación de Dios con nosotros, la base fundamental de nuestro conocimiento, su cognoscendi principium). En la parte 3, expuse a Dios como el fundamento de todo. Así que en la parte 4 destaqué que para conocer algo correctamente, debemos someter nuestro pensamiento a la palabra de Dios, sobre todo la Palabra en la Escritura como la constitución del pacto del pueblo de Dios. En la parte 5, examiné el conocimiento que resulta ya sea de la sumisión a la palabra de Dios o de la rebelión en contra de ella. [957] Voy a considerar nuestro conocimiento de Dios y también nuestro conocimiento del mundo y de nosotros mismos como creaciones de Dios. [958]

De modo que el contenido de estos capítulos es relevante para cualquier intento humano de conocer, ya sea en la teología, la filosofía, las artes, las ciencias o la vida ordinaria. La Escritura nos dice que todo lo que hacemos debe ser hecho para la gloria de Dios (1 Cor. 10,31). Nosotros, los cristianos a menudo no tomamos en cuenta la forma de aplicar ese mandamiento a nuestro pensamiento, específicamente a nuestros intentos de adquirir conocimiento. Es tentador pensar que este pasaje se limita a nuestra vida estrictamente religiosa y ética. Pero, en realidad, se trata de todas las partes de la vida ("hagas lo que hagas"), incluyendo lo intelectual. Así que hay una doctrina claramente bíblica del conocimiento, así como hay doctrinas claramente bíblicas de Dios, el pecado y la redención. [959] Considere todos los pasajes de las Escrituras que tratan con el conocimiento de Dios (capítulo 15), su palabra (capítulos 23-28), a Cristo, que contiene “todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento” (Colosenses 2:3), la sabiduría humana y la estupidez (por ejemplo, en Proverbios), la sabiduría del mundo, y la sabiduría de Dios (por ejemplo, 1 Cor 1 -3). Sin duda, ningún cristiano puede discutir la epistemología sin tener en cuenta las enseñanzas de la palabra de Dios.

El Conocimiento de Dios y el Del Hombre

En el capítulo 15, discutí el conocimiento de Dios, exponiendo sobre todo la naturaleza de su omnisciencia. Dios lo sabe todo, cada hecho, cada persona, cada evento. Él no sólo conoce toda condición de las cosas; él conoce cada una desde todas las perspectivas posibles. Él no sólo conoce el número de libros en mi estudio, sino también sabe cómo esos libros se ven desde la perspectiva de una mosca en la pared. E incluso si no hubiera mosca, él sabe cómo mi estudio se vería desde la perspectiva de una posible mosca. Así que él sabe cómo algo se ve, se siente, suena, sabe, huele, desde cualquier punto de su vasto universo, desde cualquier punto de vista de cualquier conocedor. Verdaderamente el conocimiento de Dios es "demasiado maravilloso" para poderlo imaginar (Salmo 139:6.).

Dios tiene un perfecto conocimiento de sí mismo. Los seres humanos tienen profundidades ocultas dentro de ellos que ellos mismos difícilmente pueden comprender. Así que Pablo dice: “Porque lo que hago, no lo entiendo; porque no practico lo que quiero hacer, sino que lo que aborrezco, eso hago.” (Romanos 7:15). Pero no hay pensamientos, planes, inclinaciones o motivos en Dios de los que él sea inconsciente. El se conoce a si perfectamente.

Él conoce perfectamente tanto su naturaleza como sus acciones. Entre sus acciones, él conoce tanto sus actos eternos (como engendramiento del Padre eterno del Hijo, en el capítulo 22), sus decretos eternos de la naturaleza y de la historia (capítulo 11), y sus acciones como el Dios inmanente dentro del mundo que ha creado (capítulo 3). Su conocimiento del mundo creado incluye lo que para nosotros es pasado, presente, y (en contra del teísmo abierto) el futuro.

Él tiene un conocimiento exhaustivo de la creación, porque primero tiene conocimiento exhaustivo del El mismo.

Debido a su auto-conocimiento exhaustivo, él también tiene un perfecto conocimiento de la creación. (1) Él conoce lo que es posible en el mundo porque la posibilidad significa “posible para Dios.” Él conoce lo que puede hacer, lo que puede predestinar, porque él se conoce a sí mismo. (2) En un sentido algo diferente de la posibilidad, Dios conoce lo que es posible en el mundo, porque él conoce lo que ha planeado desde la eternidad que suceda en el mundo. Nada puede suceder en el mundo que Dios no ha planeado llevar a cabo.

Él conoce lo que es real en el mundo (1), porque él conoce lo que ha predestinado que tenga lugar en cualquier momento, y (2) porque como él está presente en el mundo, él es consciente de lo que está sucediendo de una manera análoga a nuestro propio sentido de conocimiento (Salmo 94:9-11.).

El conocimiento de Dios se llama conocimiento arquetípico en la literatura teológica. Nuestro conocimiento, que es una imagen de Dios, se llama conocimiento ectipo. Aquí es importante para nosotros observar la distinción Creador-criatura (capítulo 3). Ver Fig. 29.1.

clip_image002

Fig. 29.1. Distinción Creador-criatura en el Conocimiento

Del mismo modo no debemos confundirnos con Dios, así que nunca hay que confundir el conocimiento con el conocimiento de Dios. Note especialmente las siguientes diferencias entre los dos:

  • El conocimiento de Dios es original, el nuestro deriva del suyo.
  • El conocimiento de Dios es exhaustivo; el nuestro es limitado.
  • El conocimiento de Dios sirve como criterio último de verdad y justicia; nuestro conocimiento debe observar esas normas.
  • Dios nunca necesita información o iluminación de fuera de sí mismo. No podemos saber nada sin la ayuda de Dios y de nuestra experiencia del mundo fuera de nosotros mismos.
  • Dios conoce lo que conoce sin proceso, simplemente por ser lo que es. Su conocimiento a veces se ha descrito como una intuición eterna. Pero nuestro conocimiento a menudo requiere grandes esfuerzos para acumular hechos y averiguar deducciones lógicas.
  • El conocimiento de Dios de los hechos de la creación precede a la existencia de estos hechos. Pero los hechos preceden a nuestro conocimiento de ellos.
  • La interpretación de los hechos de Dios precede a la existencia de los hechos; nuestra interpretación es una reinterpretación de la interpretación previa de Dios. Así que los hechos de nuestra experiencia no son "bruto" o hechos no interpretados, como si la interpretación humana fuera el primero. Más bien, los hechos ya son interpretados antes de llegar a conocerlos. Y la interpretación de Dios es la interpretación normativa que debe regir la nuestra.

Para resumir: el conocimiento de Dios es divino, con todos los atributos de Dios. Nuestro conocimiento es el de una criatura, con todos los atributos de la condición de criaturas. Como imagen de Dios, los seres humanos tienen un conocimiento que refleja el de Dios de muchas maneras, pero de ninguna manera es idéntico a el.

En la década de 1940, hubo una controversia entre Gordon H. Clark y Cornelius Van Til. El debate general se dijo que fue por “la incomprensibilidad de Dios,” pero se describe con mayor precisión como un debate sobre la relación entre el conocimiento divino y lo humano. Van Til dijo que no hay ningún punto de identidad entre cualquier pensamiento divino y cualquier pensamiento humano; de lo contrario, violamos la distinción Creador y la criatura. Clark dijo que el verdadero conocimiento humano es idéntico al conocimiento de Dios; de lo contrario, estamos perdidos en el escepticismo. Clark asumió que cualquier diferencia entre el pensamiento de Dios y del hombre era necesariamente una diferencia en valor de verdad. Van Til, más bien, asumió que había muchas diferencias entre el pensamiento de Dios y el nuestro que eran simplemente diferencias entre Creador y criatura, no diferencias entre la verdad y la falsedad.

En realidad, Clark y Van Til no estaban tan distantes como ellos (y sus discípulos más militantes) parecían estar pensando. Clark permitió que había diferencias importantes entre el pensamiento divino y el humano como en el modo: es decir, que Dios adquirió y mantuvo su conocimiento de formas muy diferentes de las formas en que podemos obtener y mantener el nuestro. Por otra parte, Van Til concedió el punto principal de Clark: que Dios y el hombre pueden conocer la misma propuesta (por ejemplo, “el cielo es azul”) y que nuestra creencia en esa proposición es verdadera sólo cuando se está de acuerdo con la de Dios.

Decir que Dios y el hombre pueden conocer la misma proposición no es violar la distinción Creador y criatura. Dios conoce la proposición con su conocimiento divino, y el hombre lo conoce con un conocimiento humano. [960]

Nuestro Conocimiento de Dios

Sabemos que Dios es el Señor, porque esto es lo que es (ver capítulos 2-3).. Como vimos en el capítulo 22, el señorío de Dios se basa en su existencia Trinitaria. El Padre determina el plan divino eterno (autoridad), el Hijo logra ese plan con su poder (control), y el Espíritu aplica ese plan a los corazones de la gente (presencia). Así que nosotros le conocemos (1) como El que tiene el control total sobre nosotros y sobre todas las cosas, [961] (2) como El que habla con autoridad máxima, [962] y (3) como el que está presente a todas sus criaturas. [963] Nuestro conocimiento, entonces, es el conocimiento de los siervos. En gran parte de nuestro conocimiento, buscamos “dominar” las cosas que conocemos: para controlarlas, definirlas, y / o invadir su territorio. En algunos casos y, en algunos sentidos esto es apropiado, ya que Dios ha designado a los seres humanos para ser reyes vasallos del mundo creado (Génesis 1:28). Pero nuestro conocimiento de Dios debe tener un carácter muy diferente. No podemos conocer a Dios correctamente, sin reconocer su señorío sobre nosotros.

Así que un paso necesario para conocer a Dios es reconocer la cosmovisión bíblica como lo describí en los capítulos 2 y 3. Mencione en el capítulo 2:

Si Dios está en control del mundo, entonces el mundo está bajo su control. Si Dios es nuestra autoridad suprema, entonces tiene el derecho de decirnos qué creer. Y si él está presente en todas partes, nuestros intentos de conocer el mundo deben reconocer esa presencia. El hecho más importante sobre cualquier cosa en el mundo es su relación con el señorío de Dios.

Y en el capítulo 3, hice hincapié en que no había una antítesis entre la cosmovisión bíblica y cualquier cosmovisión incrédula, utilizando el esquema de la fig. 29.2.

En la comprensión bíblica, la trascendencia de Dios sobre el mundo es su control y autoridad, su inmanencia en el mundo su presencia del pacto. El pensamiento no cristiano, también, a menudo reconoce cierta “realidad trascendente.” Pero en la vista no cristiana, la trascendencia se refiere a una realidad que está más allá de nosotros, de modo misterioso para nosotros, que no podemos tener ciertos conocimientos sobre el tema. Y para el pensamiento no cristiano, la inmanencia significa que la autoridad suprema y el poder es ejercido por el mundo, no en algo más allá del mundo. Así la trascendencia bíblica (1) contradice la inmanencia no bíblica (4), y la trascendencia no bíblica (3) contradice la inmanencia bíblica (2). Para conocer a Dios correctamente, debemos ver el mundo como lo hace la Escritura, no como el pensamiento no cristiano hace.

clip_image004

Fig. 29.2. Trascendencia e inmanencia: Rectángulo de Oposición

Significativamente, la cosmovisión no bíblica garantiza un pensamiento autónomo humano como su autoridad suprema de la verdad y lo correcto, el criterio supremo del conocimiento. Es decir, sobre esa base la razón humana es la autoridad suprema. Un punto de vista bíblico del conocimiento, sin embargo, rechaza la afirmación de la autonomía en términos muy claros y decide vivir por la revelación de Dios, como argumenté en la parte 4 de este libro. Como siervos, escuchamos las Escrituras para escuchar lo que El tiene que decirnos. Entonces creemos y obedecemos.

La Cognocibilidad e Incomprensibilidad de Dios

La incomprensibilidad de Dios es un tema teológico muy discutido. Dios es mucho más grande que nosotros que la perspectiva de llegar a conocer de él a menudo puede parecer desalentador. ¿Cómo podemos nosotros, con toda nuestra ignorancia, debilidad y pecado, llegar a conocer al Señor del universo? Y la misma Escritura habla de la discrepancia entre Dios y nuestro poder de comprender:

Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos,

ni vuestros caminos mis caminos —declara el Señor.

9 Porque como los cielos son más altos que la tierra,

así mis caminos son más altos que vuestros caminos,

y mis pensamientos más que vuestros pensamientos. (Isa. 55:8-9)

33 ¡Oh, profundidad de las riquezas y de la sabiduría y del conocimiento de Dios! ¡Cuán insondables son sus juicios e inescrutables sus caminos! 34 Pues, ¿quien ha conocido la mente del Señor?, ¿o quien llego a ser su consejero?, 35 ¿o quien le ha dado a El primero para que se le tenga que recompensar[a]? 36 Porque de El, por El y para El son todas las cosas. A El sea la gloria para siempre. Amén. (Rom. 11:33–36)

Cf. Jue. 13:18; Neh. 9:5; Sal. 139:6; 147: 5; Isa. 9: 6.

Una razón de que Dios es incomprensible es que ha optado por no revelarnos todo acerca de sí mismo:

Las cosas secretas pertenecen al Señor nuestro Dios, mas las cosas reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre, a fin de que guardemos todas las palabras de esta ley. (Deut. 29:29)

Pero Dios es incomprensible no sólo en lo que es revelado, sino también en su revelación. Porque su revelación nos mueve a preguntarnos. Nunca justifica una petulancia de "ahora sabemos que". Romanos 11:33-36, citado anteriormente, se produce después de muchos capítulos de argumentación racional cuidadosa, exponiendo el evangelio en muchas dimensiones y respondiendo muchas preguntas. Pero la conclusión de este argumento no mueve a Pablo a jactarse de que ha establecido un relato final. Más bien, le lleva al asombro y la admiración. Lo hace aún más consciente de lo que no conocemos de los propósitos de Dios. Sí, Dios nos ha salvado del pecado, por su gracia, mediante la fe. Pero sus razones para inclinarse tan bajo para redimirnos todavía yacen ocultas en la noche de su vasto ser. 964

Pero la Escritura no señala a la conclusión de que no podemos conocer a Dios en absoluto. De lo contrario:

Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado. (John 17:3) (Juan 17: 3)

Conocer a Dios, en un sentido, es en sí mismo la salvación (cf. Mat. 11:25-27). Y todas las páginas de la Escritura describen o presupone el conocimiento de Dios por los seres humanos. Sabemos el carácter de Dios, sus actos, sus palabras, sus juicios, sus misericordias.

Así que nuestro análisis debe hacer justicia tanto a la realidad del conocimiento humano de Dios y de las limitaciones de ese conocimiento. La Incomprensibilidad de Dios se hará referencia a las limitaciones, tal como la Escritura las presenta, no a un sentimiento general de misterio que tratamos de articularlo por nuestra cuenta.

Entender la cognoscibilidad e incomprensibilidad de Dios procede mejor de la distinción Creador y criatura como lo he expuesto. La Incomprensibilidad de Dios sigue a su trascendencia sobre nosotros, y su cognoscibilidad se desprende de su inmanencia. Isaías 55:8-9 y Romanos 11:33-36 (citado arriba) dicen esencialmente que Dios es incomprensible, porque él es Dios. En Isaías 55, el conocimiento de Dios está por encima del nuestro como los cielos sobre la tierra. La discrepancia epistemológica tiene una base metafísica. En Romanos 11:33-36, el conocimiento de Dios es "si posibilidad de búsqueda" e "inescrutable" porque es tan abundante y profundo. Y él es el dueño y creador de todas las cosas (vv. 35-36). Nuestro conocimiento es diferente porque somos diferentes. No podemos imaginar lo que sería como ser dueño de todo y de ser los creadores de todo lo que conocemos. No podemos, en otras palabras, saber lo que sería ser Señor de todo, y conocer como Señor. En esencia, somos siervos e irreparablemente, consignados a conocer como siervos y sólo como sirvientes.

Así que Dios es incomprensible, porque él es Señor y nosotros somos sus siervos. Pero esto no significa que no podemos conocerle en absoluto. Su control y autoridad limitan nuestro conocimiento, haciéndolo siervo de conocimiento. Pero la presencia del pacto de Dios nos revela a Dios, para que podamos realmente conocerle, como siervos.

Así que sabiendo que Dios está siempre en términos de la cosmovisión bíblica: las posiciones 1 y 2 en el diagrama rectangular. No creemos que Dios está tan lejos de nosotros que él no puede ser conocido (posición 3) o que podamos conocerlo en absoluto por el razonamiento autónomo (posición 4). Creemos, más bien, que aunque no podemos conocer a Dios como él se conoce a Sí mismo, como la gran controlador y autoridad final (1) lo conocemos como él ha escogido revelarse a nosotros, de una manera apropiada a las criaturas (2). [965]

Algunos, incluyendo Calvino, han encontrado que es útil decir que al revelarse, Dios se "acomoda" a nosotros. Es decir, no habla a nosotros en su propio idioma trinitario eterno, sino en formas que podamos entender (recuerde los capítulos 23-24). Dios es como un padre amoroso que habla un "lenguaje de bebé" a nosotros, que "cecea" a nosotros. [966] No es verdad en esta representación. Pero no debemos inferir de esta ilustración que Dios nos miente o habla menos que la verdad. [967] Una madre que habla un lenguaje infantil a un niño no tiene la intención de engañarlo, sino transmitirle la verdad de una manera adecuada a la comprensión del niño.

Conocer a Dios en la Fe y en la Incredulidad

La epistemología (teoría del conocimiento) como una disciplina filosófica tiene relaciones significativas con otras dos partes de la filosofía: la metafísica / ontología (teoría del ser) y la ética (teoría del valor). Hasta ahora, en este capítulo, nos hemos centrado en la relación de la epistemología a la ontología, su fundamento en la naturaleza de Dios y de la creación. En esta sección, sin embargo, vamos a considerar la relación de la epistemología de la ética, es decir, la relación del conocimiento humano a la obediencia humana y la desobediencia a Dios. Veremos que el conocimiento en la obediencia y el conocimiento en la desobediencia son muy diferentes unos de otros.

Conocimiento en Obediencia

Como he indicado anteriormente, conocer a Dios es conocerlo como Señor. Es decir, es un conocimiento de pacto. Como he indicado anteriormente, se trata de un conocimiento sobre su control, autoridad y presencia. Pero conocer a Dios en el sentido más elevado es más que esto. Es también un conocimiento bajo, sujeto a, y expuesto a su control, autoridad y presencia.

En primer lugar, es un conocimiento bajo el control de Dios. Todo nuestro conocimiento de Dios se basa en la revelación. Cuando llegamos a conocer a Dios, es él quien toma la iniciativa. Él no espera pasivamente a que nosotros le descubramos, sino que él se hace conocer. En el contexto pos caída, además, su revelación de gracia. Nosotros no lo merecemos, sino que Dios lo da como un favor a nosotros, como parte de su misericordia redentora (Ex 33: 12-13; 1 Crónicas 28: 6-9; Prov. 2: 6; Isa 33:5-6; Jeremías 9:23-24; 31: 33-4; Mateo 11: 25-28; Juan 17:3; Efesios 4:13; Filipenses 1:9; Colosenses 1:9-10; 3:10; 2 Timoteo 2:25; 2 Pedro 1:2-3; 2:20; 1 Juan 4:7). La gracia de Dios nos da revelación objetiva, la revelación de la verdad objetiva, pero también la revelación subjetiva o existencial, como lo discutimos en los capítulos 27 a 28, la iluminación o la iluminación del Espíritu Santo que nos abre el corazón, de manera que reconocemos, entendemos, y utilizamos correctamente su verdad (2 Cor 4:6; Efesios 1:18; Hebreos 6:4; 10:32; cf. 1 Tes. 1:5.). Así que el origen de nuestro conocimiento de Dios es Dios mismo. Es trinitaria: el Padre lo sabe todo y revela la verdad a nosotros por la gracia de su Hijo por obra del Espíritu en nuestros corazones. Tenga en cuenta cómo cada persona de la Trinidad está involucrada en el proceso de conocimiento: 1 Sam. 2:3; Sal. 73:11; Isa. 11:2; 28:9; 53:11; Mat. 11:25–27; Efe. 1:1; Col. 2:3. Por lo tanto todo es de Dios, todo por gracia. Conocemos a Dios porque él primero nos ha conocido como sus hijos (cf. Ex 22:12; 1 Corintios 8:1-3; Gál. 4: 9).

En segundo lugar, se trata de un conocimiento sujeto a la autoridad de Dios. En las Escrituras, el conocimiento está muy estrechamente vinculado con la justicia y santidad (cf. Ef 4:24; Col. 3:10). Estos van de la mano (1 Cor. 8:1-3; 1 Juan 4:7mo.). Así que el conocimiento de Dios, en el más amplio sentido, es inevitablemente un conocimiento obediente. Permítanme esbozar cinco importantes relaciones entre el conocimiento y la obediencia.

1. El conocimiento de Dios produce obediencia (Juan 17:26; 2 Pedro 1:3, 5; 2:18-20). Los amigos de Dios buscan necesariamente obedecerle (Juan 14:15, 21; etc.), y entre mejor lo conocen, más obedientes se vuelven. Tal relación con Dios es, inevitablemente, una experiencia santificadora; estar cerca de él nos transforma, como en las imágenes bíblicas de la gloria de Dios siendo transferidas a su pueblo, de su Espíritu descendiendo sobre ellos, y de su ser conformado a su imagen.

2. La obediencia a Dios conduce al conocimiento (Juan 7:17; Efesios 3: 17-19; 2 Tim. 2: 25-26; 1 Juan 3:16; cf. Sal 111:10; Prov 1:7; 15:33; Isa. 33: 6.) [968] Esto es lo contrario del punto anterior; hay una relación "circular" entre el conocimiento y la obediencia en la Escritura. Tampoco es unilateralmente previo al otro, ya sea en el tiempo o en la causalidad. Son inseparables y simultáneos. Cada uno enriquece al otro (cf. 2 Pedro 1:5f). Algunos "intelectualistas" Reformados (por ejemplo, Gordon Clark aplican esta etiqueta a sí mismo) han fracasado en mi opinión, de hacer justicia a esta circularidad. Incluso en los escritos de J. Gresham Machen, es frecuente encontrar el lema "la vida se basa en la doctrina" que se utiliza de una manera tal como para distorsionar el hecho de que lo contrario también es cierto en algunos sentidos. Es cierto que si se quiere obedecer a Dios más completamente, debes llegar a conocerlo; pero también es cierto que si quieres conocer mejor a Dios, debe buscar a obedecerle más perfectamente. [969]

Este énfasis no contradice nuestro punto antes de que el conocimiento es por gracia. El conocimiento y la obediencia nos son dados, a la vez, por Dios sobre la base del sacrificio de Jesús. Una vez que se les da, Dios sigue dándolos en mayor plenitud. Pero él utiliza los medios, y utiliza nuestra obediencia como forma de darnos conocimiento y viceversa.

Lo mismo ocurre cuando buscamos “conocer la voluntad de Dios para nosotros.” Romanos 12:1-2 dice que conocer la voluntad de Dios consiste en hacer de su cuerpo un sacrificio vivo. Cf. Efe. 5:8; Filip. 1:10; Heb. 5:11–14. [970]

3. La obediencia es el conocimiento, y el conocimiento es la obediencia. Muy a menudo en las Escrituras, la obediencia y el conocimiento se utilizan como cuasi-sinónimos, ya sea por estar establecidos en aposición entre sí (por ejemplo, Oseas 6:6.) O por ser utilizado para definirse entre sí (por ejemplo, Jer 22:16). De vez en cuando, también, el conocimiento aparece como un término en una lista general de categorías claramente éticas (por ejemplo, Oseas 4:1f). Así la Escritura la presenta como una forma de obediencia. Cf. también Jer. 31:31f.; Juan 8:55 (observe el contexto, especialmente v. 19, 32, 41.); 1 Cor. 2:6 (cf. vv. 13–15; “maduro”" aquí es una cualidad ética-religiosa); Efe. 4:13; Filip. 3:8–11; 2 Tes. 1:8f.; 2 Pedro 1:5; 2:20f. En estos pasajes, la obediencia no es más que una consecuencia del conocimiento, sino un aspecto constitutivo de la misma. Sin obediencia no hay conocimiento, y viceversa. [971]

El punto aquí no es que la obediencia y el conocimiento son términos sinónimos e intercambiables en todos los contextos. Ellos difieren. El Conocimiento designa la amistad entre nosotros y Dios (véase más adelante), y la obediencia designa nuestra actividad dentro de esa relación. Pero estas dos ideas son tan inseparables entre sí que a menudo legítimamente pueden ser utilizadas como sinónimos, cada uno describiendo la otra desde una perspectiva particular.

4. Por lo tanto, la obediencia es el criterio del conocimiento. Para determinar si una persona conoce a Dios, no sólo le damos un examen escrito; examinamos su vida. El ateísmo en la Escritura es una posición práctica, no simplemente teórica: la negación de Dios se ve en la corrupción de la vida (Sal 10:4ss; 14:1-7; 53.). Del mismo modo, la prueba de la fe o conocimiento cristiano es una vida santa (Mateo 7: 21ss; Lucas 8:21; Juan 8:47; 14:15, 21, 23f.; 15:7, 10, 14; 17:6, 17; 1 Juan 2:3-5; 4:7; 5:2f .; 2 Juan 6f.; Apocalipsis 12:17; 14:12). La razón última de eso es que Dios es el real, viviente y verdadero Dios, no una abstracción de quien sólo podemos teorizar, sino que está profundamente involucrado con cada una de nuestras vidas. El mismo “YO SOY” de Yahvé indica su presencia. Como Francis Schaeffer dijo, él es “el Dios que está allí.” Por lo tanto, nuestro compromiso con él es una participación práctica, un compromiso con él, no sólo en nuestra actividad teórica, sino en toda la vida. Desobedecer es ser culpablemente ignorante de la participación de Dios en nuestras vidas. Así que la desobediencia implica la ignorancia y la obediencia implica conocimiento.[972]

5. Por lo tanto, es evidente que el conocimiento mismo se debe buscar de manera obediente. Hay mandamientos en las Escrituras que influyen muy directamente en cómo hemos de buscar el conocimiento, que identifican las diferencias entre el conocimiento verdadero y el falso. En este sentido, debemos meditar en 1 Corintios 2:1; 3:18–23; 8:1–3; Santiago 3:13-18. Cuando buscamos conocer a Dios, de manera obediente, asumimos el punto fundamental de que el conocimiento cristiano es un conocimiento bajo autoridad, que nuestra búsqueda de conocimiento no es autónoma, sino sujeta a la Escritura. Y si esto es cierto, de ello se sigue que la verdad (y en cierta medida el contenido) de las Escrituras deben ser consideradas como el conocimiento más seguro que tenemos. Si este conocimiento ha de ser el criterio para todos los demás conocimientos, si se trata de gobernar nuestra aceptación o rechazo de otras proposiciones, entonces no hay ninguna proposición que pueda llamarse en cuestión. Así, cuando conocemos a Dios, nosotros le conocemos más, sin duda, más seguramente de los que conocemos todo lo demás. Cuando habla a nosotros, nuestra comprensión de su Palabra debe gobernar nuestra comprensión de todo lo demás. Cualquier cosa menos que esto es inaceptable para él.

Este es un punto difícil, porque, después de todo, nuestra comprensión de la Escritura es falible, y puede a veces tener que corregirse. Pero esas correcciones pueden realizarse sólo sobre la base de una comprensión más profunda de la Escritura, no sobre la base de algún otro tipo de conocimiento. En la corrección de nuestras interpretaciones iniciales, trabajamos sobre la base de una epistemología bíblica. Como decían los reformadores, la Escritura es su propio intérprete. [973]

Es en este punto que nos introducimos al término más conocido de la apologética de Van Til, el término presuposición. Una presuposición es la creencia de que tiene prioridad sobre otro y por lo tanto sirve como un criterio para otro. Una presuposición final es una creencia sobre la que ningún otro tiene prioridad. [974] Para un cristiano, el contenido de la Escritura debe servir como su preuposición final. Nuestras creencias acerca de la Escritura pueden ser corregidas por otras creencias acerca de la Escritura, pero, en relación con el cuerpo de la información extra-bíblico que poseemos, esas creencias son presuposicional en carácter. Esta doctrina no es más que la manifestación exterior del señorío de Dios en el área del pensamiento humano. Se limita a aplicar la doctrina de la infalibilidad bíblica a la esfera del conocimiento.

Visto de esta manera, yo realmente no puedo entender por qué un cristiano evangélico podría tener un problema en aceptarla. Sólo estamos afirmando que el conocimiento humano es conocimiento de siervo – que en la búsqueda de conocer algo, nuestra primera preocupación es descubrir lo que el Señor piensa sobre ello y de acuerdo con su juicio, pensar sus pensamientos a través de él. ¿Qué alternativa podría haber? ¿Alguien se atrevería a sugerir que, si bien nos comprometemos sin reservas a Cristo, no hay lugar para tales compromisos en nuestro trabajo intelectual? La doctrina de las presuposiciones se limita a afirmar el señorío de Cristo sobre el pensamiento humano.

A medida que continuamos el tercero de los atributos del señorío, ahora vamos a considerar los conocimientos expuestos a la presencia de Dios. Comúnmente distinguimos entre el conocimiento de los hechos ("sabiendo que..."), el conocimiento de las habilidades ("saber cómo..."), y el conocimiento de las personas ("saber quién"). [975] Estos tres están relacionados, pero son no idénticos uno con el otro. Conocer a una persona implica conocer los hechos acerca de él (contrario a algunos teólogos “personalistas”), pero uno puede conocer los hechos acerca de alguien sin conocerlo, y viceversa. Un politólogo puede conocer muchos hechos sobre el Presidente de los Estados Unidos sin ser capaz de decir que él "conoce" al Presidente. El jardinero de la Casa Blanca puede conocer mucho menos hechos y sin embargo ser capaz de decir que él conoce al presidente bastante bien.

Los tres tipos de conocimiento se mencionan en la Escritura, y todos son importantes teológicamente. Un creyente debe conocer ciertos hechos acerca de Dios –quién es y lo que ha hecho. Tenga en cuenta la importancia del prólogo histórico dentro de la estructura del pacto que se describe en el capítulo 2: el Señor comienza el documento del pacto contando lo que ha hecho. El pacto comienza en la gracia. Los que menosprecian la importancia del conocimiento de los hechos en el cristianismo están, de hecho, despreciando el mensaje de la gracia (cf. Sal 100:3; Romanos 3:19; 6:3; 1 Juan 2:3; ejemplos aleatorios de conocimiento de los hechos que es vital para el creyente). Por otra parte, un creyente es aquel que aprende nuevas habilidades para obedecer a Dios, cómo orar, cómo amar –así como las habilidades en las que los creyentes son diferentes entre sí, la predicación, la evangelización, el servicio diaconal, y así sucesivamente (ver Mt. 7:11; Col. 4:6; 1 Tim. 3:5). Pero (y quizás lo más importante) el conocimiento cristiano es el conocimiento de una persona. Es saber a Dios, Jesucristo y el Espíritu Santo. [976]

A veces en las Escrituras, conocer a una persona se refiere principalmente a conocer los hechos acerca de él, pero más a menudo significa estar involucrado con él, ya sea como amigo o como enemigo (cf. Gén. 29: 5; Mateo 25:24; Hechos 19:15; 1 Corintios 16:15; 1 Tesalonicenses 5:12). El uso común de conocer para referirse a las relaciones sexuales también debe señalarse en este punto (por ejemplo, Génesis 4:1). Cuando la Escritura habla de que Dios "conoce" a hombres, en general, la referencia no es a conocimiento de los hechos en absoluto (ya no hace falta decir que Dios conoce los hechos). En tales contextos, conocer generalmente significa “amar,” o “hacerse amigo” (observe Ex 33:12, 17; Sal. 1:5 Jer 1:5; Nah 1:7; Mateo 25:12; Juan 10:14, 27). Esto es con frecuencia un punto exegético importante, especialmente en Romanos 8:29: la declaración de que Dios "antes conoció" a algunos no pueden significar que él sabía que iban a creer; por lo tanto, no se puede enseñar que la predestinación se basa en la previsión de las elecciones autonómicas del hombre de Dios. Más bien, el versículo enseña que la salvación se origina en el conocimiento soberano de Dios (es decir, el amor) de sus elegidos. Por lo tanto, la Escritura casi nunca habla de Dios "conociendo" a un incrédulo; los únicos ejemplos que puedo encontrar de eso (Juan 2:25; 5:42) se refieren claramente al conocimiento de los hechos.

El conocimiento del hombre de Dios, entonces, es muy similar al conocimiento de Dios del hombre. Conocerlo es involucrarse con él como un amigo o como enemigo. Para el creyente, conocerlo es amarlo, de ahí el fuerte énfasis en la obediencia (como hemos visto) como un aspecto constitutivo del conocimiento de Dios. Aquí, sin embargo, queremos centrarnos en el hecho de que el Dios a quien conocemos, a quien amamos, es de necesidad presente con nosotros, y por lo tanto nuestra relación con él es verdaderamente personal. La intimidad del amor asume la realidad actual de la persona amada. Podemos amar a alguien a la distancia, pero sólo si esa persona juega un papel continuo significativo en nuestros pensamientos, decisiones y emociones, y está en ese sentido cerca de nosotros. Pero si Dios controla todas las cosas y se erige como la máxima autoridad para todas nuestras decisiones, entonces él nos confronta a cada instante: su poder se manifiesta en todas partes, y su Palabra hace una demanda constante de nuestra atención. Él es la realidad más inevitable que hay, y la más íntima, ya que su control y autoridad se extiende a lo más profundo del alma. Debido a la misma amplitud de su control y autoridad, no podemos pensar en Dios como estando alejado. (Los controladores y las autoridades terrenales parecen lejos precisamente porque su autoridad y control son tan limitados.) Por lo tanto, Dios no es un mero controlador o autoridad, sino también un conocimiento íntimo.

El lenguaje de pacto de la Escritura lleva a cabo esta intimidad. Dios habla a Israel utilizando la segunda persona del singular, como si toda la nación fuera una persona –Dios usa el lenguaje de "tú y yo." Él proclama a su pueblo las bendiciones y las maldiciones, la marca de su continua presencia (sacerdotal). A medida que la historia de la redención progresa, la relación de pacto se describe en términos de matrimonio (Oseas; Ef 5, etc.), Filiación (Juan 1:12; Romanos 8:14-17; etc.), y amistad (Juan 15:13-15). [977 , 978]

El sentido del creyente de hacer todas las cosas, no sólo para la gloria de Dios, sino en presencia (coram Deo) de Dios, ha sido una preciosa verdad al pueblo reformado. No sólo Dios controla y manda, sino en toda nuestra experiencia que es, en última instancia, “Aquel a quien tenemos que hacer.” Nada puede estar más lejos de la clase determinista, impersonalista, intelectualista de la religión, sin emociones representado en la caricatura popular del calvinismo.

En resumen, el conocimiento de Dios se refiere esencialmente a la amistad de una persona (o la enemistad) con Dios. Esa amistad presupone el conocimiento en otros sentidos –el conocimiento de los hechos acerca de Dios, el conocimiento de las habilidades en la vida recta, y así sucesivamente. Por tanto, implica una respuesta de pacto de toda la persona hacia Dios en todas las áreas de la vida, ya sea en la obediencia o la desobediencia. Involucra un conocimiento más focal del señorío de Dios – de su control, su autoridad, su realidad actual.

Conocimiento en Desobediencia

Pero ¿qué pasa con la segunda alternativa, el conocimiento en la enemistad? Si el conocimiento de las Escrituras no sólo implica el conocimiento de hechos sino que también es (1) un don de la gracia redentora de Dios, (2) una respuesta de pacto obediente a Dios, y (3) una implicación personal de amor, entonces ¿cómo puede haber tal cosa como el conocimiento en la desobediencia? ¿No extingue la desobediencia el conocimiento? Pero la Escritura no dice que en algún sentido el pueblo rebelde conoce a Dios:

18 Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres, que con injusticia restringen la verdad; 19 porque lo que se conoce acerca de Dios es evidente dentro de ellos, pues Dios se lo hizo evidente. 20 Porque desde la creación del mundo, sus atributos invisibles, su eterno poder y divinidad, se han visto con toda claridad, siendo entendidos por medio de lo creado, de manera que no tienen excusa. 21 Pues aunque conocían a Dios, no le honraron como a Dios ni le dieron gracias, sino que se hicieron vanos en sus razonamientos y su necio corazón fue entenebrecido. 22 Profesando ser sabios, se volvieron necios, 23 y cambiaron la gloria del Dios incorruptible por una imagen en forma de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles.

24 Por consiguiente, Dios los entregó a la impureza en la lujuria[d] de sus corazones, de modo que deshonraron entre sí sus propios cuerpos; 25 porque cambiaron la verdad de Dios por la mentira, y adoraron y sirvieron a la criatura en lugar del Creador, quien es bendito por los siglos. Amén.

26 Por esta razón Dios los entregó a pasiones degradantes; porque sus mujeres cambiaron la función natural[f] por la que es contra la naturaleza; 27 y de la misma manera también los hombres, abandonando el uso natural de la mujer, se encendieron en su lujuria unos con otros, cometiendo hechos vergonzosos hombres con hombres, y recibiendo en sí mismos el castigo correspondiente a su extravío.

28 Y como ellos no tuvieron a bien reconocer a Dios, Dios los entregó a una mente depravada, para que hicieran las cosas que no convienen; 29 estando llenos de toda injusticia, maldad, avaricia y malicia; colmados de envidia, homicidios, pleitos, engaños y malignidad; son chismosos, 30 detractores, aborrecedores de Dios, insolentes, soberbios, jactanciosos, inventores de lo malo, desobedientes a los padres, 31 sin entendimiento, indignos de confianza, sin amor, despiadados; 32 los cuales, aunque conocen el decreto de Dios que los que practican tales cosas son dignos de muerte, no sólo las hacen, sino que también dan su aprobación a los que las practican. ( Rom 1:18-32 )

Este pasaje es el principio del argumento de Pablo concluyendo que "todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios…siendo justificados gratuitamente por su gracia por medio de la redención que es en Cristo Jesús” ( Romanos 3:23-24 ). En Romanos 1, se centra en la desobediencia de los gentiles; en Romanos 2, de los Judios. En el capítulo 3, se llega a la conclusión de que todos están en la misma categoría: pecadores necesitados de la gracia. Así que el pasaje de Romanos 1 que he citado, junto con 2:1-3:22, se refiere a todas las personas, que viven en todos los lugares y tiempos. [979]

Así Romanos 1:18-21 enseña claramente que todas las personas conocen a Dios. Conocen los hechos acerca de Dios (vv 18-20.), de hecho, un buen montón de hechos, conocen el eterno poder y su naturaleza divina de Dios (v. 20), la forma en que desea ser adorado, (vv. 21-25), y sus normas de moralidad sexual y otros (vv. 26-32). Pero su conocimiento no es sólo un conocimiento de los hechos. El versículo 21 dice que ellos "conocían" a Dios. Este lenguaje indica una relación personal, similar al conocimiento del creyente de Dios, pero en contexto muy diferente. Podemos decir que si el conocimiento del creyente es un conocimiento en la amistad, el conocimiento del incrédulo es un conocimiento en enemistad.

Cualquier relación colorea en gran medida el conocimiento de que una persona tiene de sí. El conocimiento del creyente de su Padre y Señor exige obediencia, como vimos en la sección anterior. El conocimiento del creyente de Dios como un enemigo requiere la rebelión y el odio. También exige el rechazo del mismo conocimiento que el creyente tiene. Según Romanos 1:18, los incrédulos “detienen con injusticia la verdad.” Ellos “intercambian” la gloria de Dios por imágenes (v. 23) y “cambiaron la verdad. . . . . . . . . por la mentira "(v. 25). A lo largo del pasaje, este rechazo de la verdad y abrazo de la maldad es su propia responsabilidad (“sin excusa,” v. 20). Pero en la misteriosa relación entre la soberanía divina y la responsabilidad humana (véase el capítulo 14), el pasaje también dice que Dios “los entregó” a la desobediencia (vv. 24, 26, 28).

En cualquier caso, está claro que, según Pablo, los paganos pecan en contra de su conocimiento de Dios y, por tanto, en contra de su conocimiento de lo bueno. Realmente conocen a Dios, pero en la incredulidad y la desobediencia. Antes, sin embargo, argumenté que la Escritura a menudo define prácticamente el conocimiento de Dios como un conocimiento en la obediencia. ¿Cómo puede ahora atribuir el conocimiento de Dios a las personas que se identifican por su desobediencia?

Esta es una pregunta muy difícil de contestar. Estaríamos mucho más inclinados a decir que estos rebeldes no conocen a Dios. Pablo mismo dice que no tienen ningún conocimiento en 1 Corintios 2: 8 y 14, 980 y en 1 Corintios 8:1-3 niega que cualquier persona que no ama puede tener conocimiento. Así que la idea de alguien que conoce a Dios, pero no lo ama, es de hecho muy peculiar. Sin embargo, debemos tratar de entenderlo, porque es parte de la Palabra de Dios. Obviamente, la Escritura utiliza el conocimiento de manera muy diferente cuando dice que los incrédulos conocen a Dios.

Parte de la respuesta se encuentra en la gracia común de Dios (capítulo 12). Dios restringe el pecado, en parte, mediante la prevención a sus enemigos de extinguir totalmente su conocimiento de Dios. Pero esta no es toda la respuesta, porque el conocimiento del incrédulo de la verdad de Dios y de Dios a menudo en realidad lo equipa para mayor pecado. Si fuera capaz de suprimir totalmente la verdad de Dios, su conciencia sería un caos total, y él no sería capaz de hacer cualquier decisión significativa, incluso pecaminosa.

Yo no creo que sea posible describir el conocimiento del incrédulo de una manera totalmente coherente. [981] Hay algo paradójico acerca de la idea. Podemos entender mejor el contexto de la paradoja si tenemos en cuenta el conocimiento de Satanás de Dios. La Escritura generalmente presenta a Satanás como un ser informado, el que conoce más hechos sobre Dios que la mayoría de nosotros. Él entendió el propósito de la venida de Jesús de manera que él pudo lanzar un ataque preventivo, antes de que Jesús incluso comenzó su ministerio de predicación ( Mateo 4). Seguramente Satanás comprende que Dios es más poderoso que él. Sin embargo, no obstante, no busca nada menos que derrocar el señorío de Dios y sustituirlo en el trono. En algún nivel, debe saber que su derrota es segura, aún persevera en una guerra que no puede esperar ganar. Así que en un ser con un vasto conocimiento y comprensión de Dios, hay una veta de irracionalidad que lo hace un tonto absoluto.

Escritura presenta seres humanos incrédulos como discípulos de Satanás, y compartiendo su irracionalidad. Ellos conocen a Dios desde la creación ( Rom 1), sin embargo, de alguna manera creen que pueden prosperar en vidas que desafían el Todopoderoso.

Filosóficamente, la mejor descripción de esta paradoja se encuentra en la discusión de Van Til del racionalismo y el irracionalismo. El pecador es primero un racionalista, en el sentido de que trata de pensar de forma autónoma. Él cree que él puede entender el mundo a través de su propia mente como la norma última de verdad y rectitud. Pero a la vez es un irracionalista. Cuando ve que su mente, después de todo, no es adecuada para servir como el último estándar de verdad, cuando los errores entran a su pensamiento, él se excusa después de todo, diciendo que el universo no es cognoscible. Así que su racionalismo se convierte en irracionalismo. Afirma su razón, sin razón.

La ilustración de Van Til es la historia en Génesis 3 de la caída de nuestros primeros padres. Dios les había dicho claramente que no debían tomar de un fruto en particular. Pero para Eva, luego para Adán, la palabra de Dios no era suficiente, a pesar de su profundo conocimiento de él en el jardín. Ellos escucharon a Satanás en la forma de una serpiente que habla y tomaron el lado de Satanás. Desde un punto de vista, Eva era un racionalista, porque ella abrazó el pensamiento autónomo, concluyendo que ella misma era la norma última de verdad. Por otra parte, ella era una irracionalista, negando que hubiera alguna racionalidad definitiva para el universo a la que tenía que ajustarse. Así que ella se unió a Satanás en su búsqueda irracional de reemplazar a Dios en el trono.

La historia de la filosofía no cristiana muestra la misma vacilación entre el racionalismo y el irracionalismo. Algunos filósofos, como Parménides, promovieron especulaciones brillantes y extrañas, siguiendo con una consistencia loca lo que consideraban ser los dictados de su razón autónoma. Otros, como los sofistas, negaron que hubiera alguna razón universal, con el argumento de que lo que es verdad para mí puede no ser verdad para usted. Otros, como Platón, Aristóteles y Kant, dividieron el universo en dos, postulando un ámbito en el que la razón autónoma funcionó con éxito y otro ámbito del que el conocimiento es imposible. [982]

La relación paradójica entre el racionalismo y el irracionalismo se puede ilustrar como yo antes ilustré las relaciones entre trascendencia e inmanencia (véase el capítulo 3). Ver Fig. 29.3.

clip_image006

Fig. 29.3. El racionalismo y el Irracionalismo: Rectángulo de Oposición

En este diagrama, el irracionalismo es en la esquina 3, donde me coloco los principios de la trascendencia no bíblica. Estos son inseparables. Cuando alguien dice que metafísicamente el ser supremo está tan lejos de nosotros que él no puede ser conocido (trascendencia no bíblica), no es una consecuencia epistemológica: que no tenemos ningún criterio último de verdad. Del mismo modo, cuando se afirma ontológicamente que el ser supremo es idéntico a la creación o algo en ella (inmanencia), esto implica epistemológicamente (4) que la razón humana debe funcionar de manera autónoma.

En un sentido, 3 y 4 son incompatibles. Uno no puede lógicamente decir que no existe una norma última de verdad y, al mismo tiempo alegar que la razón humana es el último estándar. Pero en otro sentido, 3 y 4 se requieren mutuamente. Porque así como con Satanás, y como con nuestros primeros padres, la razón autónoma (4) se puede afirmar sólo irracionalísticamente (3). Y el escepticismo irracional (3) puede ser defendida solamente por apelación a la razón autónoma (4).

Ahora, los no cristianos suelen responder eso en realidad el zapato está en el otro pie. Los cristianos, dicen, son irracionales porque los cristianos rinden su razón a alguien fuera de sí mismos (1). Y argumentan que los cristianos son racionalistas porque piensan que la verdad absoluta está a su disposición por revelación. Bien podemos aceptar este lenguaje despectivo de una manera irónica, lo que nos permite presentar las cuatro afirmaciones un tanto más claramente:

1. Irracionalismo cristiano

2. Racionalismo cristiano

3. Irracionalismo no cristiano

4. Racionalismo no cristiano

Al igual que con la interpretación ontológica del rectángulo, las líneas horizontales indican similitudes de terminología: que es, cristiana (1) y no cristiana (3) irracionalismo se puede hacer para que suene muy similar, al igual que Cristiano (2) y no cristiano (4) racionalismo. Pero las líneas diagonales indican desacuerdo de fondo: por ejemplo, el irracionalismo cristiana (1) contradice directamente el racionalismo no cristiana (4), y el irracionalismo no cristiana (3) contradice directamente el racionalismo cristiano (2).

Este esquema no elimina el carácter paradójico de conocimiento no cristiano, pero nos ayuda a ver dónde está la paradoja, cuál es su naturaleza, y cuan intratable es sin la gracia divina. Y nos ayuda a ver cómo los no cristianos a menudo pronuncian verdades (tales como "el cielo es azul") estando en un amplio sentido confundido sobre toda verdad.

También nos ayuda a ver que es imposible predecir (como Van Til a veces imaginó que podía) cómo un no cristiano probablemente respondería a una presentación del evangelio o argumento apologético. Un no-cristiano puede responder con fe (porque el Espíritu ha sembrado la fe en su corazón), en acuerdo intelectual sin fe (como con los fariseos en el NT), en desacuerdo intelectual por motivos irracionales, o en desacuerdo intelectual por motivos racionalistas. En cualquier caso, como dice Pablo:

Pero el hombre natural no acepta las cosas del Espíritu de Dios, porque para él son necedad; y no las puede entender, porque se disciernen espiritualmente) (1 Cor. 2:14)

 

*****

954. Institutes, 1.1.1.

955. Un importante y más reciente ejemplo es Encyclopedia de Abraham Kuypers , parcial mente traducido al inglés como Principles of Sacred Theology(Grand Rapids: Eerdmans, 1965).

956. Pero compare el capítulo inicial en este libro.

957. Incluso en la parte 4, especialmente hacia el final, estos temas epistemológicos surgen inevitablemente. Porque como he indicado la palabra de Dios existe no sólo en la naturaleza y la Escritura, sino también por escrito en nuestros corazones (capítulo 28). Cuando la revelación de Dios está escrita en nuestros corazones por el testimonio del Espíritu Santo, llegamos a conocerlo. Revise también la sección sobre el "Control" en ese capítulo y la subsección "Epistemología y el Testimonio del Espíritu." El objetivo de la revelación es el conocimiento.

958. Debo señalar que como la parte 3 se ha reescrito y la versión abreviada de DG y la parte 4 de DWG, así la parte 5 se basa en DKG. Pero aquí el compendio y la reescritura del libro original será más extensa que con los otros. DKG fue mi primer libro publicado (1987), y he tenido más años para repensar sus ideas de que en el caso de la DG y DWG. Así que mis tratamientos de los mismos temas aquí, creo, son en general más convincentes, o al menos más acertadamente se ha dicho, que en DKG. Sin embargo, como en los otros dos casos, hay algunas partes de KG no presentes en esta reescritura que pueden ser suplementos útiles a la presente discusión

959. Para una opinión contraria véase, “Reformed Epistemology Apologetics,” de Kelly James Clark en Five Views on Apologetics, ed. Steven B. Cowan (Grand Rapids: Zondervan, 2000), 274–75, con mi respuesta, 309–10. Observe una mayor discusión sobre el tema en 350-51, 370-71. Pido disculpas a Clark para usar el lenguaje "paternalista".

960. Para un análisis más detallado de la controversia Clark, consulte DKG, 21-25, y, aún más elaborada, CVT, 97–113.

961. Compare la discusión de evento-revelación en capítulo 24.

962. Compare la discusión de palabra-revelación en capítulos 24–27.

963. Compare la discusión de persona-revelación en capítulos 28.

964. He encontrado útil esta ilustración. Tenga en cuenta su conocimiento de Dios como un círculo que empieza pequeño, pero aumenta a medida que se llega a conocer mejor a Dios. Pero cuanto mayor se hace el círculo, mayor su circunferencia, su exposición a lo que está fuera. Del mismo modo, cuanto más conocemos a Dios, más entendemos lo poco que sabemos. Cuanto más conocemos a Dios, más zonas de misterio nos encontramos. Y cuanto más conocemos a Dios, menos justificación tenemos para menospreciar en orgullo a los que saben un poco menos. (Gracias a Norman Shepherd para esta ilustración. Asumo toda la responsabilidad de su formulación aquí.)

965. In DKG, 20–40, Discuto con gran detalle algunas de las limitaciones más específicas en nuestro conocimiento de Dios y un número de la forma en que nuestro conocimiento es como el de Dios. Luego analizo varias distinciones que considero problemáticas, como la cuestión de si conocemos "esencia" de Dios, o si conocemos a "Dios en sí mismo." Esencia y en sí mismo son términos filosóficos, no bíblicos, y en mi opinión no son formas útiles para comunicar las enseñanzas bíblicas en estas áreas. Hay ambigüedades en estos términos, y que son, en el mejor de los casos mal adaptados a la precisión dogmática que muchos han afirmado en declaraciones teológicas.

966. Institutes, 1.13.1.

967. Así que yo repudio la declaración de R. Scott Clark en Recovering the Reformed Confession (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2008), 130, que siempre hay "un cierto grado de falsedad en el habla humana sobre Dios." Esta declaración implica que hay falsedad en toda palabra y escritos acerca de Dios, incluyendo las Escrituras.

968. El "temor de Dios" es esa actitud básica de temor y reverencia que lleva inevitablemente consigo un deseo de hacer la voluntad de Dios.

969. El círculo va aún más lejos: el conocimiento se origina en la gracia de Dios y conduce a una mayor gracia (Ex 33:13.), lo que conduce a un mayor conocimiento. En este caso, sin embargo, hay un comienzo "unilateral". Gracia origina el conocimiento, y no viceversa.

970. Estos son pasajes importantes indicando la naturaleza de la guía divina. Véase DKG, 154–55, para una discusión sobre ellas.

971. F. Gerald Downing, en su Has Christianity a Revelation? (London: SCM Press, 1964), prácticamente equipara el conocimiento con la obediencia de tal manera que en realidad niega la existencia de un conocimiento revelado de Dios en el sentido conceptual de conocimiento. En mi punto de vista, él lleva su argumento demasiado lejos: véase, por ejemplo, su exégesis de Filipenses 3: 8 ss, que es un poco extraña. Pero él hace muchas sugerencias útiles, y el libro es muy útil en la lucha contra nuestra imagen tradicional del conocimiento como algo meramente intelectual. (Simplemente puede ser una palabra tan útil en la teología! Si Downing ha dicho que el conocimiento no es meramente intelectual, él habría dicho algo verdadero y útil.)

972. Una serie de ideas en este párrafo provienen de conferencias sobre la doctrina de Dios por Norman Shepherd, a las cuales asistí a finales de 1970.

973. Véase la discusión de la interpretación en capítulo 27.

974. Algunos pueden pensar que esta definición de la presuposición tiene demasiado un anillo intelectualista. Por supuesto, en este contexto nos preocupamos principalmente con las creencias, las proposiciones, y similares. Pero sin duda desearía hacer hincapié en que los presupuestos se basan en los compromisos básicos del corazón. Si usamos el término presuposición como se definió anteriormente o si lo definimos como "compromiso básico" y encontramos otro término para emplear en el contexto estrictamente epistemológico no me parece que sea un problema muy importante.

975. El conocimiento de las cosas podría ser una cuarta categoría. A menudo, cuando hablamos de conocer cosas (plátanos, Suiza, la estructura de precios del mercado de granos), estamos pensando en conocimiento de los hechos; otras veces, o quizás siempre hasta cierto punto, estamos pensando en un conocido algo análogo al conocimiento de las personas. No creo que sería edificante tratar de resolver esas preguntas ahora.

976. Aunque los tres tipos de conocimiento son distintos, cada uno implica los otros. No se puede conocer a una persona sin conocer algunos datos sobre él y tener cierta habilidad para relacionarse de manera significativa a él, y así sucesivamente. Por consiguiente, uno puede describir el conocimiento cristiano bajo uno de los tres puntos de vista: como hechos de aprendizaje y dominio de las implicaciones y los usos de estos hechos, como el desarrollo de habilidades en el uso de los hechos en nuestras relaciones con los otros y con Dios, o como aprender a conocer a Dios, en cuyo contexto aprendemos hechos y habilidades.

977. Algunos autores encuentran un gran "progreso" realizado aquí, de categorías legales de pacto a las íntima-personales. Yo, sin embargo, veo estas últimas metáforas como la manifestación exterior natural de esa intimidad que ya participan en la relación de pacto. ¿Qué más intimidad podría pedir cualquiera que el supuesto en Deuteronomio 6:5? La idea de que la ley es necesariamente algo fría e impersonal deriva del pensamiento humanista moderno, no de la Escritura.

978. Recordemos nuestra discusión anterior de la familia de Dios, en el capítulo 6.

979Los aoristos traducidos "sabían", "honor", "dar gracias", y "se envanecieron" en el versículo 21 y más allá han llevado a algunos lectores a pensar que Pablo está hablando de personas que vivieron en un tiempo pasado, no sus propios contemporáneos. Pero eso implicaría que Pablo está dando sus contemporáneos un pase de su acusación solemne. Nota: (1) Este pasaje, de nuevo, es parte de un argumento convenciendo a todas las personas de pecado, todo pasado, presente y futuro. Por lo tanto, presupone que las personas en todos los tiempos y lugares "conocen a Dios". Los aoristos por lo tanto no designan un momento determinado de ocurrencia de los hechos que mencionan. (2) En términos más generales, este pasaje es parte de la descripción de Pablo a la iglesia romana del evangelio que proclama (. Vv 16-17). Así que, claramente, los paganos que menciona en los versículos 18-32 son paganos a quienes predica este evangelio en sus acciones actuales. (3) Pablo establece su tiempo de referencia al comienzo del pasaje por un participio presente activo, katechonton en el versículo 18.

980. Compare el uso del AT "entender" y "comprensión" en pasajes como Salmos 14:2; 32:9; 53:2; 82:5; Proverbs 12:11 KJV.

981. Cornelius Van Til, sus discípulos, y algunos otros, como Gordon H. Clark trabajaron duro para encontrar formas de describir las diferencias el conocimiento de Dios de los creyentes y de los incrédulos, con el fin de iluminar lo que Van Til llamó la "antítesis" entre creer y el pensamiento incrédulo. Estos escritores no siempre fueron consistentes en sus formulaciones, y mi opinión general es que, en general, estos contrastes no pasan la prueba bíblica. Van Til argumentó, por ejemplo, que el incrédulo debe conocer a Dios, pero no lo hace (pero, ¿cómo es eso conciliable con Romanos 1:21?), que el creyente conoce a Dios "psicológicamente", pero no "epistemológicamente" (yo no se lo que eso significa), y así sucesivamente. Analicé una serie de estas sugerencias en DKG, 50-58, y en CVT, 187-238. Pero al final, creo que lo mejor es hacer lo que Van Til no dudó en hacer en otros contextos: simplemente indicar la paradoja del conocimiento incrédulo y dejar que el asunto descanse allí. El hecho es que, como se indicó en el presente debate, el pensamiento incrédulo no sostiene una epistemología coherente y no puede.

982 Para mayor discusión de esta paradoja en la filosofía griega, véase mi libro “Greeks Bearing Gifts,” en Revolutions in Worldview, ed. W. Andrew Hoffecker (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2007), 1–36.