jueves, octubre 30, 2014

Un Examen de los Orígenes de la Teología del Pacto y Crítica de Sus Principios Básicos

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Por Kenneth M. Stiles

Introducción

La preocupación por la enseñanza bíblica sobre los pactos ha sido un rasgo distintivo de la teología reformada.[1] Este artículo examina los orígenes y los resultados de esa preocupación. La Teología del Pacto (TC) también se conoce con los nombres de “Teología Federal,” o simplemente “Federalismo.”[2]

Los términos son intercambiables y se utilizan de diversas maneras en todo el documento. La TP no es de ninguna manera un sistema monolítico de teología: ya que hay muchas variaciones (incluso versiones en competencia) de TP entre sus proponentes. Este documento se centra principalmente en trazar el origen de la manifestación de dos pactos de la TP ya que es ostensiblemente la formulación actualmente más popular de TP. También ofrezco una crítica de los supuestos que parecen haber provocado su desarrollo. Inspeccionar todas las batallas mutuamente destructivas (y hay muchas) dentro de la TP y la cartografía de todos los diversos desarrollos dentro de la TP que se han producido en los últimos años, está más allá del alcance de este documento. Sin embargo, la mención de algunos de éstos se realiza cuando sea apropiado.

Definiendo La Teología del Pacto

La TP es esencialmente un marco sobre el cual toda la revelación divina se coloca, y que también funciona como la base interpretativa por la que se entiende la revelación divina. Si bien en un primer momento esta breve definición al lector crítico puede parecer ser una caricatura de la TP, no lo es. Los partidarios de la TP simplemente afirman que el marco a su vez se deriva de la Escritura y por lo tanto legítimo para la organización y la comprensión de toda la revelación divina. Por lo tanto, los proponentes de la TP, Kline es típico en sus sentimientos que –Siguiendo el ejemplo de las mismas Escrituras, la teología reformada siempre ha apreciado el pacto como un concepto estructural para la integración de todo lo que Dios ha hablado a los hombres diversamente desde los viejos tiempos y en estos últimos días.[3] Kline se refiere además que, antes del final del siglo XVI, una visión bíblica creciente dentro del movimiento de la Teología del Pacto había abrazado toda la revelación especial, pre-redentora, así como redentor, en la unidad de un marco del pacto.[4] Mi argumento es que la TC es en última instancia un marco artificial creado por el hombre, mientras incorpora muchas ideas bíblicas verdaderas, es ilegitima para organizar y comprender toda la revelación divina.

Robertson explica el catalizador bíblico de la preocupación de la teología Reformada con el concepto del pacto:

La amplia evidencia bíblica establece el papel vital que los pactos divinos han jugado en los tratos de Dios con el hombre desde Noé hasta Jesucristo. Ningún período de la historia de la redención desde Noé hasta Cristo está fuera de la esfera de las relaciones del pacto de Dios con su pueblo... La promesa del Nuevo Pacto ... encuentra su cumplimiento en los días de Jesucristo y se extiende hasta la consumación de todas las cosas.[5]

Sin duda, los pactos que Dios ha hecho con los hombres cobran gran importancia en las Escrituras. Esto hace que los defensores de la TP inquirir aún más acerca del concepto de pacto. Robertson razona que –La única pregunta que queda sobre el alcance de los pactos divinos tiene que ver con la relación de Dios con el hombre antes de Noé. El concepto del pacto ¿puede extenderse legítimamente al período anterior a la constitución del pacto de Dios con Noé? ¿La parte más antigua de la historia bíblica también debe entenderse desde la perspectiva de un marco de pacto?[6] La TP responde a esta pregunta de manera afirmativa.

Cuando el concepto de pacto encontrado en la Escritura se extrapola hacia atrás desde Noé hasta la medida lógicamente posible uno termina aplicando un esquema de pacto con las relaciones internas de la Trinidad antes de la creación. Esto es precisamente lo que uno encuentra en la formulación de los tres pactos de la TP. —Desde la Reforma, se han hecho distinciones entre un pacto pre-creación obligatorio entre las personas de la Trinidad y un pacto histórico entre Dios y los hombres.[7]7 Los diferentes nombres que este supuesto pacto se han dado están el pacto de redención, ‘el pacto eterno’, ‘el consejo de paz,’ o el consejo de redención.’[8]

Robertson señala que, —Este pacto particular ‘no encuentra un desarrollo específico en los credos clásicos de los reformadores de los siglos XVI y XVII. Sin embargo, se han reconocido ampliamente entre los teólogos del pacto desde entonces. [9] Él no afirma que no hay tal pacto porque, —Una sensación de sabores artificiales del esfuerzo de estructurar en términos de pacto los misterios de los eternos consejos de Dios. Hablar concretamente de un pacto Inter-trinitario ‘con los términos y condiciones entre Padre e Hijo mutuamente aprobados antes de la fundación del mundo es superar los límites de la evidencia de las Escrituras más allá del decoro.[10]

En el movimiento de la eternidad y de la historia de la orden de la creación, si uno tuviera que mantener la lógica de la TP uno se confronta a la naturaleza necesariamente de pacto de la relación de Dios con su creación. El pacto que regula este periodo de tiempo se llama indistintamente ‘el pacto de obras,’ ‘el pacto de la naturaleza,’ o el ‘pacto de la creación.’[11] Turretin afirma que, “El pacto de la naturaleza es aquel que Dios el Creador hizo con el hombre como criatura, en relación con el otorgar la felicidad eterna y la vida bajo la condición de obediencia perfecta y personal.[12] En efecto, de acuerdo a la TP, “Si Adán antes de la caída se mantenía fiel al pacto con su Dios, lo habría merecido vida eterna para él y toda su descendencia.[13] O, en palabras de la Confesión de Fe de Westminster (WCF),-el primer pacto hecho con el hombre fue un pacto de obras, en el que se prometía la vida a Adán, a él y sus descendientes, con la condición de obediencia perfecta y personal.[14]

Según la TP, bajo los dictados del pacto de obras Adán fue designado para llevar un periodo de prueba para él y su raza. Se le prometió la vida si obedecía y la maldición si desobedecía. Hodge sostiene que debido a la unión federal y natural –entre Adán y su posteridad, su pecado, aunque no su acto se les imputa que es la base judicial de la penalidad que amenaza a él viniendo sobre ellos también.[15] La unión natural que existe entre el hombre y su posteridad es la de un padre y su hijo, el carácter y la conducta de uno, por necesidad, en mayor o menor grado afectan al otro.[16] La unión federal entre Adán y su posteridad es simplemente, que Dios constituyó [Adán] el jefe federal y representante de su raza, y lo puso a prueba no sólo a él, sino también a toda su posteridad.[17] Puesto que Adán pecó, el y su raza se ven condenados de acuerdo con lo establecido en el pacto de obras. Esto se debe a que la unión, federal y natural, entre Adán y su posteridad es el fundamento de la imputación del pecado de Adán. La imputación del pecado de Adán es la razón de su castigo. ¿De qué manera se imputa el pecado de Adán? La culpa del pecado de Adán se imputa a la cuenta de la posteridad de Adán. Es importante entender que por culpa se entiende no incriminación o mal moral, abandonar o demérito, ni mucho menos contaminación moral, sino la obligación judicial para satisfacer la justicia.[18]

La justicia de Dios exige que el pecado sea castigado de manera retributiva; Adán como cabeza federal de la raza humana en el marco del pacto de obras peco, la raza humana es contada como causa de satisfacción a la justicia vindicativa de Dios. Por lo tanto, toda la raza humana es castigada por Dios de manera retributiva de acuerdo con las exigencias del pacto de obras. El castigo era la pérdida de la justicia original, la corrupción de la naturaleza humana (depravación total), y la muerte.

Esta situación lleva al siguiente pacto en la TP: el Pacto de Gracia.

El hombre, por su caída, se hizo incapaz para la vida mediante ese pacto, el Señor se complace en hacer un segundo, comúnmente llamado el pacto de gracia, en el que ofrece gratuitamente a los pecadores vida y salvación por Jesucristo, requiriendo de ellos fe en él, para que sean salvos, y la promesa de dar a todos los que han sido ordenados para vida eterna, el Espíritu Santo, para hacerlos dispuestos y capaces de creer.[19]

Murray afirma que, —Fue con el Pacto de Gracia que los teólogos del pacto del siglo 16 se refieren casi exclusivamente. [20] El pacto de la gracia es, simplemente, —Ese acuerdo entre el Dios Trino y su pueblo en donde Dios promete amistad, y por lo tanto, una salvación plena y gratuita, a su pueblo, sobre la base de la expiación vicaria de Cristo, el Mediador del pacto, y ellos, por gratitud, prometen vivir para él.[21] De acuerdo con WCF:

Este pacto fue administrado de manera diferente en el tiempo de la ley, y en el tiempo del evangelio, según la ley, fue administrado por promesas, profecías, sacrificios, la circuncisión, el cordero pascual y otros tipos y ordenanzas entregados al pueblo de los Judios, todo significando la venida de Cristo, que era, para aquel entonces, suficiente y eficaz, a través de la operación del Espíritu, para instruir y edificar a los elegidos en la fe en el Mesías prometido, por quien tendrían plena remisión de los pecados y salvación eterna, y se llama el Antiguo Testamento. [22]

Algunos afirman que el pacto de gracia fue fundado en el pacto de la redención, mientras que los que rechazan el pacto de redención obviamente lo hacen.[23] Independientemente de su base, es claro por lo dicho anteriormente que el pacto de gracia se concibe como un pacto que establece la culminación de la historia redentora. Este pacto es entonces el tema discutido en toda la Escritura y visto desde diferentes contextos históricos y perspectivas. Una gran diferencia en este caso existe en que algunos ven al pacto de la gracia finalmente como satisfaciendo las exigencias del pacto de obras, mientras que otros, que rechazan el pacto de obras, lo ven como un simple pacto que Dios escogió para implementar por pura gracia en su relación con el hombre. Bajo este esquema todavía sirve para aliviar los daños del pecado y efectuar la redención, pero la conexión con la economía pre-lapsaria es más general e indefinida que explícita.

Los Orígenes de la Teología del Pacto

Aunque la TC no florece plenamente hasta finales del siglo 16, las líneas de pensamiento que conducen a su formación se remontan a la Iglesia primitiva. En este sentido, la TP es una construcción de varias corrientes de pensamiento que estaban presentes en la Europa del medio siglo 16o. Las dos categorías más amplias que uno podía agrupar estas diversas corrientes de pensamiento en la hermenéutica y la teología son polémicos. La siguiente discusión analizará estas dos categorías y mostrara cómo condujo a la creación de la TP. Cabe destacar que cuando se trata de trazar ‗ el surgimiento y desarrollo de la teología del pacto(o federal)[24] McGowan podría decir tan tarde como 1997, -No existe, de hecho, ningún estudio completo de esta naturaleza. La mayor parte de nuestra información por tanto debe redactarse de la obra histórica estándar y de las tesis inéditas.[25]

Hermenéutica

Sería difícil exagerar la importancia del papel que desempeña la hermenéutica para comprender las Escrituras. La hermenéutica simplemente es definida mayormente es un conjunto de principios que se emplea para interpretar una escritura particular. Para los cristianos, la hermenéutica es la rama de la filosofía que implica la formulación de principios para interpretar correctamente las Escrituras. Yo digo que es una rama de la filosofía más que una rama de la teología ya que la teología de uno (la rama que sea) debe fluir de la Escritura correctamente interpretada, no al revés (aunque obviamente habrá interacción entre ellas). Puedo ser acusado de, por así decirlo, “cortar el pastel bastante delgado” en este cuidado, pero si la hermenéutica de uno no es más que una construcción de la teología de uno entonces uno simplemente encuentra en las Escrituras lo que uno está buscando. También es importante entender el efecto que tiene el ambiente cultural en que un individuo o grupo se sitúa en la hermenéutica que defienden. Las diversas fuerzas culturales de una determinada época pueden ejercer una poderosa influencia sobre cómo los cristianos de aquella época interpretan la Escritura. El efecto del propio medio cultural en los principios de interpretación que uno formula nunca puede ser eliminado por completo: la objetividad absoluta es imposible para el hombre. Sin embargo, si uno es consciente de ese efecto, la influencia sobre la hermenéutica de uno puede ser circunscrita a un cierto grado.

El quid de la hermenéutica de la TP es la tipología. Sin embargo, la hermenéutica tipológica es mucho más antigua que la TP. Los intérpretes modernos no son los inventores de la tipología, en realidad, el hecho eso es parte de la trama y la urdimbre de la Escritura que da a todo este método su significado.[26] Fueron los intérpretes cristianos de la Biblia, poco después de la terminación de la época Apostólica los que fueron pioneros en la interpretación tipológica. Una de los [cristianos post-apostólicos'] las tareas más apremiantes era demostrar el acuerdo subyacente y la continuidad entre el Antiguo Testamento, bien entendido, y el cristianismo y sus afirmaciones.[27] Gundry argumenta que la tipología se hizo popular con el fin de dar validez al cristianismo a través de establecer una continuidad con el Antiguo Testamento. Sin embargo, dice –Pero existe el peligro inherente a este enfoque, y es fácilmente reconocible por cualquiera que lea los primeros escritos cristianos. El peligro es que cuando la tipología se utiliza para mostrar la unidad cristocéntrica de la Biblia, es muy fácil de imponer una unidad artificial (aun suponiendo que hay un uso válido del método básico).[28] La imposición de unidad artificial sucede cuando los tipos llegan a ser creados y no descubiertos, y la deriva hacia la alegoría viene con demasiada facilidad. De hecho, a menudo es difícil distinguir la tipología de la alegoría.[29] Sin embargo,-cabe señalar que la tipología es un esfuerzo por comprender la unidad de la Biblia desde el punto de vista de la historia en lugar de la alegoría.[30]

En realidad, la historia de la interpretación tipológica / alegórica empuja más lejos que esto, y podría ser legítimo decir que el método hermenéutico que los cristianos post-apostólicos tomaron en el fin de mostrar la unidad cristológica del Antiguo y Nuevo Testamento estaba simplemente ‘en el aire.’ Una fuente probable de este método de interpretación en los círculos cristianos era Filón. -Filón de Alejandría (nacido alrededor del 20 a.C.;. D el 42 d.C.) se erige como el máximo exponente de la filosofía religiosa judía-Alejandrina, y en su influencia sobre la literatura de la Iglesia Cristiana como su representante ante todo.[31] Las influencias sobre el empleo de Filón de la tipología / alegoría se remonta aún más lejos. –El conocía todos los filósofos griegos importantes, de quien citó libremente; pero el primero para él era Platón, de quien deriva su contenido filosófico, mientras que en su método de alegorías extravagantes imitó a los estoicos.[32]

Fueron principalmente los estoicos –que alegorizaron los mitos griegos en el esfuerzo de filosofar las múltiples formas de la religiosidad popular, y los redujeron a simples principios fundamentales, raen lo hizo Filón en el tratamiento de las formas bíblicas y legales y prescripciones cultuales de los Judíos, en el interés, sin embargo, del monoteísmo.[33] Se hace notar que –La alegoría de Filón se dice que se ha reunido en una poderosa cuenca de todos los ríos de la hermenéutica Alejandría del pasado y descargados de nuevo en múltiples arroyos y riachuelos de exégesis del judaísmo y el cristianismo tardío.[34]

En Alejandría estaba una de las grandes bibliotecas del mundo antiguo. -El Museo era el equivalente de una universidad, famoso en todo el mundo greco-romano. Antes del final del segundo siglo el cristianismo estaba representado por las comunidades vigorosas, pero divididas.[35] Allí se fundó en Alejandría una escuela catequética que su finalidad principal –fue la instrucción de candidatos a miembros de la Iglesia en los principios de la fe cristiana. [36] Uno de los líderes de esta escuela que ejercía gran influencia en las generaciones de intérpretes de la Biblia fue Orígenes. Orígenes creía que las Escrituras eran la palabra de Dios y que, nada en ellas debía de creerse como indigna de Dios.[37] Para Orígenes, la manera de llegar a considerar cualquier cosa indigna de Dios se encontraba a través tres niveles exigentes de significado en el texto:

—En primer lugar, el sentido común o histórico que está superficialmente, incluso para los ingenuos, en segundo lugar, el alma de las Escrituras que edifica a los que la perciben, y tercero, para el perfecto, un significado oculto bajo lo superficial que es incompatible con la conciencia o el intelecto, pero que, percibido, puede expresarse mediante la alegoría.[38] No se debe subestimar la influencia de Orígenes sobre los intérpretes posteriores. —La mayoría de los padres griegos de los siglos tercero y cuarto se colocaron más o menos bajo la influencia del espíritu y las obras de Orígenes, sin necesidad de adoptar todas sus opiniones especulativas.[39]

Había, por supuesto, las escuelas de pensamiento rivales en la iglesia primitiva, de las cuales, la escuela de Antioquía es un ejemplo. - La escuela de Antioquía no era una institución regular con una sucesión continua de docentes, como la escuela catequética de Alejandría, sino una tendencia teológica, más particularmente un tipo peculiar de hermenéutica y exégesis que tenían su centro en Antioquía.[40] En cuanto a este peculiar tipo de hermenéutica y exégesis, según Schaff:

-Los rasgos característicos son la atención a la revisión del texto, una estrecha adhesión al significado normal y natural de acuerdo con el uso del lenguaje y la condición del escritor, y la justicia con el factor humano.[41] Sin embargo, a pesar de esto, la escuela de Antioquia no estaba enteramente libre de alegorías, cuando era conveniente: como se puede ver fácilmente en una lectura de los escritos del príncipe de los comentaristas entre los Padres de la Iglesia, Juan Crisóstomo. De hecho, aunque hubo diversidad de opiniones entre los exégetas alejandrinos y los de Antioquía en cuanto a la importancia de la exégesis literal, se unieron en la importancia del testimonio de toda la Escritura a Cristo, y la exégesis tipológica de la escritura fue un medio de ver esa unidad y testimonio.[42] Por otra parte,

—Los exegetas influenciados por la escuela de Antioquia colocaron más énfasis en lo histórico y literal, aunque ellos mismos no eran inmunes a la tendencia alegórica. Jerónimo, quien fue profundamente influenciado por el punto de vista de Antioquía, tenía principios exegéticos sanos, pero en la práctica era un alegorista, incluso hasta el punto de alegorizar el Nuevo Testamento.[43]

La exégesis tipológica encuentra continuamente un nuevo impulso para su uso debido a su conveniencia en situaciones polémicas. Se encontró ser útil por Ireneo en su contienda con Marción, quien postulaba una discontinuidad radical entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. La tipología también fue la táctica adoptada por Justino en sus diálogos con Trifón cuando intentaba mostrar cómo el Antiguo Testamento encuentra cumplimiento en Cristo. La hermenéutica tipológica / alegórica eran también un arma muy usada contra los milenaristas, cuyas concepciones del milenio fueron consideradas demasiado carnales por su oponentes.[44] Con la obra de Agustín, la alegoría se convirtió en el método interpretativo más dominante en Occidente. Había sido conducido a ella en su reacción al letrismo de los maniqueos.[45] Esto continuó hasta la Edad Media y se convirtió en una parte integral de la hermenéutica de los escolásticos. La Hermenéutica tipológica / alegórica se siguió utilizando hasta el tiempo de la Reforma.

Con Lutero, Calvino y otros hubo un alejamiento consciente de la alegoría hacia la hermenéutica histórico-gramatical. Sin embargo, esto no fue un vaciado completo de la interpretación tipológica o alegórica. Gundry explica:

Calvino y Lutero provocaron una nueva época en la interpretación tipológica de la escritura con su retorno al sentido literal y exégesis metódica de las Escrituras. Con este renovado interés por el sentido gramático-histórico llegó una nueva apreciación de la tipología. Una tipología basada en una apreciación de las verdades históricas precipitó una distinción, una vez más entre la tipología y la alegoría, aunque ni Calvino ni Lutero elaboraron un sistema de tipología propia. Pero a través de ellos la tipología había ganado una nueva oportunidad de vida.[46]

Llegó en el momento de la reforma una separación entra la tipología y la alegoría. La Tipología no necesariamente es la antítesis de una hermenéutica histórico-gramatical ya que la tipología tiene mucho que ver con el descubrimiento de la unidad de la Biblia desde un punto de vista histórico. De hecho, la interpretación literal de un pasaje se hace muy importante ya que el anti-tipo carecería de sentido si el tipo en realidad nunca hubiese existido.

La larga historia de la hermenéutica tipológica tiene gran importancia para la formación de la TP porque lo que los federalistas antiguos hicieron fue esencialmente desarrollar un marco único de la historia a lo largo de las líneas del pacto por el cual podrían hacer aplicaciones tipológicas entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Karlberg explica:

Los federalistas del siglo XVI se encargaron de establecer la estructura redentora-histórica de la revelación bíblica, y la estructura del pacto fue la marca distintiva de la interpretación teológica reformada. Comenzando como un término descriptivo de la era de la redención el concepto del pacto se amplió, en el interés de la reflexión más sistemática e histórica, para incluir el período pre-redentor de la historia bíblica. Todo el desarrollo de la idea del pacto fue controlado y observado por la comprensión de los reformadores de la justificación por la fe, en el sentido forense, y la coordinación de la distinción ley/evangelio.[47]

Mientras los reformadores buscaban encontrar la unidad intertestamental centrada en la persona de Cristo, el concepto bíblico del pacto, sin duda, salió a la luz como un marco adecuado mediante el cual categorizar y comprender toda la revelación divina. El concepto del pacto que se desarrolló con facilidad de los pactos revelados explícitamente en las Escrituras, que se centraban en Cristo y su reino, era, por así decirlo, extraídos de su tierra natal y trasplantados como un marco general. Este marco facilita el esquema de líneas tipológicas entre los testamentos y hace borroso las complejidades y matices de los pactos bíblicos a favor de un pacto único simple (el pacto de gracia), que tiene como sus partes Dios y los hombres, y como su sustancia la justificación por la fe en Cristo solamente. El concepto de un pacto prelapsario (el pacto de obras) llegó a capturar la imaginación de los reformadores más tarde, en medio de los fuegos de las controversias teológicas de la última parte del siglo 16, a los que nos dirigimos ahora.

Teología Polémica

Si la hermenéutica tipológica sirvió para desarrollar un marco unificador de la revelación divina a lo largo de las líneas del pacto, las batallas teológicas de la Reforma y después de la época de la Reforma tienden a endurecer dicho marco. La transición de un marco de pacto en los primeros tiempos de la Reforma, se centró casi exclusivamente en la idea de un pacto de gracia, a un sistema más endurecido que comprende un pacto de obras pre-lapsario y un pacto de gracia pos-lapsario que se administra bajo diferentes dispensaciones, es difícil de rastrear. Lo que se sabe es que, -Mientras que Juan Calvino (1509-1564), en su Institución de la Religión Cristiana, habló de un pacto antiguo que se extendió después de la caída de Cristo, y luego un nuevo pacto que se extendía desde Cristo hasta el Día del Juicio , la Confesión de Fe de Westminster, escrita ochenta años más tarde, habló de un pacto de obras y un pacto de gracia. [48] Weir señala que:

—Calvino no hace mención en ninguna de sus obras de un pacto pre-lapsario con Adán. Sin embargo, hay pruebas de que, al menos hasta cierto punto, Calvino consideró la relación Edénica entre Dios y Adán siendo pactada en naturaleza.[49] En cuanto a la advertencia, Weir la incluye por lo que Calvino dice de lo que denomina ‗ sacramentos naturales. 'Calvino dice que un ejemplo de un sacramento natural es, cuando [Dios] le dio a Adán y Eva, el árbol de la vida, como garantía de la inmortalidad, para que se aseguraran de ello en tanto debían comer de su fruto.[50] La razón de que esto es significativo es que, -Para Calvino, un sacramento es una señal de un pacto entre Dios y el hombre.[51] Así que, aparentemente, Calvino vio la relación edénica en términos del pacto: ya que existía un sacramento (de origen natural) involucrados en la relación. Sin embargo, la opinión de Calvino de Oseas 6:7 debe ser tomado en consideración. Oseas 6:7 ha sido un versículo popular para aquellos que se aferran a un pacto de obras pre-lapsario. Oseas escribió: -Pero, al igual que Adán, traspaso el pacto... [52]Calvino dice de este versículo,

Otros explican las palabras por tanto, — Pero ellos, como Adán, han transgredido el pacto. Pero la palabra, Adán, sabemos, no se toma de forma indefinida para los hombres. Esta exposición es frígida y diluida, —Han transgredido como Adam el pacto; es decir, que han seguido o imitado el ejemplo de su padre Adán, que inmediatamente al principio había transgredido el mandamiento de Dios. No me detengo a refutar este comentario, porque vemos que es en sí mismo es insípido. Vamos a proceder ahora... [53]

A la luz de los comentarios como éste es poco probable que Calvino diese mucha importancia en un pacto de obras tan desarrollado como el de la WCF. Sin embargo, se desprende de la observación sobre Oseas 6:7 que había hombres en el momento en que al parecer enseñó así. Clark sostiene que Zwinglio (1484-1531), enseñó un pacto de obras antes de la caída y un pacto de gracia después de la caída.[54] Sin embargo, señala Weir que Schrenk[55] –traza la historia de la idea del pacto desde Zwinglio hasta Ursino y Olevianus, pero se da cuenta de que la verdadera teología federal consiste en un pacto pre-lapsario con Adán y luego un pacto pos-lapsario de gracia ... Schrenk identifica correctamente Ursino como la primera persona en utilizar esta idea de manera sistemática.[56]

Weir conjetura que una de las motivaciones para formar el concepto de un pacto de obras pre-lapsario fue que, —La teología federal potencialmente proporcionaba una base adecuada para la reconstrucción de la sociedad del norte de Europa y la cultura. Con la pérdida de las instituciones tradicionales de la Iglesia y sus sacramentos, y la desaparición de la ley canónica, la sociedad europea fue en busca de una base adecuada para su ética social.[57] La pregunta habría sido, —-¿Cómo podrían los hombres verse obligados a vivir un estilo de vida cristiana cuando no estaban seguros de que estaban bajo el pacto de gracia y que sus corazones se habían vuelo al Señor?[58] Un pacto pre-lapsario de obras proveía justo tal base. Porque, en el pensamiento federalista, —El pacto de obras refleja el hecho de que la obligación más fundamental del hombre la criatura a su Dios, su Creador siempre ha sido, lo es ahora, y siempre será la obediencia a la voluntad del Creador.[59] Esto significa que el hombre siempre está relacionado finalmente a Dios de manera legal (pacto). En consecuencia, aunque el pacto de obras ya no está en vigor, sigue siendo normativo un marco de prueba para la humanidad,...[60]

Como tal, el marco pre-lapsario podría ser utilizado para obligar a todos los hombres a vivir un estilo de vida cristiano si se identifican con Cristo o no, porque lo estipulado en el pacto de las obras estaba en vigor a todos los hombres de todos los tiempos. Después de la Caída, los hombres ya no estaban más en un periodo de prueba en el marco del pacto por el que podrían merecer la vida eterna para sí mismos mediante sus obras.

La controversia principal que agito el mundo reformado que Weir considera que sirve de telón de fondo para el desarrollo de un pacto pre-lapsario con Adán era —el problema de conciliar la soberanía providencial de Dios y la caída de Adán.[61] Weir explica: —La doctrina de un foedus con Adán desarrollada en respuesta a este problema como una ‗ más suave 'elaboración ortodoxa y explicación de las doctrinas aparentemente duras decretales de Teodoro Beza.[62] Weir traza este desarrollo hasta los pies de Ursino de quien Weir afirma —es el teólogo que primero utilizo la idea de un pacto pre-lapsario de forma importante en el siglo XVI.[63] Weir continua afirmando,—Parece que el pacto prelapsario surgió en el pensamiento de Ursino como un medio para articular el problema de la teodicea.[64] Aunque Weir no describe exactamente cómo un pacto pre-lapsario resolvería el problema de la teodicea en el Edén, al parecer eliminaría la caída de ser simplemente una necesidad por decreto. En su lugar, se podría afirmar que Adán fue colocado en una situación de pacto donde existía la posibilidad real para tener éxito en el cumplimiento de los términos de ese pacto. Fue un acto de libre voluntad de Adán que trajo la caída y acabó con cualquier posibilidad de que el hombre a partir de entonces de cumplir los términos del pacto por su cuenta.

Karlberg sostiene que Weir ha hecho erróneamente una distinción entre la TP y el federalismo, de[65] años, pero Weir parece tener en cuenta las etapas de etiquetado del desarrollo, la división no es rígida. Karlberg, sin embargo, pone de relieve que no se trataba sólo de la doctrina de la predestinación, que sirvió como catalizador para la creación de un pacto pre-lapsario, pero también estaba el problema de la relación entre los dos testamentos - un tema instó a los reformadores por los anabautistas ... los temas del bautismo infantil y la magistratura civil, provocó debates entre estos primeros contendientes.[66] Karlberg es ciertamente correcta, pero su comentario no hace más que mostrar la naturaleza del desarrollo de la CT. No fue una teología con calma construida sobre la base de sana exégesis de la Escritura. Era una teología forjada en los fuegos de las controversias de la Reforma. Sin duda, las ideas que están detrás de CT no son anti-bíblicas en sí, sino el marco en el que se desarrolló parece haber sido apresuradamente elaborado por extrapolación de varios conceptos bíblicos en una dirección que resultó conveniente en medio de las diversas controversias. Por lo tanto, es poco probable que alguien alguna vez sea capaz de encontrar al padre de la TP en los anales de la historia de la iglesia.

Critica a la Teología del Pacto

Hermenéutica Tipológica

Kline dice que hay órdenes de antiguas y nuevas reveladas en los Antiguo y Nuevo Testamento, y que-—según el designio divino el antiguo es provisional y preparatorio para el nuevo y por la divina pre-revelación el nuevo se anticipó proféticamente en el antiguo.[67] El entonces, explica cómo se hizo esto, —el evento externo y la institución en el antiguo orden eran divinamente modelados para formar una representación sistemática de las realidades del nuevo orden que venía, y así producir una correlatividad de tipo anti-tipo entre los dos pactos en los que su unidad es instructivamente articulada.[68]

El método hermenéutico de LaRondelle (que también es decididamente tipológico), a pesar de que es un Adventista del Séptimo Día, ha recibido una cálida bienvenida en los círculos de la TP.[69] LaRondelle se ocupa más de los asuntos que Kline. Él hace la audaz afirmación de que las reglas de la hermenéutica, válidas de la Escritura han de ser ‗ principios inspirados, que son legítimamente y derivan sistemáticamente de las mismas Escrituras.[70] Esta es una afirmación sorprendente, y en realidad bastante egoísta. ¿Cómo se llega a los ‘principios inspirados’ en primer lugar? ¿Qué hermenéutica basada en principios no inspirados debe ser empleada para extraer del texto los ‘principios inspirados’ para luego construir una ‘hermenéutica inspirada’ (supuestamente)? Esto es un círculo vicioso. Uno puede encontrar los ‘principios inspirados’ que uno está buscando y luego uno está en posesión de algo que no es más uno vestido como principios inspirados.

Independientemente de cómo se sostiene la validez de la hermenéutica tipológica para el resultado para el proponente de la misma es por lo general la narrativa de que —La nación [de Israel] era el pueblo de Dios en el Antiguo Pacto. Ahora, en el nuevo pacto la iglesia creyente es el pueblo de Dios... Nosotros, los cristianos somos el Israel de Dios, la simiente de Abraham, y herederos de las promesas, sólo porque por la fe estamos unidos a Él, quien pro si solo es el verdadero Israel, la simiente de Abraham.[71] Mediante el uso de una hermenéutica tipológica nada del Antiguo Testamento es lo que parece. La relación de tipo anti-tipo entre los testamentos que ha sido supuestamente ‘divinamente revelada’ resulta en el sentido de que el Antiguo Testamento es en última instancia, no solamente interpretado por los escritores del Nuevo Testamento, sino a menudo reinterpretado para significar algo distinto de lo que supuestamente quiso decir en su contexto original. La objeción obvia de este enfoque es que —los anti-tipos del NT ni explícita ni implícitamente cancelan el significado de los tipos del Antiguo Testamento. Pensar que lo hacen malentiende la tipología.[72] También existe el peligro siempre presente que se mencionó anteriormente, que –los tipos vienen a ser creados en lugar de ser descubiertos, y la tendencia al alegorismo viene con demasiada facilidad. De hecho, a menudo es difícil distinguir la tipología de la alegoría.[73]

Otra objeción podrá ser impugnada en contra de la hermenéutica de la TP. La suposición de que el Nuevo Testamento interpreta con autoridad el Antiguo Testamento con una hermenéutica tipológica, de tal manera que resulta en que la hermenéutica histórico-gramatical es invalida para el pasaje del Antiguo Testamento en cuestión, es muy sospechoso. Si la única interpretación autorizada de la Escritura que existe (es decir, el Nuevo interpretando el Antiguo) emplea una hermenéutica no histórico-gramatical, entonces, ¿Qué justificación tiene el intérprete de la Biblia para el empleo de una hermenéutica histórico-gramatical en la interpretación del Nuevo Testamento? ¿Es una forma válida de proceder a argumentar que la interpretación de una porción de la Escritura, utilizando la hermenéutica histórico-gramatical, invalida el uso de la misma hermenéutica en otra porción de la Escritura? El resultado neto sería ostensiblemente la invalidación de la hermenéutica histórico-gramatical de toda la Escritura, ya que la aplicación de la misma en una porción de la Escritura destruiría sus credenciales para la aplicación a la otra.

Teniendo en cuenta la premisa anterior, la analogía de la Escritura se convierte en nada más que un principio que socava la credibilidad de la propia hermenéutica que da lugar a ella en primer lugar. Yo sugeriría que un mejor presupuesto es que el Nuevo Testamento interpreta el Antiguo Testamento con la misma hermenéutica histórico-gramatical que se debe emplear a la hora de interpretar el Nuevo Testamento. El resultado neto en este caso sería el mismo para cualquier porción de la Escritura, no es una interpretación correcta y muchas aplicaciones posibles. Si la hermenéutica histórico-gramatical es válida para cualquier porción de la Escritura, entonces la comprensión de cómo utiliza el Nuevo Testamento al Antiguo Testamento es simplemente una cuestión de usar esa hermenéutica en el pasaje del Nuevo Testamento que se trate para descubrir la aplicación del pasaje del Antiguo Testamento que el escritor del Nuevo Testamento hace de la interpretación correcta de ese pasaje del Antiguo Testamento, que es descubierto por el uso de la misma hermenéutica en el pasaje del Antiguo Testamento. Curiosamente, todos los intentos de oponerse a tal suposición se tienen que hacer, mientras se emplea un presupuesto similar en otro ámbito, de lo contrario, ¿cómo podría alguien ser capaz de entender la objeción en contra de ella?

Lógica contra Revelación

La TP enseña que hubo un pacto entre Dios y Adán antes de la Caída por lo que fue nombrado la cabeza representante de la humanidad bajo las estipulaciones de ese pacto. También, de acuerdo a los dictados de este pacto él iba a permanecer por un período indefinido de tiempo en un estado de prueba, lo que rindiendo perfecta obediencia a Dios (presumiblemente la obediencia a la ley escrita en su corazón). De acuerdo a los dictados de este pacto la cabeza federal de Adán liderazgo y el período de prueba crearon una situación tal que, si tuviera éxito merecería por sus propios trabajos, para sí y para toda su posteridad (y Dios le tendría que pagar, y todos sus descendientes, de acuerdo a la justicia estricta) la libertad de comer del árbol de la vida que le asegure para él, y a su descendencia, la vida eterna y la incapacidad de pecar después de eso, pero, si no lograba, de acuerdo con las exigencias del pacto de las obras, el seria castigado por la pérdida de su justicia original, volviéndose espiritualmente muerto, y ser responsable de la muerte física y eterna. Debido a la designación de Adán como cabeza del pacto, toda su descendencia, en su pecado, sería considerada culpable de su pecado de acuerdo con lo establecido en el pacto de obras, y se aplicarán las sanciones correspondientes por la pérdida de la justicia original, llegando a ser espiritualmente muerto, y volviéndose responsable de la muerte física y eterna. La TP pasa luego a enseñar que, dado que no se había previsto en el pacto de obras restaurar al hombre caído nada podía hacer el hombre para recuperar su posición ante Dios. Además, todos los hombres que nacen ahora estarían obligados por las estipulaciones del pacto de las obras, pero no en un estado de prueba al igual que Adán. Sin embargo, de acuerdo con la TP, Dios, por pura gracia, instituyo otro pacto: el pacto de gracia. De acuerdo a las estipulaciones de este pacto, otro, Jesús, fue designado como cabeza del pacto de todos los que Dios escogió para redimir de la masa de la humanidad que fue condenada bajo los requisitos del pacto de obras. Este estatus de la cabeza federal del pacto de gracia le permitió a Jesús estar ante Dios una vez más en un periodo de prueba. Dios elaboró ​​su plan a través de varias administraciones distintas del pacto de gracia por miles de años. Estas diversas administraciones del pacto de gracia tomaron la forma de pactos de los que realmente se hablan en la Biblia. Cuando llegó la plenitud de los tiempos el Hijo de Dios se encarnó y se quedó en la tierra como el prometido y largamente esperado, responsable federal del pacto de gracia. Él rindió perfecta obediencia a Dios obedeciendo lo establecido en el pacto de obras durante Su vida. Él satisfizo la ira de Dios, justamente debido a los elegidos por Su muerte, satisfaciendo así el castigo exigido por el pacto de obras. Por lo tanto, mereció para él y todos los que fueron elegidos participar del pacto de gracia en la eternidad pasada la herencia originalmente prometida a Adán si él hubiera tenido éxito durante su período de prueba definido en el marco del pacto de obras.

La sinopsis anterior es representativa del marco general de la TP. Como se mencionó anteriormente, los defensores de la TP no están todos de acuerdo y existen versiones opuestas al momento de formular el marco general por el cual toda la revelación divina debe ser categorizada y comprendida. El mayor problema con el marco anterior y sus diversos competidores dentro la TP es que ninguno de ellos está realmente enseñado en la Escritura. El marco del pacto de la TP es la base para hacer teología e interpretar la Escritura, sin embargo, está en sí artificialmente construida a partir de las especulaciones ociosas de los hombres. La Biblia en ninguna parte enseña que Dios hizo un pacto con Adán bajo las estipulaciones de las que se mantendría como cabeza del pacto de la humanidad por un período de prueba sin definir. No hay ningún rastro en la Escritura de la idea de que bajo las estipulaciones de este supuesto pacto, Adán debía caminar en obediencia perfecta para este período de prueba no definido y que si tenía éxito, habría merecido la vida eterna por pura justicia propia junto con toda su futura progenie. Todo el marco que plantea la TP no es más que especulaciones acerca de las cuales la Escritura no dice nada al respecto y que están vagamente conectados a datos bíblicos selectivos. Estas especulaciones son entonces extrapoladas hacia atrás para llenar los espacios en blanco de la revelación divina.

Entonces, lo que se introduce dentro de los espacios en blanco, les permite controlar la forma en la que ha sido revelado por Dios debe ser categorizado e interpretado. A la luz de este procedimiento hay varias preguntas que deberán someterse a los defensores de la TP. ¿Qué les da permiso para hablar por Dios, donde Dios ha elegido estar en silencio? ¿Qué credenciales poseen que les permita llenar los espacios en blanco de la Escritura con sus propias inferencias lógicas y luego construir una teología sobre esas inferencias como si esas inferencias sean en sí mismas una revelación divina? ¿Qué versión del marco construido por la TP es revelado por Dios; los tres pactos, los dos pactos, o una versión del pacto; aquel en el que Adán tenía que ganar la vida eterna puramente por su propio mérito o aquel en el que la gracia iba a ser dada, o por lo menos necesario para el éxito?

No sería tan lamentable si la TP sólo se contentara con especulaciones de las que la Escritura no dice nada, pero ya que luego pasa a construir su teología del marco derivado de estas especulaciones la TP termina con interpretaciones erróneas de varias doctrinas claves. Los únicos dos que se refirieren a continuación son interpretaciones erróneas de la TP de la relación de la humanidad con el pecado de Adán y la justicia de Cristo imputada a los creyentes.

Una Comprensión Defectuosa de la Relación de la Humanidad al Pecado de Adán

Como se mencionó anteriormente, la TP enseña que el primer pecado de Adán fue imputado (de acuerdo con lo establecido en el pacto de obras) a toda su progenie. Cuando se trata de la discusión de la imputación del pecado de Adán, hay dos puntos de vista: imputación inmediata y mediata.

La imputación inmediata también se puede llamar la teoría federal. —Este punto de vista sostiene que Adán es tanto la cabeza natural y federal de la raza humana. El liderazgo federal o representante es el motivo específico de la imputación del pecado de Adán. Cuando Adán pecó... Dios imputa la culpa del primer pecado... a toda la raza humana.[74] La imputación mediata sostiene que una naturaleza corrompida se hereda a través de la generación natural de Adán y que esto es lo que se convierte en la base para la imputación de Dios de la culpa a Adán y a su posteridad. La imputación es mediada a través de la corrupción heredada que es la consecuencia y no el castigo del pecado de Adán. [75]

Cualquiera que sea el punto de vista de la imputación que se tome, la idea expresada es que la culpa del pecado de Adán se coloca justamente a todos los que descienden de él en la forma ordinaria (Jesús era un descendiente de una manera extraordinaria y así se exceptúa). La única razón real por lo general dada para la base de esta imputación de la culpa es la de las estipulaciones de un supuesto pacto que Dios hizo con Adán.

Hay, por supuesto debate sobre la cabeza natural y federal, pero estos no son sino aspectos del pacto de obras. Cada razón dada incumbe en algún requisito del pacto de obras.[76] Aun cuando el pacto de obras es negado nominalmente lo que termina expresándose parece una discusión de que la culpa del pecado de Adán se imputa a su progenie de acuerdo con las estipulaciones del pacto.[77]

El marco artificial de la TP es de donde la idea viene de que la culpa del pecado de Adán se imputa a su progenie. El realismo es más propiamente el error de Agustín. Los textos de prueba como Romanos 5:12-21 son traídos para apuntalar esta tesis de arriba. Sin embargo, incluso los defensores de la TP se admiten Romanos 5: 12-21, “En realidad, Pablo no aquí utilizar la palabra imputar ... Lo que nos dice aquí es que todos los seres humanos están bajo condenación por el pecado de Adán, pero él no dice exactamente cómo se transmite esta condenación a nosotros.[78] Hoekema afirma que, aún así, sigue siendo legítimo, -si deseamos, interpretar estos versículos como la enseñanza de la imputación directa de la culpabilidad y la condenación de Adán a nosotros.[79]‖ Luego añade: “Pero debemos recordar que cuando lo hacemos así, el concepto de imputación es una inferencia de la información bíblica.[80] Murray confiesa, “Cuando hablamos del pecado de Adán como imputado a la posteridad, es admitió que en ninguna parte de la Escritura es nuestra relación con la transgresión de Adán expresamente definido en términos de imputation.[81]‖ La teoría de la imputación (mediada o inmediata) de la culpa del pecado de Adán a su posteridad es un error de la TP y es incompatible, o por lo menos innecesario atribuirla para aquellos que rechazan la TP.

Una Mala Comprensión de la Justicia de Cristo Imputada a los Creyentes

Fluyendo de la comprensión defectuosa de la TP respecto a la relación de la humanidad con el pecado de Adán es su mala comprensión de la justicia de Cristo imputada a los creyentes. La comprensión de la TP de la salvación se basa en el pacto de la gracia. De la misma manera que Adán se coloca como la cabeza pactante de pacto de obras, así también Cristo se erige como la cabeza pactante del pacto de la gracia. Como se discutió anteriormente, la TP considera las exigencias del pacto de obras como obligatorias para todos los hombres de todos los tiempos. Como tal, no fue suficiente que Cristo simplemente muriese en el lugar de los pecadores como sustituto y soportar la ira de Dios en su nombre. Si eso fuera todo lo que sucedió entonces, el hombre no sería mejor que fuese colocado de nuevo en un estado de prueba similar al de Adán antes de la Caída. Los hombres todavía tienen que merecer su propia justicia por las obras con el fin de ser recompensados ​​con la vida eterna. En este esquema la salvación solamente por gracia tiene un extraño giro a la misma. Los sentimientos de Sproul son típicos de los defensores de la TP:

En última instancia, la única manera en que uno puede ser justificado es por obras. De hecho, somos justificados por las obras, pero las obras que nos justifican son las obras del segundo Adán. Ser justificados por la fe significa ser justificados por la fe en las obras de Cristo. Nuestra fe no es la base de nuestra justificación. La fe sirve como el instrumento por el cual recibimos los beneficios de las obras de Cristo, el único motivo de nuestra justificación.[82]

La salvación es sólo por gracia, ya que es por la gracia que los creyentes participan en una salvación basada en obras. La salvación aquí es por las obras de la ley (la ley contenida en el pacto de obras). La advertencia es simplemente que no son las obras del individuo de la ley, sino las de Cristo, las que merecen esta salvación basada en obras. Hay una objeción obvia basada en lo que Pablo enseña en las Escrituras.

-Pablo hace en repetidas ocasiones la afirmación categórica de que la justificación viene aparte de (χωρὶς) Ley de las obras. Puesto que él no califica esta declaración especificando las obras de quien están excluidas, él parece estar diciendo que la justificación en sí no se basa en las obras - no sólo obras hechas por el hombre, sino obras qua.[83] O, dicho de otra manera, Dónde Pablo parece estar diciendo que la justificación es por definición -no-obtenida por las obras, la teología del pacto agrega el calificador importante,

-realizada por la humanidad.‖ Puesto que parece apartarse de la propia descripción de Pablo de la justificación, la enseñanza de obediencia activa vicaria debe ser vista como dudosa.[84] Quizá no haya un ejemplo más claro de esto que la comparación de los comentarios de Sproul con Gálatas 3:21 en la que Pablo dice: “porque si la ley dada pudiera vivificar, la justicia fuera verdaderamente por la ley.”‖ Aparentemente Pablo no estaba al tanto de la lógica de la TP; porque de acuerdo a la TP, existe una ley que era capaz de impartir vida: la ley del pacto de obras cumplidas por Cristo. La justicia, para la TP, de hecho se basa en la ley: la ley del pacto de obras cumplidas por Cristo.

Conclusión

La discusión anterior ha estudiado las dos categorías más amplias que uno podría agrupar de las diferentes corrientes de pensamiento que han llevado al desarrollo de la TP: una hermenéutica y teología polémica. Una crítica de la TP también se ha ofrecido a lo largo de estas líneas con la incorporación de dos áreas específicas de la teología donde la TP, por sus supuestos básicos, propone creencias erróneas. Se ha demostrado que la TP es un marco artificial que fue construido a partir de los conceptos bíblicos que fueron extrapolados a fin de llenar los espacios en blanco de la Escritura. Este marco entonces sirvió como medio para categorizar e interpretar toda la Escritura mediante la creación de una base de unidad cristológica entre los testamentos a lo largo de las líneas de una relación de tipo anti-tipo. Este marco fue una invención teológica impulsada por una hermenéutica sospechosa y una teología polémica construida a apresuradamente en medio de los fuegos de la controversia durante la Reforma.

Aunque mucho se ha dicho en este documento que es crítico de la TP, cabe señalar que no considero la TP como herejía condenable. 'Lo que parece rescatar la TP de sí misma es que el marco artificial para interpretar la Escritura se extrapola de la Escritura. En una extraña forma en que esta permite a la TP tener una concepción bíblica de todo lo que es esencial para el cristianismo, mientras que al mismo tiempo se aplana la revelación divina de acuerdo con el marco artificial. Debido a esto la TP no puede soportar un examen minucioso. La unidad[85] Cristológica real de los testamentos se pierde a la unidad artificial de la TP. Dicho esto, la TP no propone un evangelio falso. Siendo este el caso, los defensores de la TP deben considerarse hermanos en Cristo e interactuar con ellos en consecuencia. Se espera que un nuevo estudio sirva para desengañar a algunos del marco global artificial de la TP.

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[1] Mark W. Karlberg, Covenant Theology in Reformed Perspective: Collected Essays and Book Reviews in Historical, Biblical, and Systematic Theology (Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers, 2000), 11

[2] Algunos estarían en desacuerdo. Cf., el tratamiento en, D. A. Weir, The Origins of The Federal Theology in Sixteenth-Century Reformation Thought (New York: Oxford University Press, 1990). Sin embargo, es mejor para ver la TP como simplemente teniendo muchas formulaciones divergentes que afirmar que la TP y el federalismo son dos teologías diferentes

[3] Meredith G. Kline, By Oath Consigned: A Reinterpretation of the Covenant Signs of Circumcision and Baptism (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1968), 13.

[4] Ibid., 14.

[5] O. Palmer Robertson, The Christ of the Covenants (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1980), 17.

[6] Ibid.

[7] Ibid., 53.

[8] Ibid., 54.

[9] Ibid.

[10] Ibid.

[11] Karlberg, Covenant Theology in Reformed Perspective, 11

[12] Francis Turretin, Institutes of Elenctic Theology, vol. 1, trans. by George Musgrave Giger, ed. by James T. Dennison Jr. (Phillipsburg, NJ: P & R Publishing, 1992), 575

[13] Karlberg, Covenant Theology in Reformed Perspective, 273.

[14] WCF, VII/ii.

[15] Charles Hodge, Systematic Theology, 3 vols. (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1940), 2:192–93.

[16] Ibid., 2:197.

[17] Ibid., 2:196.

[18] Ibid., 2:194

[19] WCF, VII/iii.

[20] John Murray, Collected Writings of John Murray, 4 vols (Edinburgh, PA: The Banner of Truth Trust, 1982), 4:223.

[21] William Hendrickson, The Covenant of Grace (Grand Rapids: Baker Book House, 1932), 18

[22] WCF, VII/v.

[23] Una de las áreas de confusión que puede surgir es que a veces los que rechazan la idea de un pacto de redención Inter-trinitaria acostumbran a llamar el pacto de gracia por el nombre: pacto de redención.

[24] 24 ATB McGowan, The Federal Theology of Thomas Boston (Carlisle, UK: Paternoster Publishing, 1997),1.

[25] Ibid., 16. Nótese bien la Nota 1. La única circunstancia que ha cambiado a partir de la redacción de este artículo es que algunas de las tesis han sido publicadas.

[26] Stanley N. Gundry, ―Typology as a Means of Interpretation: Past and Present,‖ JETS 12, No. 4 (Fall 1969): 234.

[27] Ibid.

[28] Ibid., 235.

[29] Ibid.

[30] Ibid., 234.

[31] Samuel Macauley Jackson, ed., ―Philo of Alexandria, The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, 15 vols (repr; Grand Rapids: Baker Book House, 1977), 9:38.

[32] Ibid., 9:39.

[33] Ibid.

[34] Ibid.

[35] Kenneth Scott Latourette, A History of Christianity, 2 vols (1953; repr, Peabody, MA: Prince Press, 1997), 1:146–47.

[36] Ibid., 147.

[37] Ibid., 149–50.

[38] Ibid., 150.

[39] Philip Schaff, History of the Christian Church, 8 vols (1910; repr, Grand Rapids: Wm B. Eerdmans Publishing Company, 1985), 2:797.

[40] Ibid, 2:816.

[41] Ibid.

[42] Gundry, ―Typology as a Means of Interpretation,‖ 234.

[43] Ibid., 235.

[44] For an excellent treatment of the millennial controversy in the early church see, Martin Erdman, The Millennial Controversy in the Early Church (Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers, 2005).

[45] Gundry, ―Typology as a Means of Interpretation,‖ 235–36.

[46] Ibid., 236.

[47] Karlberg, Covenant Theology, 20.

[48] D. A. Weir, The Origi0D3D">>

49 Ibid.,10.

50 John Calvin, Institutes of the Christian Religion, in 2 vols, Library of Christian Classics vol. XXI, trans. by Ford Lewis Battles (Philadelphia: The Westminster Press, 1977), 2:1294.

51 Weir, Origins of the Federal Theology, 10.

52 Hosea 6:7a, NASB.

53 John Calvin, Commentaries on the Twelve Minor Prophets, Calvin‘s Commentaries, 22 vols, trans. by John Owen, repr. (Grand Rapids: Baker Book House, 2003), 13:235.

54 R. Scott Clark, A Brief History of Covenant Theology, Westminster Seminary California, http://clark.wscal.edu/briefhistorycovtheol.php (accessed April 10, 2011).

55 Cf., Gottlob Schrenk, Gottesreich und Bund im älteren Protestantismus, vornehmlich bei Johannes Cocceius (BFCh Th.M 5; Gütersloh, 1923). Debido a mi ignorancia del alemán no puedo verificar las conclusiones de Weir.

56 Weir, Origins of the Federal Theology, 24.

57 7.

58 7-8.

59 Robert L. Raymond, A New Systematic Theology of the Christian Faith, 2nd ed. rev. and updated (Nashville, TN: Thomas Nelson, Inc., 1998), 439.

60 Ibid.

61 Weir, Origins of the Federal Theology, 63.

62 Ibid.

63 Ibid., 101.

64 Ibid., 107.

[65] Karlberg, Covenant Theology, 112–13.

[66] Ibid., 113.

[67] Meredith G. Kline, The Structure of Biblical Authority, rev. ed. (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1972), 98.

[68] Ibid.

[69] Esto es más sorprendente puesto que LaRondelle lo atribuye a la teoría de Calvino vs Calvinistas, esto fue popularizado por Rolston. Vease, Hans K. LaRondelle, Our Creator Redeemer: An Introduction to Biblical Covenant Theology (Berrien Springs, MO: Andrews University Press, 2005), xi.

[70] Hans K. LaRondelle, The Israel of God in Prophecy: Principles of Prophetic Interpretation (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1983), 7.

[71] Robert B. Strimple, ―Amillennialism,‖ in Three Views on the Millennium and Beyond (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 89

[72] John S. Feinberg, ―Systems of Discontinuity,‖ in Continuity Discontinuity: Perspectives on the relationship between the Old and New Testaments (Wheaton, IL: Crossway Books, 1988), 79.

[73] Gundry, ―Typology as a Means of Interpretation,‖ 235.

[74] Henry Clarence Thiessen, Lectures in Systematic Theology, revised by Vernon D. Doerksen (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1979), 188–89.

[75] Ibid., 187–88.

[76] Cf. Turretin, Elenctic Theology, 613–29.

[77] Ralph Allan Smith, ―Interpreting the Covenant of Works,‖ Berith.org, http://www.berith.org/essays/cov_works/ (accesado el 15 de Febrero de 2011). N.B., pp. 5–6. Smith incluye una discusión de lo que parece que ser el pensamiento de John Murray y de otros: John Murray, uno de los más destacados defensores de la doctrina reformada en el siglo 20 y un defensor reconocido de la idea reformada de la justificación por la fe, negó claramente el Pacto de Obras. No estaba solo. No sólo entre aquellos influenciados por Murray, sino también entre los reformados holandeses en Europa, hay más de unos pocos teólogos y pastores que ya no afirman el Pacto de Obras ... en la perspectiva de Murray, es esencial para el argumento del apóstol Pablo de que Adán y Cristo se conciban como dos cabezas representativas de dos humanidades diferentes. La antigua raza humana en Adán es condenada en su cabeza. La nueva raza humana en Cristo es justificada y aceptada por Su justicia. Jesús obedeció al pacto y cumplió sus términos perfectamente. Su justicia es imputada a los que creen en él. En esta simple exposición, todos los elementos esenciales de la perspectiva Reformada están incluidos, pero se afirma en términos de que eviten la noción de un pacto de obras. Sin embargo, parece que lo que hace Murray, de hecho, es negar verbalmente una relación de pacto con Adán - ya que para Murray la palabra –pacto, implica disposición redentora - y luego importantes todos los elementos de un pacto en su – Administration Adánica. Aunque Murray, como la mayoría de los escritores reformados, destaca la bondad del acuerdo original, en sustancia, afirma un pacto de obras o algo muy cercano a uno.

[78] Anthony A. Hoekema, Created in God’s Image (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1986), 164–65

[79] Ibid., 65

[80] Ibid.

[81] John Murray, The Imputation of Adam’s Sin (Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1959), 71.

[82] R. C. Sproul, Getting the Gospel Right: The Tie that Binds Evangelicals Together (Grand Rapids: Baker Books, a division of Baker Book House Company, 1999), 160.

[83] Andrew V. Snider, ―Justification and the Active Obedience of Christ: Toward a Biblical Understanding of Imputed Righteousness‖ (ThM thesis, Master‘s Seminary, 2002), 85

[84] Ibid., 101.

[85] Mucho mejor que la propuesta del TC es, Walt C. Kaiser, The Promise Plan of God: A Biblical Theology of the

Old and New Testament [El Plan de Promesa de Dios: Una Teología Bíblica del Antiguo y el Nuevo Testamento] (Grand Rapids: Zondervan, 2008). Estoy básicamente de acuerdo con el enfoque de Kaiser, aunque yo no afirmo todos los detalles. En cualquier caso, su acercamiento a la teología bíblica es (contra la de la TP), estoy convencido, la forma correcta de avanzar en la comprensión de la unidad cristológica entre los testamentos.