jueves, octubre 30, 2014

La Escatología de la Teología del Pacto

clip_image001 La Escatología de la Teología del Pacto

Por Paul Martin Henebury

El objetivo de este trabajo es dar a una introducción de las escatologías generadas desde dentro de la escuela de Teología del Pacto Reformada. Se prestará especial atención al llamado "Pacto de Gracia" ya que funciona como el principal lente hermenéutico a través del cual los pensadores del pacto interpretan sus Biblias.

1. La idea del Pacto en la Teología del Pacto Reformada.

LaTeología del Pacto fue esbozada por algunos de los reformadores (por ejemplo, Bullinger, Calvino, y, sobre todo, Olevianus), pero recibió completa sistematización en Inglaterra en el siglo 17 en la Confesión de Westminster, en los escritos de Robert Rollock, William Ames, y John Ball, y en Holanda bajo Johannes Coccieus y Herman Witsius. Es un intento de encontrar un principio unificador entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Y, en la medida en que se percibe que han tenido éxito, gana una gran autoridad en la mente de sus seguidores. Los teólogos del pacto encuentran dos (a veces tres) Pactos que, en su opinión, rigen todas las relaciones de Dios con los hombres. La primera de ellas (en orden lógico) es el “Pacto de Redención” – el acuerdo alcanzado en la eternidad entre las dos primeras personas de la Trinidad para proporcionar la salvación para los pecadores. Este pacto es el tercero opcional en el sistema. El segundo es el llamado "Pacto de Obras", que enseña que Dios entró en relaciones de pacto con Adán en el Jardín del Edén. El tercero (y la más importante para el sistema) es el "Pacto de Gracia". Este es básicamente el pacto que Dios hizo con el hombre caído después del pecado de Adán. Palmer Robertson lo define como “la relación de Dios con su pueblo posterior a la caída del hombre en pecado. Puesto que el hombre se convirtió en incapaz de obras adecuadas para merecer la salvación, este periodo se ha entendido como siendo controlado principalmente por la gracia de Dios.” Se dicta todos los tratos de Dios con los hombres – los elegidos (directamente), y los no elegidos (indirectamente) por igual. En un artículo clásico, DTS Profesor C. Fred Lincoln escribió:

Este pacto, se declara, gobierna, califica, y limita todos los tratos de Dios con la humanidad desde la caída hasta el final de los tiempos. Su concepción de las dispensaciones es que son simplemente diferentes “modos de administrar” el Pacto de Gracia. Por lo tanto, a pesar de la multitud de textos que colocan el “antiguo pacto” de la ley de Moisés, en contraste directo con el “nuevo pacto” de la gracia en Cristo, mostrando que el uno fue un fracaso y el otro es reemplazado (comp. Jeremías 31:31-34; Hebreos 8:7-12, etc.), con el fin de mantener la continuidad ininterrumpida del Pacto de Gracia, se ven obligados a la posición no bíblica e insostenible de decir que la ley de Moisés era una parte del pacto de gracia. Después de haber negado reconocer la diferencia fundamental entre el hombre ante la ley y el hombre bajo la gracia, cuya diferencia se establece de modo ampliamente expuesto en la Escritura, los maestros del pacto naturalmente rechazan el pensamiento del hombre existiendo con el propósito de poner a prueba su sumisión a la voluntad de Dios, en virtud de cualquier responsabilidad distinta de la gracia en los siglos antes de Sinaí.”.

El Pacto de Gracia es la "gran idea" que impregna el pensamiento del creyente reformado. Esto se puede ver en la forma en que la frase "el pacto" aflora en sus escritos, ya sea que estén preocupados con el pasado, el presente, o, de hecho, el futuro. Varias veces en su libro, Robertson deja claro que los pactos son, de hecho, un solo pacto. Por otra parte, los pactos bíblicos como el de Abraham, de Moisés, y el de David, están subsumidos dentro de la gran “pacto de redención (es decir, gracia)” Para que podamos ver esto con mayor claridad, es necesario echar un vistazo a cómo el Pacto de Gracia rige la forma en que los teólogos del pacto interpretan las Escrituras.

2. El Pacto de Gracia y la Hermenéutica de la Teología del Pacto.

Además de que abarca los pactos bíblicos explícitos como el de Abraham, de Moisés, de David, y el Nuevo Pacto, debido a su carácter extensivo, el “Pacto de Gracia” básicamente aplana estos pactos más fácilmente identificables y los combina en una solo. Esto se puede ver en la siguiente excepción, que es uno de los ejemplos más flagrantes de utilizar el Pacto de Gracia como interpretativo “cortados con el mismo molde” a los pactos explícitos:

Este plan se insinuó incluso cuando Adán y Eva fueron expulsados ​​del Jardín del Edén (Génesis 3:15), y cuando Dios los cubrió con las pieles de los animales, lo que requiere que el derramamiento de sangre sea una cobertura adecuada (Gen. 3:21), dando con ello un tipo de Calvario donde se derramó la sangre de Cristo, a fin de instituir el nuevo pacto y hacer una cobertura adecuada por nuestros pecados. Sin embargo, desde la perspectiva del hombre, ese plan se ha desarrollado en secciones cuando él fue capaz de captarlo, y estas partes integrantes del conjunto eterno de Dios ha sido referido (por adaptación) como el pacto con Abraham, el Pacto Mosaico, el Nuevo Pacto ( Jer 31:31), y así sucesivamente.”

Por lo tanto, la idea del Pacto de Gracia se convierte en el modus operandi de la revelación progresiva. Esto es lo que conduce a una negación de las dispensaciones bíblicas y una confusión de Israel con la Iglesia. Los teólogos del Pacto ven el “Pacto de Gracia,” como el principio unificador en la Escritura que da continuidad a la Teología Bíblica. No les gusta lo que ellos perciben como la discontinuidad del Dispensacionalismo, falsamente acusándolo con la enseñanza de las diferentes formas de la salvación, y con estar preocupados por la literalizar las promesas escatológicas del Antiguo Testamento a la nación de Israel.

Con el fin de comprender mejor la importancia del Pacto de Gracia sobre este asunto, vamos a dar las observaciones de algunos teólogos dispensacionalistas que han concluido que la idea del pacto, con sus implicaciones soteriológicas, domina la metodología hermenéutica de los teólogos del pacto.

En referencia a la hermenéutica de Willem VanGemeren, el dispensacionalista Paul S. Karleen lo parafrasea así:

“Hay una unidad soteriológica en el pacto de la gracia; que se une a todo el pueblo de Dios a través de los testamentos; preguntar si vamos a tomar los profetas literalmente es hacer la pregunta equivocada; la cuestión de la interpretación de los profetas no es lo literal frente espiritual / metafórico / figurativo, sino de la relación del AT y NT, que se determina por el Pacto de Gracia.”

Karleen va a añadir, “No puede haber ninguna duda de que el pacto de gracia es el factor decisivo en la escatología del teólogo del pacto.”

Esta imposición del Pacto de Gracia global también es observado por John Feinberg en su excelente tratamiento de los "Sistemas de Discontinuidad" entre el Antiguo Testamento y el Nuevo.

... Pregunte a un teólogo del pacto esbozar la esencia de su sistema y siempre comenzará con una discusión sobre el pacto de obras, el pacto de la gracia, y el pacto de la redención. Pero, por supuesto, todos estos se relacionan con la soteriología; y cuando hacen las categorías básicas para la comprensión de la Escritura, es obvio por qué los sistemas del pacto por lo general hacen hincapié en la soteriología a excluyendo otras cuestiones.”

En resumen, no hay una eliminación de las gafas del Pacto de Gracia de las narices de los teólogos del Pacto. Ellos creen que es el gran tema unificador del Antiguo y Nuevo Testamento, así como la gran rejilla de interpretación de la Escritura. Es un magnífico esquema que facilita el propósito de Dios al revelarse a Su pueblo. Como Gerhaardus Vos, en una de sus mejores piezas de escritos, podría decir:

“…el principio rector del pacto... no es más que el ojo abierto y la clara visión del creyente reformada para el plan glorioso de la gracia de Dios, lo que despierta en él una conciencia del pacto y lo mantiene con vida, y lo que hace que él esté tan familiarizado con esta idea bíblica y hace de esta línea de pensamiento tan natural para él. ¿Cómo podría recibir y reflejar la gloria de su Dios, si él no fuera capaz de mantenerse en el círculo de luz, donde los rayos penetran a él desde todos los lados? Estar en ese círculo significa ser una parte en el pacto, para vivir de una conciencia del pacto y beber de la plenitud del pacto.”.

Para la mente de Vos, la “conciencia del pacto” determina el enfoque a la Escritura que él toma. Este paradigma afecta inevitablemente su pre-comprensión hermenéutica. Otra amilenialista, Anthony Hoekema, escribe en una línea similar: “los Amilenialistas no creen que la historia sagrada sea dividida en una serie de dispensaciones distintas y dispares, sino en un solo pacto de gracia que atraviesa toda esa historia. Este pacto de gracia se encuentra todavía en vigor hoy y culminará en la morada eterna junto a Dios y su pueblo redimido en la nueva tierra.”

3. Las Opciones Escatológicas Disponibles Para la Teología del Pacto.

De lo que acabamos de ver, es obvio que cualquier sistema de escatología que será aceptable para un teólogo del pacto debe colocar el pacto de gracia en el comienzo mismo de su interpretación profética para que pueda dictar la hermenéutica desde el principio. Esto significa que las opciones serán limitadas por la idea de pacto dominante. También significa que el Dispensacionalismo, con su énfasis en las distintas administraciones distinguibles durante todo el curso de la historia de la revelación, es completamente inaceptable. Esto es especialmente cierto ya que el dispensacionalismo rechaza la idea reformada estándar relativa al pacto de la gracia. Lo que es más, la idea del pacto en el pensamiento reformado hace que sea esencial para una hermenéutica gramático-histórico a ser suplantada en aquellas ocasiones en que la unidad de ese pacto global se ve amenazada por una simple lectura del pasaje en cuestión. Este estudio reducirá su ámbito de aplicación a los distintivos milenarios que, más que cualquier otra cosa, definen la escatología de la teología del pacto.

Dicho esto, las opciones milenarias disponibles para aquellos que filtran su interpretación de la Biblia a través del Pacto de Gracia son, Amilenialismo; Posmilenialismo; y, lo que se refiere a veces como Pacto Premilenialismo (o histórico) del Pacto. Estas opciones serán ahora revisadas ​​a continuación.

  • Opción uno: Amilenialismo.

El Amilenialismo es el punto de vista escatológico que, entre otras cosas, insiste en que no habrá mil años literales del reino Mesiánico sobre la tierra. Louis Berkhof admitió que el punto de vista Amilenial era “como su nombre lo indica, puramente negativo.” Los Amilenialistas creen que las promesas hechas a Israel en el Antiguo Testamento se cumplen espiritualmente por la Iglesia del Nuevo Testamento. La mayoría ponen un fuerte énfasis en negar la literalidad de Apocalipsis Veinte, especialmente los primeros seis versículos. Para ellos la referencia de seis veces repetidas “mil años” no son mil años, sino un largo periodo de tiempo que va desde la primera venida de Cristo hasta su futura segunda venida. De este modo, el Milenio se inauguró cuando Cristo vino. Hacen hincapié en el significado simbólico de muchos (pero no todos) de los números en el libro de Apocalipsis, el empleo de una numerología aparentemente arbitraria para asegurar sus interpretaciones. Este es el caso incluso cuando los pasajes en consideración no son ni poéticos ni apocalípticos en género (por ejemplo, Ezequiel 40-48).

Como Teólogos del Pacto, los amilenialistas interpretan las Escrituras bajo la rúbrica del Pacto de Gracia - un pacto que no aparece en ninguna parte entre las tapas de la Biblia. Esto significa que el amilenialismo tiene que emplear dos métodos de interpretación. El método literal y el figurado, o, método espiritualización. Este último método de interpretación de la Escritura se utiliza en la reorientación de las porciones proféticas que, si se les permite hablar, literalmente, derrocan la idea de una Iglesia en ambos Testamentos, (aunque muchas veces los profecías concernientes a la primera venida de Cristo se les asigna un significado literal).

Existen básicamente dos formas de amilenialismo: la perspectiva agustiniana, y la perspectiva “Warfieldiana.” El Amilenialismo Agustiniano enseña que el período de mil años mencionados en Apocalipsis Veinte es figurativo y representa la era del Nuevo Testamento desde la crucifixión y la resurrección de Jesucristo, a través del último juicio y la creación de los nuevos cielos y la nueva tierra. El milenio es, entonces, lo que los dispensacionalistas llaman la era de la Iglesia, sobre la tierra. Cristo reina ahora en un trono de David espiritualizado, sobre un Israel espiritual, durante un milenio espiritualizado. Los santos en la tierra también están actualmente reinando espiritualmente con Cristo.

El segundo punto de vista, lo que hemos llamado la perspectiva “Warfieldiana,” afirma todo lo que se ha dicho anteriormente, salvo por la identidad de las personas que participan de la primera resurrección y el milenio. Este punto de vista fue enseñado antes por el erudito alemán Klieforth, quien, en 1874, postula que los santos mártires ahora en el cielo, están reinando en el milenio espiritual. BB Warfield popularizó este punto de vista en los Estados Unidos. Él creía que la primera resurrección representó “la descripción simbólica de lo que ha acontecido a aquellos que mientras muerto aún viven en el Señor.” Ellos estaban en el “estado intermedio” de los que fueron “salvados, en principio, si no en buen término completo.” Todos los amilenialistas postulan una resurrección espiritual en Apocalipsis 20: 4, pero una resurrección física en Apocalipsis 20: 5-6.

  • Opción dos: Posmilenialismo

El Posmilenialismo era la creencia predominante tanto entre los puritanos y los teólogos de Princeton. Enseña que la Iglesia introduce el Reino a través de la predicación del Evangelio para cumplir la Gran Comisión de Mateo 28: 18-20. Citan pasajes como el Salmo 47; 72:1-11; 97:5; Zacarías 9:10; y Mateo 13: 31-33, en apoyo a su idea de que el mundo va a ser evangelizado con éxito. Después del milenio generado por la Iglesia (un período de tiempo espiritualizado que posiblemente podría durar muchos miles de años), en el que el mundo se “cristianizado,” Jesucristo (quien ha estado reinando de forma invisible en el cielo), volverá. La perspectiva bien podría ser caracterizada como “utopismo cristiano.” A los Posmillenialistas les gusta hablar de la “Iglesia-militante,” una frase que significa para ellos que la Iglesia va a convertir al mundo, o al menos someterla bajo la influencia cristiana. Creyendo esto como lo hacen, los posmilenialistas les gusta señalar que su escatología es optimista. Como un ejemplo de optimismo posmilenial reproducimos las palabras de J. Marcellus Kik:

“No tenemos que esperar al llamado milenio futuro. Lo que sí queremos es la paz entre las naciones y menos maldad. Pero esto se promete si vamos adelante triunfando y triunfando en nombre de Cristo. No seamos ciegos a lo que ya se ha logrado y así robar al Dios de la gloria. La ausencia de mayores victorias es debido a nuestra falta de fe, y no a causa de la ausencia de las bendiciones del milenio.

Además de una concepción demasiado materialista de las bendiciones del milenio otra dificultad es que no hemos prestado suficiente atención a las parábolas de nuestro Señor, que indican que las bendiciones milenarias impregnarán la tierra poco a poco ... Tanto el amil y premil están en error cuando sostienen que las bendiciones milenaria predichas en el Antiguo Testamento deben surgir de un acto catastrófico en la segunda venida de Cristo. Esa no es la enseñanza de la Biblia. Tanto en el Antiguo Testamento y en el Nuevo se enseña que las bendiciones del Reino vendrían mediante un casi imperceptible y gradual crecimiento.”

Esta cita revela el mecanismo de conducción detrás del optimismo posmilenialista. Las bendiciones maravillosas del milenio ya se han dado a la Iglesia. La única dificultad está en la realización de esas bendiciones de la Iglesia. Si tan sólo los cristianos a la altura de su elevado llamando al mundo y sus instituciones se afirmaran para Cristo! ¿No es de extrañar que a menudo menosprecien la perspectiva “pesimista” de los últimos tiempos defendidas por los premilenialistas?

Es interesante observar cómo el posmilenialismo como una creencia se eleva y disminuye en función de las actitudes de los tiempos. Si la edad es progresiva y optimista, si no ha habido guerras por un tiempo, los posmilenialistas apuntan al hecho de que el mundo está cada vez mejor. Así que a menudo aumentan o disminuyen en número de acuerdo a la deriva de los acontecimientos actuales. Se ha observado que esta escatología floreció a finales del XVIII y principios a finales de los siglos XIX, impulsado por los avances en la ciencia, avivamientos, y el crecimiento de las misiones. Después de la Segunda Guerra Mundial, no había casi ningún posmilenialista, salvo por los teólogos liberales que creían que el hombre es bueno por naturaleza, y mejor cada vez más y más. Pero en los últimos treinta años, un movimiento ha crecido en Estados Unidos, que es estridentemente posmilenial. Este es el movimiento conocido como Teología del Dominio, o, Reconstruccionismo. Este es el nombre que recibe el movimiento dentro de la Teología Reformada que trata de reconstruir la sociedad para adaptarse a su plantilla de la ley y la ética cristiana. Su gran texto fundamental es Mateo 5:17-19, a pesar de que se esfuerzan por traducir plerosai como “confirmar” en lugar de “cumplir,” una interpretación que es exegéticamente sospechosa por no decir más.

El fundador no oficial de este movimiento es el finado Rousas J. Rushdoony, pero muchas de las premisas básicas del Reconstruccionismo se pueden ver en las obras del reformador suizo Pierre Viret, así como entre algunos de los puritanos presbiterianos. Es cierto que el reciente aumento de interés en el posmilenialismo se debe en gran parte a este movimiento. Los Reconstruccionistas creen que el “mandato teonómico” exige una visión optimista de la subyugación de los kosmos por el Evangelio antes de la Segunda Venida.

  • Opción tres: Premilenialismo Histórico

El Premilenialismo histórico (también llamado Premilenialismo del Pacto) tiene una larga historia en la Iglesia Cristiana. Básicamente, va de la mano con el amilenialismo y el posmilenialismo en la celebración de dos métodos de interpretación, pero si ve un reinado de mil años de Cristo en Apocalipsis Veinte. Aunque no todos los premilenialistas históricos creen que los mil años es literal (por ejemplo, George Eldon Ladd), en su mayor parte, lo creen. Muchos premilenialistas tempranos vieron una correlación entre los seis días de la creación, con su reposo del séptimo día, y una historia de seis mil años del mundo seguidos por mil años "reposo". El Premilenialismo Histórico, debido a que acepta la teología del pacto, no ve distintas administraciones (dispensaciones) en la historia de la revelación. Una diferencia clave entre el Premilenialismo del Pacto y el Dispensacionalismo es el hecho de que los dispensacionalistas sostienen una distinción entre la Iglesia e Israel, mientras que los Premilenialistas del Pacto desdibujan esta distinción, en la creencia de que sólo Israel tiene un futuro en el plan de Dios, pero no como la nación cabeza entre las naciones del mundo en el reino mesiánico. Todos premillenialistas históricos son post-tribulacionistas.

4. Escatologías Inductivas Versus Deductivas.

Hemos tratado de mostrar que el teólogo del pacto está implacablemente dedicado a una visión del pacto de la gracia que le impide examinar una escatología que no se inclina bajo su autoridad rector. El Premilenialismo Dispensacional no es sólo una opción. Las anteojeras están y están contentos en mantenerlos puestas. Por esta razón, los dispensacionalistas tienen que tener cuidado con las críticas a su sistema de los teólogos del pacto. Esto no es sonar superior; debemos apreciar la buena y sana crítica, y hay pocos mejor que estos hermanos. Pero es el caso que cualquier crítica a partir de ese cuadrante, inevitablemente, presuponen el único pacto de la gracia, y que va a formar la base para sus censuras. Aquí, por ejemplo, está John Gerstner, en pleno florecer, protestando del dispensacionalistas sobre esto mismo:

“¿No expone la Escritura la idea de que Dios dio a su Hijo para que muriera como sacrificio por nuestros pecados y que, cuando aceptamos ese sacrificio, somos salvos por la gracia? Cuando el dispensacionalista dice que no hay camino de salvación en cualquier dispensación, excepto el camino de la sangre de Jesucristo, ¿no está afirmando el "pacto de gracia de todos los tiempos”? ¿No está en ella mostrando que el pacto de la gracia, no sólo no es insostenible, pero es absolutamente indispensable? En otras palabras, el dispensacionalista, ¿tiene alguna objeción al pacto de la gracia, excepto la ausencia de la propia expresión misma?”

Podemos responder a lo anterior al responder, "sí", "no", "no", y, "sí." El problema de Gertsner es que para él, el pacto de la gracia es tan global que borra el texto de la Escritura . El sacrificio de Cristo fue sobre la base del Nuevo Pacto (1 Corintios 11:25). ¡Simplemente no hay tal cosa como “el pacto de la gracia!” Todos los tratos de Dios con los pecadores son por la gracia, pero no tiene por qué ser y no es ningún pacto de gracia.

5. Conclusión.

En este ensayo hemos tratado de demostrar que la escatología de la Teología del Pacto está proscrita por los parámetros del pacto de gracia. Si bien reconocemos que este pacto no es la único que los Teólogos del Pacto hablan, sin embargo, es el pacto que ellos ven como gobernante sobre todos los demás, ahora que el pacto de obras se ha roto (Génesis 3). Creemos que las estipulaciones externas de este pacto teológico, pero extra-bíblico, actúan como un lente defectuoso que distorsiona la exégesis correcta de los pasajes proféticos del Antiguo y Nuevo Testamento. El Premilenialismo Dispensacional, con su responsabilidad en un sola hermenéutica sentido-normal, normativa, gramatical-histórica, puede tratar mucho más honestamente con estas porciones de la Biblia, lo que les permite hablar esperanza a los santos de Dios, ya sean cristianos o ciudadanos del próximo reino de Israel.

Tomado de aquí