martes, octubre 02, 2018

Porque la Teología de Liberación Nunca Libera

ESJ-2018 1002-007

Porque la Teología de Liberación Nunca Libera

Por Josh Buice

A lo largo de la historia, diferentes grados y formas de teología de la liberación han surgido dentro de los círculos cristianos. Esto ha sido cierto en los círculos cristianos en Estados Unidos y más allá. La Iglesia de Jesús se ha enfrentado a la teología de la liberación negra, a la liberación de la mujer y al movimiento de derechos civiles. Hoy asistimos a un renacimiento de muchas ideas de liberación bajo la bandera de la justicia social. Con todas estas marcas diferentes de teología de la liberación, ¿por qué no estamos llegando al objetivo final de la libertad?

La Teología De La Liberación Es Alimentada Por La Política En Lugar De La Teología

La teología de la liberación a menudo abarca ideas marxistas que surgen a través de corrientes políticas que se abren camino en los círculos cristianos. El movimiento de justicia social de hoy está motivado políticamente en tres frentes: raza, mujeres y homosexuales. La cultura estadounidense ha pasado por el debate sobre la esclavitud, la era de Jim Crowe y el movimiento por los derechos civiles. Sabemos lo que parece pelear por el color de la piel de una persona. Sin embargo, si lo debe saber muy bien, sería la Iglesia de Jesucristo. Desafortunadamente, el debate político sobre la raza ahora ha llegado a los círculos evangélicos conservadores y es un tema muy importante que está dividiendo a la gente. Muchos están clamando y afirman que el "Privilegio Blanco" existe en el evangelismo y está impulsando un enfoque racista sistémico hacia la iglesia local y la vida denominacional.

A lo largo de nuestra historia estadounidense, hemos sido testigos de la lucha por la igualdad de las mujeres. El movimiento de Liberación de la Mujer defendió la idea de que las mujeres son iguales y deben ser tratadas como tales en todos los ámbitos de la vida y la cultura. Lamentablemente, la cultura se adhirió a la ideología del movimiento de liberación de la mujer y desvió a las mujeres del plan que Dios pretendía. De repente, ahora estamos revisando estas ideas dentro de los círculos evangélicos, ya que muchos sugieren que el sistema evangélico es culpable de opresión sistémica e injusticia contra las mujeres. Este se ha convertido en otro tema muy candente y que está ganando fuerza rápidamente.

Si bien los homosexuales han estado tocando la igualdad y la aceptación dentro de la cultura estadounidense durante años y ahora que han logrado el reconocimiento legal en la sociedad, están exigiendo lo mismo dentro de la Iglesia. Es por eso que conferencias como el reciente evento Revoice (ya se está planificando para 2019) se están volviendo más populares. ¿Debemos normalizar el estilo de vida de la homosexualidad y aceptar la categoría falsa del cristianismo LGBT en la Iglesia? Este es otro debate extremadamente candente que no parece desaparecer pronto. Están utilizando la justicia social como su plataforma para hablar sobre estos temas de igualdad y aceptación.

Estos tres grupos están recurriendo a estrategias políticas (interseccionalidad, acción afirmativa religiosa) y exigen que se escuche su voz con respecto a la igualdad, la aceptación y el empoderamiento. Están exigiendo una nueva jerarquía de liderazgo dentro de la iglesia local y las estructuras denominacionales. Seguimos escuchando política, elementos del marxismo (especialmente en lo que respecta a la igualdad y la economía), y una enorme cantidad de estrategias pragmáticas en lugar de teología bíblica en el centro de estas conversaciones acaloradas. La política no puede forzar la unidad y producir los resultados del evangelio. Debemos recordar los peligrosos resultados del movimiento de Derechos Civiles [2] y la agenda de Liberación de la Mujer que resultó en colocar a personas en posiciones que llevaron a la opresión en lugar de la liberación. Cada vez que buscamos cambiar el plan de Dios que está enraizado en la creación, nunca llevará a la libertad. El pecado siempre conduce a la opresión. No debemos dar la espalda al evangelio suficiente del Rey Jesús.

La Teología De La Liberación Produce Un Enfoque De Victima A La Vida

Muchos ven a James Cone como el padre de la Teología de la Liberación Negra. En su libro, Dios de los Oprimidos, escribe:

“El principio hermenéutico para una exégesis de las escrituras es la revelación de Dios en Cristo como el liberador de los oprimidos de la opresión social y la lucha política, en donde los pobres reconocen que su lucha contra la pobreza y la injusticia no solo es consistente con el evangelio sino que es el evangelio de Jesucristo.” [1]

No solo es esta una declaración socialmente cargada, sino que está completamente fuera de sintonía con el evangelio de Jesús. El enfoque hermenéutico de Cone conduce a la victimización donde las personas se quejan de la injusticia y exigen ser liberadas. En la historia de la política estadounidense, esto lleva a las personas a acudir al gobierno en lugar de a Dios para tal liberación. A menudo alienta el grito de la víctima en lugar de fomentar el trabajo duro y la perseverancia a través de las dificultades. Cuando enseñamos a las personas que son víctimas de conductas pecaminosas y que, como resultado, se les debe algo, se crea una postura de bienestar y acción afirmativa en lugar de un trabajo arduo y una fijación en el Dios que hará que todas las cosas sean nuevas en el futuro regreso de Cristo ¿Esperamos que aparezca el paraíso a través de estrategias sociales e ideas políticas o esperamos con ansias la ciudad cuyo constructor y diseñador es Dios (Hebreos 11:10)?

Si somos honestos, la idea de James Cone de que Jesús vino como un Libertador para luchar contra la pobreza y la injusticia no solo es errónea, sino simplemente herética. Crea un evangelio diferente al del evangelio de Jesús. Por lo tanto, cuando escuchamos que las personas discuten sobre la justicia social desde la perspectiva de Cone o el marxismo cultural, debemos oponernos. ¿Nos prometió Jesús una vida segura sin dificultades y opresión? La Biblia nos promete dolor y sufrimiento por seguir los pasos de Jesús. Esa promesa vino de Jesús y del apóstol Pablo (2 Timoteo 3:12). Los cristianos serán los destinatarios de grandes injusticias y trágicas persecuciones, pero no estamos llamados a llorar como víctimas, sino que estamos llamados a considerarlo todo con sumo gozo (Santiago 1:2-4; Romanos 5:1-5).

Si bien la Iglesia de Jesús debe oponerse a la injusticia y cuidar de los pobres, no debemos alentar la mentalidad de víctima que fluye de la teología de la liberación. Además, la Iglesia tiene una misión que se centra en el evangelio y del evangelio fluye un compromiso con la justicia bíblica. Si nos comprometemos a ser defensores de la justicia social, las iglesias locales se convertirán en organizaciones humanitarias que se preocupan por las necesidades de los pobres y se oponen a la injusticia, mientras ignoran la mayor necesidad de reconciliación de los pecadores quebrantados con un Dios soberano. Debemos evitar esa deriva de la misión. Debemos también evitar el mal uso de la Biblia para hacer afirmaciones como las de James Cone. Hay un enfoque hermenéutico mucho mejor para estudiar la Biblia.

Jesús No Vino Como El Libertador, Sino Como El Salvador

Cuando el ángel habló a José, las palabras no fueron: "Ella dará a luz un hijo y llamarás su nombre Jesús, porque él vendrá a ser el Libertador de la pobreza y la injusticia". En cambio, el ángel dijo: "Él salvará a su pueblo de sus pecados” (Mateo 1:21). Cuando Jesús ministró, llamó a los marginados, a los inmundos, a los pobres y a los humildes para que sirvieran junto a él. Llamó a un grupo de inadaptados y luego los envió con el evangelio que trastornaría el mundo. Jesús pasó tiempo con publicanos y pecadores. Jesús no llamó a muchos sabios, ni a muchos poderosos, ni a muchos fuertes (1 Cor. 1:26-31). Cuando Jesús se estaba preparando para irse, en su Gran Comisión, no le ordenó a sus seguidores ir y ser campeones de la justicia social. En lugar de eso, envió personas a hacer discípulos (a través del evangelio, Mateo 28:18-20).

La manera de cambiar una cultura no es predicando la sociología y la política, es por el poder del evangelio (Rom. 1:16). No es el mensaje de James Cone ni de ningún líder de los derechos civiles lo que libera a los cautivos, es el mensaje de la cruz. Si Jesús viniera para liberar a los cautivos de la pobreza, la injusticia y la opresión, muchas personas habrían considerado su misión como un fracaso total. Especialmente aquellos primeros seguidores que fueron arrojados desde el pináculo del templo, arrastrados fuera de la ciudad y apaleados hasta la muerte, hervidos en grandes cuencas de aceite hirviendo, exiliados a Patmos, crucificados en cruces, apuñalados con lanzas, alimentados con bestias salvajes y quemados en la hoguera, todo mientras se experimenta pobreza e injusticia. ¿Fue la misión de Jesús un fracaso entonces y sigue siendo un fracaso hoy?

La respuesta es absolutamente no. Jesús vino a reconciliar a los pecadores con Dios (Ro. 5:10). Jesús tuvo éxito en su obra. Él no falló (Juan 18:9). Él cumplió la voluntad del Padre. Jesús logró lo que el primer Adán nunca pudo hacer. Jesús fue el profeta mayor que Moisés, el sacerdote mayor que Melquisedec y el rey mayor que David. Jesús exclamó: “Consumado es” en sus últimos momentos y realizó la obra de redención (Juan 19:30; Juan 8: 32-36; 1 Pedro 2:24). Si bien muchos cristianos sufrirán la injusticia y la opresión en esta vida, un día, cuando Cristo regrese, traerá un final absoluto y una conclusión definitiva a toda la injusticia, opresión, pecado, muerte y lágrimas, porque las primeras cosas habrán pasado.

Hasta entonces, anhelamos su regreso y debemos buscar cambiar la cultura a través del corazón de hombres, mujeres, niños y niñas (2 Cor. 5:17). El camino hacia el verdadero cambio es desde adentro hacia afuera. Puede ser posible convencer a las personas para que toleren a otros grupos étnicos y trabajen junto a las mujeres, pero nunca será posible entregar el Reino de Dios a través de la lente de las estrategias políticas seculares. El sueño de Martin Luther King Jr. nunca se hará realidad en esta vida. Mientras el pecado llene los corazones de la gente, la opresión, el racismo, la injusticia y el quebrantamiento llenarán la tierra. La teología de la liberación es como un pozo sin agua, ya que proporciona falsas esperanzas. La teología de la liberación produce victimología que reemplaza a la teología bíblica. Solo en el gobierno de Cristo, cuando regrese, todas las rodillas y cada lengua confesarán que Jesús es el Señor y solo entonces no veremos más muerte, dolor, lágrimas, opresión, racismo, injusticia y quebrantamiento porque esas cosas anteriores pasarán ( Fil 2:5-11; Ap. 21-22). Solo a través del evangelio las personas experimentarán la verdadera libertad. Jesús dijo: “Venid a mí, todos los que estáis cansados y cargados, y yo os haré descansar” (Mateo 11:28).

Aun así, ven Señor Jesús!


  1. James Cone, God of the Oppressed, (Ossining, NY: Orbis Books, 1977), 81-82.
  2. NOTA: No todo lo que hizo el movimiento de los Derechos Civiles fue malo. De hecho, a través de esos días, muchas injusticias fueron sacadas a la superficie. Sin embargo, el sistema en su conjunto fue impulsado por la política en lugar de la teología. Es importante que los cristianos admitan esto en lugar de abarcar todo dentro del movimiento sin el discernimiento adecuado.

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