El Premilenarismo En 1 Corintios 15

El Premilenarismo En 1 Corintios 15

POR MICHAEL J. VLACH

Uno de los capítulos de la Biblia que a veces se señala como prueba en contra del Premilenarismo es 1 Corintios 15. Por ejemplo, en su libro, Kingdom Come: The Amillennial Alternative [El Reino Venidero: La Alternativa Amilenarista], el amilenarista Sam Storms afirma que 1 Corintios 15 presenta obstáculos insuperables para la perspectiva premilenial.[1]

En resumen, Storms afirma tres puntos principales. En primer lugar, afirma que 1 Corintios 15:20-28 habla de un programa de Dios de resurrección en dos etapas que no deja lugar a un reino intermedio / milenario de Jesús, donde el pecado y la muerte existen después de la segunda venida. En segundo lugar, afirma que la declaración de Pablo en 1 Corintios 15:50 de que los cuerpos no glorificados no pueden entrar en el reino de Dios hace del Premilenarismo imposible ya que el Premilenarismo requiere la presencia de personas que no están glorificados en el milenio. Y en tercer lugar, Storms cree que 1 Corintios 15:50-57 enseña que la conquista definitiva de la muerte se produce con la segunda venida de Jesús, y no mil años después del retorno de Jesús.

En este capítulo se argumentará que 1 Corintios 15 no es un refutador del Premilenarismo, y que estas tres objeciones contra el Premilenarismo no tienen éxito. De hecho, 1 Corintios 15 corresponde bien con la perspectiva premilenial y la progresión del programa de resurrección ofrecido en Apoc. 20:4-5. En pocas palabras, un estudio minucioso de 1 Corintios 15 debería llevarnos a una perspectiva premilenial.

La metodología de este capítulo se centrará en explicar 1 Corintios 15, especialmente los versículos 20-28 y 50. Al hacer esto vamos a abordar las tres objeciones contra Premilenarismo mencionadas anteriormente. Al interpretarse 1 Corintios 15 en su contexto, las tres objeciones se mostrarán como inválidas.

El Programa de Resurrección de Tres Fases

Comenzamos con 1 Corintios 15:20-28. Una correcta interpretación de este pasaje depende de varias cosas, incluyendo la comprensión de términos y citas clave de pasajes del Antiguo Testamento. Pablo ofrece un "orden" del programa de resurrección de Dios. Pablo comienza señalando que la resurrección de Cristo es “las primicias de los que durmieron” (15:20). Puesto que Jesús se levantó de los muertos, también lo harán los que están en El. Luego, en 1 Corintios 15:22-24 Pablo declara:

Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados. Pero cada uno en su debido orden: Cristo, las primicias; luego los que son de Cristo en su venida; entonces vendrá el fin, cuando El entregue el reino al Dios y Padre, después que haya abolido todo dominio y toda autoridad y poder.

Aquí Pablo da una cronología del “orden” de la resurrección señalando tres eventos y su relación con el reino. En primer lugar, dice que Cristo es “las primicias” (v. 23a). Esta es una referencia a la resurrección corporal de Cristo. La resurrección de Cristo es el patrón y la garantía de que la resurrección de los demás se va a producir.

En segundo lugar, “luego” hay una resurrección de “los que son de Cristo, en su venida” (v. 23b). Esta segunda etapa es futura desde la perspectiva de Pablo, que está escribiendo en los años 50 unos veinte años después de la resurrección de Jesús. Cuando Jesús regrese, los que le pertenecen serán resucitados. Desde nuestro punto de vista en la historia, por lo menos dos mil años que separan la primera y la segunda fases del programa resurrección. En tercer lugar, Pablo dice: “entonces vendrá el fin,” cuando Jesús “entregue el reino al Dios y Padre” (24a). Este período de “el fin” es otra etapa, una tercera fase en el programa de la resurrección. En resumen, hay tres etapas de la resurrección de acuerdo a 1 Corintios 15: 23-24a:

1. “Cristo, las primicias”

2. “luego los que son de Cristo, en su venida”

3. “entonces vendrá el fin. . . . .”

Si bien no hay mucho debate en torno a las dos primeras etapas, existe un considerable desacuerdo sobre el “fin” y si se trata o no de una tercera etapa del orden de la resurrección. Aquellos que sostienen una perspectiva premilenial creen que las palabras de Pablo (“entonces vendrá el fin”) indican un período significativo de tiempo entre los eventos 2 y 3. Por lo tanto existe una época entre la resurrección de los que están en la venida de Cristo y el “fin” cuando Jesús entregue el reino a Dios y Padre. El “fin” no se produce inmediatamente después de que Jesús regresa, sino que se produce después del reinado milenario de Jesús, el milenio que se menciona en Apocalipsis 20:1-6. Como argumenta Craig Blaising: “la venida de Cristo marca la segunda etapa, no la tercera (en el que se produce el fin).”[2]

Por otro lado, los que no están de acuerdo con un reino intermedio de Cristo después de Su segunda venida afirman que “el fin” sigue inmediatamente después de la venida de Jesús. Para ellos, “el fin” se produce como resultado de la segunda venida de Cristo. No hay una tercera etapa del programa de resurrección y no hay espacio para un reino o milenio intermedio después de la venida de Jesús. Cuando Jesús regresa y Su pueblo es resucitado el fin llega en ese momento y comienza el Estado Eterno.[3]

Así ¿Cuál idea es la correcta? Nuestra opinión es que Pablo está hablando de un programa de resurrección de tres etapas que deja espacio para un reinado entre el retorno de Jesús y el “fin,” la clase de reino del que Juan habla en Apocalipsis 20:1-6. Vamos a explicar.

En primer lugar, el uso de Pablo del término “orden” (tagma) parece insinuar una progresión de más de dos etapas. La palabra se refería originalmente al orden dentro de un contexto militar, como una orden de tropas. Mientras que un “orden” de los acontecimientos podría aplicarse a sólo dos resurrecciones, más de dos es probable.

En segundo lugar, existe sin duda un espacio de tiempo considerable entre la primera y la segunda resurrección, lo que hace posible un espacio entre la segunda y la tercera. Desde nuestro punto de vista en la historia, por lo menos dos mil años separan estos dos eventos.

Una tercera razón consiste en el uso de Pablo de las palabras epeita y eita, que están relacionadas con “después de que” y “entonces.” Antes de examinar los detalles de este argumento, el punto principal que estamos haciendo es este: que el uso de Pablo de epeita y eita en 1 Corintios 15 se entiende mejor como enseñando un intervalo de tiempo entre la segunda venida de Jesús y “el fin” cuando Jesús entregue el reino al Padre. Esto permite un reino milenario de Jesús.

Con 1 Corintios 15:23 Pablo se refiere a Cristo como las “primicias” de la resurrección y luego utiliza el adverbio temporal epeita (“después”) para luego discutir la resurrección de los que son de Cristo, en Su venida. Luego, en lo que D. Edmond Hiebert se ha referido como “el quid de la cuestión del milenio,”[4] Pablo comienza el versículo 24 con la frase indefinida, eita al telos (“entonces vendrá el fin”). El adverbio temporal eita “probablemente implica un intervalo de tiempo entre la venida de Cristo y el fin.”[5] Matthew Waymeyer, en su estudio sobre el término eita, señala que este término se utiliza a menudo en contextos en donde un intervalo de tiempo sigue a este término:

Fuera 1 Corintios 15:24, el adverbio eita se utiliza 14 veces en el Nuevo Testamento, 13 de los cuales introducen algo que ocurre después de una secuencia de eventos. De estos 13 usos temporales de eita, cinco introducen un evento que ocurre inmediatamente después del evento anterior (Marcos 08:25; Lucas 8:12; Juan 13: 5; 19:27; 20:27); seis introducen un evento que ocurre después de un intervalo de tiempo entre los dos eventos (Marcos 4:17; 4:28 [2x]; 1 Corintios 15: 5, 7; 1 Tim 2:13); y una vez allí puede o no existir un espacio intermedio de tiempo en consideración (1 Tim 3:10).[6]

Esto lleva a Waymeyer a concluir que eita “se utiliza a menudo para referirse a los acontecimientos separados por un intervalo de tiempo, esto, de hecho, es el uso más común del adverbio temporal de Pablo.”[7]

Así que desde el punto de vista gramatical, es significativo que eita a menudo se refiere a un intervalo entre dos eventos. Así como hay un considerable lapso de tiempo entre la resurrección de Cristo y la resurrección de los que pertenecen a Jesús (eventos 1 y 2), podría haber una diferencia de tiempo entre la resurrección del pueblo de Dios y el fin, cuando Jesús entregue el reino al Padre (eventos 2 y 3).

Este entendimiento también es apoyado por una formula epeita. . . . eita similar anteriormente en este capítulo. En 1 Corintios 15:5-8 Pablo establece un orden cronológico de los acontecimientos en relación con las apariciones de Jesús resucitado. Después de afirmar que Jesús resucitó al tercer día (v. 4), dice,

que se apareció a Cefas y después [ eita ] a los doce; luego [ epeita ] se apareció a más de quinientos hermanos a la vez, la mayoría de los cuales viven aún, pero algunos ya duermen; después [ epeita ] se apareció a Jacobo, luego [ eita ] a todos los apóstoles, y al último de todos, como a uno nacido fuera de tiempo, se me apareció también a mí.

No existe ninguna duda de que Pablo está ofreciendo una progresión cronológica de apariciones de resurrección,[8] y utiliza epeita y eita para revelar una progresión de las apariencias. El versículo 7 es especialmente significativo ya que, al igual que 1 Corintios 15:23b-24a, este versículo también ofrece la formula epeita. . . . eita y muestra la progresión cronológica con un intervalo de tiempo. Jesús se apareció a Santiago y luego apareció a todos los apóstoles. [9] En ambos casos, la fórmula indica un intervalo de tiempo similar:

1 Corintios 15: 7: epeita. . . . eita indica un lapso de días

1 Cor 15: 23b-24a: epeita. . . . eita indica un intervalo de tiempo del que ahora sabemos incluye miles de años (por lo menos dos mil y mil).[10]

El hecho de que que la formula epeita. . . . eita indica una diferencia de tiempo similar en 1 Corintios 5:7 (días) revela la probabilidad de que la fórmula de 1 Cor 15:23b-24a también indica una diferencia de tiempo similar (muchos años). Recuerde, que la cuestión principal es si la formula epeita. . . . eita permite o indica un intervalo de tiempo entre la resurrección de aquellos en el momento de la venida de Jesús y el “fin”. La evidencia indica que lo hace, no sólo desde el contexto inmediato de 1 Cor 15: 22-24, sino a partir de una construcción gramatical similar en 1 Corintios 15: 5-8.

En resumen, 1 Cor 15: 22-24 revela un programa resurrección de tres etapas con una diferencia de tiempo entre la segunda y tercera etapas que permite un período considerable de tiempo para un reinado de Jesús antes de que el “fin” venga. Esto responde a la primera objeción contra el Premilenarismo mencionado en este capítulo, a saber, que Pablo está hablando de sólo dos etapas en el programa de resurrección que no permite un reino milenario después del regreso de Jesús. La evidencia indica una brecha entre el regreso de Jesús y “el fin” que permite tal reino milenario de Jesús.

El Reinado Terrenal Triunfante del

Hijo antes del Estado Eterno

No sólo da Pablo información importante acerca del reino en lo que se refiere al programa de resurrección, el también establece cómo el programa reino se refiere al Hijo. Se trata de un reino terrenal triunfante del hijo antes de que entregue el reino al Padre. Como 1 Cor 15:24b-28 muestra, el Padre tiene una misión para Jesús, y cuando Jesús cumple esta misión tiene lugar una transición en el programa del reino:

entonces vendrá el fin, cuando El entregue el reino al Dios y Padre, después que haya abolido todo dominio y toda autoridad y poder. Pues Cristo debe reinar hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies. Y el último enemigo que será abolido es la muerte. Porque DIOS HA PUESTO TODO EN SUJECION BAJO SUS PIES. Pero cuando dice que todas las cosas le están sujetas, es evidente que se exceptúa a aquel que ha sometido a El todas las cosas. Y cuando todo haya sido sometido a El, entonces también el Hijo mismo se sujetará a aquel que sujetó a El todas las cosas, para que Dios sea todo en todos.

Cuando "el fin" viene Jesús entregará el reino a Dios el Padre (1 Corintios 15:24). Así que llega un momento en que el reinado de Jesús es seguido por la entrega de Su reino al Padre. Se produce cierta transición. Esta transición ocurre, sin embargo, sólo después de que el Hijo ha “abolido todo dominio y toda autoridad y poder.” Así que Jesús debe reinar y acabar con toda oposición y luego el reino eterno puede comenzar. Cualquier autoridad o poder que se opone a Dios debe estar completamente y finalmente resuelta. Pablo usa dos pasajes del Antiguo Testamento: el Salmo 110 y el Salmo 8 para revelar que se está refiriendo a un reino terrenal futuro de Jesús.

En 15:25 Pablo dice: “debe [Cristo] reinar hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies.” (25). El “debe” significa que es necesario que Jesús reina. La redacción de Pablo en el versículo 25 es una referencia al Salmo 110: 1-2, que dice:

Dice el SEÑOR a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies.

El SEÑOR extenderá desde Sion tu poderoso cetro, diciendo: Domina en medio de tus enemigos.

Esta alusión al Salmo 110: 1-2 es evidencia de que el “reinado” de Jesús es un futuro reino terrenal. El contexto del Salmo 110 es el Señor de David, el Mesías, sentado a la diestra de Dios para una sesión en el cielo “hasta que” El comience Su reinado terrenal sobre sus enemigos desde “Sión” en Jerusalén. En referencia al Salmo 110:1, el autor de Hebreos dice que Jesús está “esperando” a la diestra del Padre (ver Hebreos 10:12-13). Cuando la sesión celestial desde el trono del Padre termine, Dios instala a Su Mesías en la tierra para reinar sobre ella desde Jerusalén. Desde nuestra perspectiva histórica actual, Jesús se encuentra actualmente a la diestra de Dios Padre, pero esto será seguido por un reinado sobre la tierra. Por lo tanto, Jesús “debe” reinar desde tierra porque el Salmo 110 dice que esto tiene que suceder. En Hechos 3:21, Pedro también utiliza “debe” en cuanto a Jesús y Su sesión celestial antes de regresar a la tierra para restaurar todo:

a quien el cielo debe recibir hasta el día de la restauración de todas las cosas, acerca de lo cual Dios habló por boca de sus santos profetas desde tiempos antiguos. (el subrayado es mío).

El punto de Pedro es que el cielo debe recibir a Jesús “hasta” que el “período de la restauración de todas las cosas” se lleve a cabo. Esta restauración no ha ocurrido todavía, pero será cuando Jesús regrese a la tierra (ver Hechos 3:20). De lo que Pedro habla es similar al punto de Pablo en 1 Corintios 15:25.

Tenga en cuenta también que hay un “reinado” de Jesús. Este “reino” implica algo más que el segundo evento que viene (ver Apocalipsis 19:11-21). La segunda venida es un evento rápido, pero un “reinado” implica un considerable período de tiempo. Jesús, el Hijo y el Mesías deben tener un reinado prolongado en el ámbito donde el primer Adán fracasó (véase Génesis 1:26, 28; 1 Corintios 15:45).

En 15:27, Pablo cita al Salmo 8:6: “Porque DIOS HA PUESTO TODO EN SUJECION BAJO SUS PIES.” Pablo está interpretando el Salmo 8:6 en sentido literal y cristológicamente. El salmo originalmente se refiere al derecho del hombre a gobernar la creación de Dios. Entonces, ¿cómo se aplica esto tanto a la humanidad como a Jesús? La personalidad corporativa es vista aquí en la que un líder especial representa la mayoría. El Salmo 8 se dirige al hombre en un sentido general, pero puesto que Jesús es el Hombre final y último Adán, Él representa al hombre. Tanto Jesús como la humanidad están en mente. Como señala Mark Stephen Kinzer: “El salmo se lee tanto en un sentido individual y un sentido corporativo.”[11]

El uso del Salmo 8 es una prueba más de que Pablo está pensando en un futuro reino terrenal de Jesús. El Salmo 8 explica y amplía Gen 1:26-28 y su verdad de que Dios creó al hombre para gobernar triunfante sobre la tierra. El último Adán, Jesús, debe triunfar desde y sobre el ámbito donde el primer Adán fracasó: la tierra. El destino del último Adán no es gobernar desde el cielo en un reino espiritual. En cambio, Él debe gobernar desde y sobre la tierra al igual que se suponía que el primer Adán debía hacerlo. But unlike Adam, Jesus will succeed. Pero a diferencia de Adán, Jesús tendrá éxito. Aquellos que ponen el reinado de Jesús en esta época desde el cielo sobre un reino espiritual no están dando justicia a una parte importante del programa del reino de Dios — que el hombre debía reinar sobre la tierra como Dios originalmente le encargó hacer. Jesús como el último hombre y representante de la humanidad cumplirá esta tarea. Un reinado espiritual desde el cielo no completa lo que Dios requiere en Génesis 1:26-28 y Salmo 8. Dios espera un reinado triunfante sobre la tierra y Jesús el Hijo cumplirá esta tarea. Entonces Él entregará este reino al Padre.

Con el versículo 28, Pablo declara que todas las cosas estarán sujetas a Jesús, sin embargo, señala una excepción: Dios el Padre. El Padre es el que encargó al Hijo reinar sobre la tierra, pero el Padre no está sujeta al Hijo. Luego Pablo dice que cuando todo haya sido sometido a Jesús, entonces Jesús voluntariamente se somete al Padre para que el Padre puede ser “todo en todos.” El lenguaje aquí encuentra un paralelo cultural en un emperador romano que envía un general de confianza con la tarea de aplastar y solucionar una rebelión en el imperio. El emperador le concedería la plena autoridad y la fuerza de Roma al general que actuaría en su nombre. Cuando el general de confianza tuvo éxito en su misión y venció a los enemigos, él volverá al emperador, no para desafiar al emperador, sino para mostrar su sumisión a él. El general actuó con toda la autoridad del emperador y cuando se produjo la victoria, vuelve en victoria y humilde sumisión a aquel quien le comisionó.

Esto es similar a lo que Jesús llevó a cabo en nombre del Padre. El Padre comosiona a Jesús para conquistar y restaurar este mundo caído en Su nombre, y cuando Jesús realiza esta tarea El entonces, se someterá al Padre. La misión de Jesús se lleva a cabo y el Padre está satisfecho con Su reinado. Cada pulgada cuadrada del universo ha sido restaurada. En este punto el reinado de Jesús es seguido por el reino universal de Dios el Padre. Esto no quiere decir que Jesús deja de reinar. Apocalipsis 11:15 dice que Jesús “reinará por los siglos de los siglos.” Así como señala McClain: “Esto no significa el final de la actividad real de nuestro Señor, sino más bien que de aquí en adelante en la unidad de la Divinidad Él reina con el Padre como el Hijo eterno.”[12] El reino del Mesías se mezcla entonces en el reino universal del Padre. La oración de Jesús: “Venga tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo” (Mateo 6:10) es totalmente consumada. El reino de Jesús no termina como los reinos terrenales lo hacen por la derrota, sino por su cumplimiento.

Echemos un vistazo más de cerca a las declaraciones de que el Hijo “entrega el reino al Dios y Padre” (v. 24), y “entonces también el Hijo mismo se sujetará a aquel [el Padre] que sujetó a El todas las cosas, para que Dios sea todo en todos.” (v. 28). Estas declaraciones indican una distinción entre el reino del Hijo y el reino del Padre. Por supuesto, estas dos fases del planean la obra del reino en perfecta armonía. Es la voluntad del Padre que suceda el reino del Hijo y triunfe. Y es el deseo del Hijo cumplir el mandato del Padre para el hombre de gobernar y dominar el mundo para la gloria de Dios. Sin embargo, hay una diferencia. Es durante el reinado del Hijo que Jesús, el Hombre y Rey final, cumple todas las profecías, los pactos y las promesas sobre el programa del reino mediato de Dios. Cuando esto ocurre en su totalidad el reino eterno del Padre comienza. Esta verdad de nuevo indica la necesidad de una época que se distingue tanto de esta época presente y el reino eterno. Uno no debe simplemente suponer que las promesas incumplidas esperando realizarse se cumplirán en el Estado Eterno. Al hacerlo esto pondría el cumplimiento fuera del reinado de Jesús el Mesías, a quien pertenece la tarea del cumplimiento.[13]

En resumen, 1 Cor 15: 20-28 nos enseña que hay tres fases del programa de resurrección, y que el reino de Jesús se produce entre Su retorno y el “fin”. En el momento de la tercera fase del plan de resurrección de Dios, que viene después del reino intermedio, Jesús entregará el reino a Dios el Padre. El Hijo cumple el mandato del reino dado al hombre para gobernar sobre la tierra, y cuando esto ocurre comenzará la transición hacia el reino eterno del Padre.

Como se muestra, la gramática de 1 Cor 15:20-28 indica un futuro reinado de Jesús después de su segunda venida a la tierra. Sin embargo, el contexto de 1 Corintios también refuerza esta comprensión. Pablo vio el reinado como futuro en 1 Corintios 4 y 6. En 1 Cor 4:8 reprendió a los corintios por pensar que estaban ya reinando cuando no lo estaban (“y ojalá hubierais llegado a reinar, para que nosotros reinásemos también con vosotros.”). Y en 1 Corintios 6:2-3, afirmó que el reinado de los santos implica juzgar ángeles, algo que claramente no esta sucediendo en el presente. Así que incluso antes de llegar a 1 Corintios 15 Pablo ya ha indicado que el reino es futuro.

Como 1 Cor 4, 8 y 6:2-3 revela, existe una estrecha relación entre el reinado del Mesías y el reinado de los que pertenecen al Mesías. Así que si Pablo coloca claramente el reinado de los santos en el futuro (lo cual hace) en 1 Corintios 4:8 y 6:2-3, esto hace que sea probable que el reinado del Hijo descrito en 1 Corintios 15:20-28 es también futuro. Lo que Pablo reveló anteriormente en 1 Corintios ayuda a informar de lo que está afirmando después. Por lo tanto, tanto la gramática y el contexto indican una comprensión futurista del reinado de Jesús en 1 Corintios 15.

La Glorificación y el Reino (1 Corintios 15:50)

Pablo pasa gran parte de su discusión después de 1 Cor 15:20-28 sobre la naturaleza y la necesidad de una resurrección física de los creyentes. Luego regresa al tema del reino en el versículo 50: “Y esto digo, hermanos: que la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios; ni lo que se corrompe hereda lo incorruptible.” Esto no es una afirmación de que no existen cuerpos físicos en el reino de Dios, o que los creyentes son sólo espíritus. Él ya ha afirmado explícitamente la resurrección del cuerpo (véase Romanos 8:23). En cambio, su punto es que los seres humanos en sus cuerpos caídos y perecederos no pueden heredar el reino glorioso incorruptible de Dios. Uno debe ser glorificado para entrar en este reino.

Algunos, como Storms, afirman que este versículo es incompatible con ewl Premilenarismo ya que establece que las personas no glorificadas no pueden heredar el reino de Dios. Supuestamente este versículo contradice la perspectiva del Premilenarismo de que el reino milenario de Jesús incluirá aquellos en cuerpos no glorificados (Isaías 65:20).

Entonces, ¿cómo se relaciona 1 Corintios 15:50 al reino? Pablo ya discutió el reino anteriormente en este capítulo (véase 1 Cor 15:20-28). Se refirió a dos fases del plan del reino. En primer lugar, hay un reino de Jesús, quien debe reinar sobre la tierra hasta que todos Sus enemigos sean derrotados. Después de esto, Jesús entrega Su reino al Padre y el reino eterno comienza. Entonces, ¿a qué fase del reino esta refiriéndose Pablo en 15:50? El Reino eterno del Padre, no el reino milenario de Jesús, probablemente esta en mente. Why? ¿Por qué? En primer lugar, el reino eterno del Padre después del reino de Jesús ya ha sido considerado en 1 Corintios 15:24-28. Y en segundo lugar, si el reino únicamente se refiere al reino de Jesús, las condiciones que Pablo ofrece en el versículo 50 no encajan con otras verdades bíblicas, incluyendo la presencia del nacimiento y la muerte (Isaías 65:20). Tampoco encaja con las condiciones de Zacarías 14, donde las naciones aún pueden cometer pecado.

En tercer lugar, las tres perspectivas del milenio requieren que el reino de 15:50 sea el reino eterno del Padre. Amilenaristas y Posmilenialistas creen esta época es la era para el reino milenario de Jesús, pero no hay una glorificación de los creyentes en esta época. Si Pablo se refiere al Reino Mesiánico / Milenario de Jesús en 15:50, entonces, los puntos de vista amilenaristas y posmilenialistas no pueden ser exactos, puesto que estos campos afirman que el milenio está en funcionamiento ahora y que los cristianos participan actualmente en el reino milenario de Jesús en un estado no-glorificado. Así que parece como si las otras perspectivas del milenio también necesitan la referencia al reino en 1 Corintios 15 para ser también una referencia al reino eterno del Padre. Como Waymeyer observa:

Si el amilenarista insiste en que los dos deben equipararse, entonces, 1 Corintios 15:50 presenta un obstáculo insalvable para su propio punto de vista y, por esto requeriría que los creyentes hoy en día sean parte del reino de Dios a pesar de que aún no han sido glorificados. Por este motivo, 1 Corintios 15:50 en sí no presenta más un problema para el Premilenarismo de lo que es para el amilenialismo.[14]

Por lo tanto, una cosa que las tres perspectivas milenarias tienen en común es que el reino milenario de Jesús incluye santos no glorificados.

En 1 Corintios 15:50 Pablo se refiere al reino eterno del Padre, o lo que llamamos el Estado Eterno. Cuando se trata del reino eterno del Padre, todos los presentes deben y tendrán cuerpos glorificados imperecederos. Así que 1 Corintios 15:50 no es evidencia contra el Premilenarismo. Afirma que nadie va a entrar en el reino eterno de Dios en un cuerpo no glorificado. Dado que todos los puntos de vista del milenio creen en un reino de Jesús donde los cuerpos no glorificados están presentes, este versículo no es más un desafio para el Premilenarismo como lo es para los otros puntos de vista milenarios.

¿Enseña 1 Corintios 15: 51 a 57 una Eliminación Final de la Muerte en la Segunda Venida de Jesús?

En 1 Corintios 15:51-55 Pablo explica la gloriosa verdad de que los cristianos recibirán cuerpos glorificados y la experimentaran la eliminación de la muerte:

He aquí, os digo un misterio: no todos dormiremos, pero todos seremos transformados en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la trompeta final; pues la trompeta sonará y los muertos resucitarán incorruptibles, y nosotros seremos transformados. Porque es necesario que esto corruptible se vista de incorrupción, y esto mortal se vista de inmortalidad. Pero cuando esto corruptible se haya vestido de incorrupción, y esto mortal se haya vestido de inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra que está escrita: DEVORADA HA SIDO LA MUERTE en victoria. ¿DONDE ESTA, OH MUERTE, TU VICTORIA? ¿DONDE, OH SEPULCRO, TU AGUIJON? (1 Cor 15:51-55).

Storms sostiene que este pasaje hace imposible el Premilenarismo puesto que la muerte supuestamente es derrotada para siempre con el regreso de Jesús. Si la muerte se elimina finalmente como resultado del regreso de Jesús, entonces, ¿cómo puede la derrota final de la muerte ocurrir mil años después, como afirman los premilenaristas?

La respuesta está relacionada con una correcta comprensión de lo que Pablo declaró anteriormente en 1 Corintios 15:20-28, donde presentó un programa de resurrección en tres etapas. Cabe señalar que la derrota de la muerte se produce para todos los que son resucitados. Pero como Pablo indicó, no todos experimentan la resurrección y la derrota de la muerte al mismo tiempo. Por ejemplo, la resurrección de Jesús fue la primera fase del programa de resurrección – “Cristo, las primicias.” Cuando Jesús resucitó de entre los muertos Él experimentó personalmente la eliminación final de la muerte. En cuanto a Jesús, Pedro declaró: “a quien Dios resucitó, poniendo fin a la agonía de la muerte, puesto que no era posible que El quedara bajo el dominio de ella.” (Hechos 2:24). Sin embargo, el triunfo de Jesús sobre la muerte no significa que la misma muerte finalmente se eliminó por todo el tiempo en ese momento. Tampoco significa que no hay más fases del programa de resurrección. Del mismo modo, con 2 Tim 1:10 Pablo dijo Jesús “quien abolió la muerte y sacó a la luz la vida y la inmortalidad por medio del evangelio.” Una vez más, podríamos decir “Jesús abolió la muerte para que no haya más muerte después de este punto.” Pero eso no sería ser exacto. No enfrentamos este versículo en contra de otros que indican otras etapas en el programa de la resurrección.

Sí, los Corintios (y todos los creyentes en esta epoca) están destinados a ser resucitados en relación con la segunda etapa del programa de resurrección. En un abrir y cerrar de ojos iran de la mortalidad a la inmortalidad. Para ellos se elimina la muerte en la segunda etapa. Pero esto no significa que no habrá una tercera etapa de resurrección por venir. En resumen, en 1 Cor. 15:51-57 Pablo explica cómo el plan de resurrección se relaciona a Sus lectores. Puesto que los corintios creyentes confiaban en Cristo, serían parte de la segunda fase del plan de resurrección “los que son de Cristo, en su venida” (1 Cor 15:23b). Para ellos, la eliminación de la muerte se llevará a cabo y ellos serán “transformados” (15:51b) y en ellos “esto corruptible se vista de incorrupción” (15:53a). Del mismo modo que la muerte fue derrotada por Jesús alrededor del año 33, también la muerte será derrotada para aquellos que experimentan la resurrección de Jesús en Su regreso. Pero esto no excluye una etapa final de resurrección y eliminación de la muerte al final del milenio. Esto coincide con Apoc 20:4b-5 en el que una venida a la vida de los santos mártires es seguida por otra resurrección después de completarse los mil años:

…y ellos y volvieron [los mártires] a la vida y reinaron con Cristo por mil años.. Los demás muertos no volvieron a la vida hasta que se cumplieron los mil años.

El mejor enfoque no es apelar a 1 Corintios 15:51-57 para demostrar que Apoc. 20:4b-5 no está realmente enseñando lo que parece enseñar. El enfoque correcto es ver 1 Corintios 15 y Apocalipsis 20 armonizando con los demás. Ambos revelan una brecha de tiempo entre una resurrección física en el tiempo del retorno de Jesús y una resurrección física para otro grupo al final del reinado de Jesús. Waymeyer ve estos pasajes están armonizando cuando afirma:

La forma más plausible de armonizar 1 Corintios 15:51-57 con Apocalipsis 20 es ver el lenguaje de victoria sobre la muerte en este pasaje siendo aplicable a cada etapa de la resurrección establecido en la Escritura. De acuerdo con este punto de vista, los versículos 51 al 53 en efecto, describen la glorificación de los creyentes en el regreso de Cristo, pero esta transformación del pueblo de Dios no significa la destrucción final de la muerte como un enemigo que es capaz de clamar por vidas. En cambio, cuando los santos son glorificados en el regreso de Cristo, ellos mismos experimentan esta victoria sobre la muerte, ya que están vestidos con inmortalidad, pero la destrucción final de la misma muerte sigue siendo futura, teniendo lugar cuando la muerte y el Hades son arrojados al lago de fuego al final del milenio. (Apoc. 20:14; cf. 21: 4)[15]

Conclusión

Primera de Corintios 15 es consistente con el Premilenarismo. No sólo una comprensión adecuada de este pasaje revela un programa resurrección de tres etapas que permite un reino milenario de Jesús antes del Estado Eterno, refuta también las afirmaciones de los que creen que este pasaje es una evidencia en contra del Premilenarismo. También es notablemente similar a Apoc. 20:4-5, que enseña explícitamente un reino milenario de Jesús y de los santos entre el regreso de Jesús y la resurrección de los santos y el comienzo del reino eterno.

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[1] Sam Storms, Kingdom Come: The Amillennial Alternative (Ross-shire, Scotland: Mentor, 2013), 143–52.

[2] Craig A. Blaising, “A Premillennial Response,” en Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 79.

[3] Para un defensa detallada de esta perspectiva véase a Sam Storms,Kingdom Come, 143–48.

[4] D. Edmond Hiebert, “Evidence from 1 Corinthians 15,” in A Case for Premillenialism: A New Consensus, eds. Donald K. Campbell and Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody, 1992), 229.

[5] bid., 230. Leon Morris afirma que “Then (eita) no necesariamente significa ‘inmediatamente después’. Indica que lo que sigue tiene lugar en algún momento no especificado después de lo anterior.” Leon Morris, 1 Corinthians, Tyndale New Testament Commentaries (Grand Rapids: Eerdmans, 1985), 211.

[6] Matthew William Waymeyer, “A Biblical Critique of the Two-Age Model as an Argument against Premillennialism,” Ph.D. diss., The Master’s Seminary, 2015, 168–69.

[7] Ibid.,169.

[8] “Él [Pablo] indica que él está enumerando las apariciones en orden cronológico. . . ” Roy E. Ciampa and Brian S. Rosner, The First Letter to the Corinthians, The Pillar New Testament Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 2010), 749.

[9] Ciampa y Rosner señalan que Cristo aparece a dos individuos que son líderes de dos grupos. Jesús se aparece a Pedro y luego al grupo del que Pedro es líder: los doce. Del mismo modo, Jesús se aparece a Santiago y luego el "grupo ligeramente ampliado de apóstoles" relacionado con él en Jerusalén (749).

[10] El "mil" está teniendo en cuenta el período de mil años mencionado varias veces en Apocalipsis 20:1-10.

[11] Mark Stephen Kinzer, “‘All Things Under His Feet’: Psalm 8 in the New Testament and in Other Jewish Literature of Late Antiquity,” Ph.D. diss., The University of Michigan, 1995, 261.

[12] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom: An Inductive Study of the Kingdom of God (Winona Lake, IN: BMH Books, 1959), 513.

[13] Para ofrecer un ejemplo, el amilenarista, Anthony Hoekema, correctamente, insiste en que la armonía prometida entre las naciones prometida en Isaías 2:2-4 se producirá en el futuro y no se está cumpliendo en la iglesia Ver Anthony A. Hoekema, The Bible and the Future (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 205–6. Pero Hoekema coloca su cumplimiento en el Estado Eterno y no el reino milenario de Jesús. Sin embargo, las profecías de Isaías están vinculadas con el "niño" y el "hijo" en el que “la soberanía reposará sobre sus hombros” (Isaías 9:6). Esto se refiere a Jesús. Él es el que va a gobernar a las naciones. Con el escenario de Hoekema el reinado sobre las naciones de Isaías 2:2-4 no tendría lugar bajo el reinado directo del Mesías en Su reino milenario. Pero esto va en contra del mensaje de Isaías. Es mejor ver Isa 2:2-4 y otros pasajes que no se cumplen todavía como llegando a su cumplimiento en un reio venidero e intermedio bajo el gobierno directo del Mesías.

[14] Waymeyer, “A Biblical Critique of the Two-Age Model as an Argument against Premillennialism,” 186.

[15] Waymeyer, 187.