La Hermenéutica del Supersesionismo

por Michael J. Vlach

En este capítulo se centrará en la presentación de la hermenéutica del supersesionismo, aquellos principios de interpretación que supuestamente apoyan la afirmación de que la iglesia es el nuevo Israel que sustituye a la nación de Israel como el pueblo de Dios. Hacer tal examen es importante ya que el fundamento hermenéutico de una perspectiva teológica tiene una influencia importante sobre la manera en cómo las personas que tienen esa perspectiva e interpretan los textos bíblicos. LaRondelle observa correctamente que “los principios bíblicos correctos de interpretación son en última instancia mucho más cruciales que la exégesis de textos y palabras aislados, no sólo porque tales principios afectan y guían toda exégesis, sino también porque determinan cuán falsa exégesis e interpretación errónea puede ser corregida.”[1]

La doctrina del supersesionismo es controlada en gran parte por tres creencias interrelacionadas: (1) la creencia en la prioridad de interpretación del Nuevo Testamento sobre el Antiguo Testamento,[2] (2) la creencia en cumplimientos no-literales de textos del AT en relación con Israel,[3] y (3) la creencia de que la nación de Israel es un tipo de la iglesia del NT.[4] Nuestro objetivo en este capítulo es explicar la perspectiva supersesionista en estas tres afirmaciones. Los capítulos inmediatamente después criticarán esas creencias y ofrecen lo que creo que es un mejor enfoque.

La Prioridad de Interpretación del Nuevo Testamento

Una cuestión hermenéutica importante en el debate sobre el supersesionismo se refiere a la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Es decir, ¿cómo estos dos Testamentos se relacionan entre sí, y cómo debe influir su relación en nuestra comprensión de Israel y la iglesia? En particular, ¿cómo la conexión entre los Testamentos influyen en nuestra manera de entender los textos que hablan de la identidad y la función de Israel en el plan de Dios? ¿Puede uno utilizar correctamente un enfoque gramatical-histórico-literario de pasajes del Antiguo Testamento? ¿O debe el estudiante interpretar el Antiguo Testamento principalmente a través del lente del NT?[5]

Una creencia común entre supersesionistas es que el NT tiene prioridad interpretativa sobre el Antiguo Testamento. Los Supersesionistas a menudo argumentan que el punto de partida adecuado para la comprensión de los textos del Antiguo Testamento, incluyendo sus profecías y promesas relacionadas con Israel, no es el AT, sino el NT. Por lo tanto, el NT es el intérprete o el re-interpretador de las Escrituras Hebreas. Por ejemplo, LaRondelle, que ha ofrecido una extensa presentación hermenéutica y defensa de la perspectiva supersesionista, afirma que “el Nuevo Testamento es el intérprete autorizado y autoritativo del Antiguo Testamento.”[6] Otros están de acuerdo. Sizer dice que “Jesús y los apóstoles reinterpretaron el Antiguo Testamento.”[7] Riddlebarger dice: “los temas escatológicos [en el Antiguo Testamento] se reinterpretaron en el Nuevo Testamento.”[8]

Con este supuesto de prioridad del NT, los supersesionistas argumentan que los escritores del Nuevo Testamento a veces introducen un cambio, alteración o reinterpretación al sentido original de los textos del Antiguo Testamento, incluyendo los que hablan de la restauración nacional de Israel. Esta es la opinión de George Ladd: “El hecho es que el Nuevo Testamento con frecuencia interpreta las profecías del Antiguo Testamento de una manera no sugerida por el contexto del Antiguo Testamento.” [9] Respondiendor de acuerdo a la declaración de Ladd, Hoekema escribe: “Estoy de acuerdo con él en que el Antiguo Testamento debe ser interpretado a la luz del Nuevo Testamento y que una interpretación total y exclusivamente literal de la profecía del Antiguo Testamento no se justifica.”[10] El resultado de este enfoque, como Ladd ha argumentado, es que las promesas físicas a Israel se reinterpretan y encuentran su plenitud espiritual en la iglesia:

El Antiguo Testamento debe ser interpretada por el Nuevo Testamento. En principio, es muy posible que las profecías dirigidas originalmente al Israel literal describiendo bendiciones físicas tienen su cumplimiento exclusivamente en las bendiciones espirituales que goza la iglesia. También es posible que la expectativa del Antiguo Testamento de un reino en la tierra podría ser reinterpretada por el Nuevo Testamento por completo en bendiciones en el reino espiritual.[11]

Como resultado de esta perspectiva sobre la prioridad del NT, los textos del AT que hablan de la restauración de Israel no deben entenderse literalmente. Deben leerse a la luz del NT. Como Berkhof dice: “Es muy dudoso, sin embargo, si las Escritura justifican la expectativa de que Israel finalmente será restablecida como una nación, y lo hará como una nación volviéndose al Señor. Algunas profecías del Antiguo Testamento parecen predecir esto, pero estos debe leerse a la luz del Nuevo Testamento.”[12] Con su idea de que “el Nuevo interpreta el Antiguo,”[13] Waltke sostiene que “las promesas del reino se cumplen integralmente en la iglesia, no en el Israel restaurado nacional.”[14]

Algunos han argumentado que los reinterpretaciones supersesionistas del NT de las promesas del AT a Israel no son violaciones de las promesas de Dios. La razón es que Dios está ofreciendo algo que trasciende en gran medida a las promesas originales del AT. Para ilustrar este punto de vista, Strimple ofrece un ejemplo hipotético de un joven a punto de entrar a la universidad. En agradecimiento por su buen trabajo, el padre del muchacho le promete algunas “llantas” para su próximo cumpleaños por lo que el niño va a tener transporte.[15] El hijo está feliz porque él piensa que su padre le va a comprar una moto. En la mañana del día del cumpleaños del hijo, sin embargo, el hijo se apresura a ir fuera para encontrarse un Ferrari de $ 200,000 en lugar de una moto. Strimple señala que la reacción del niño no es “¡Tú me has robado de mi esperanza!” El chico está encantado de que la promesa del padre se cumple de una manera que es mucho mayor que la que el muchacho había previsto. Strimple compara esto en como la bendiciones espirituales en Cristo se refieren a las promesas del Antiguo Testamento. Según Strimple: “Con respecto a la realidad de nuestras bendiciones espirituales en Cristo, el cumplimiento por la gracia de Dios... trasciende los términos en que la promesa ha sido revelada.”[16]

Los Supersesionistas generalmente no se oponen al estudio de las profecías del Antiguo Testamento sobre Israel en sus contextos originales. Para ellos, sin embargo, el estudiante de la Biblia no debe parar con la simple lectura de los textos del Antiguo Testamento, sin el del NT. Tampoco el estudiante de la Escritura debe utilizar el NT simplemente para corroborar las conclusiones en el AT.[17] Él o ella también deben recurrir al NT para ver si se han introducido modificaciones o ampliaciones a los pasajes del Antiguo Testamento por los escritores del Nuevo Testamento. Como explica Wright:

Se ha acordado que en el caso de un pasaje del Antiguo Testamento, se debe examinar y exponer en relación con la revelación de Dios a Israel, tanto antes como después de su propia época. Posteriormente, el intérprete debe acudir al Nuevo Testamento con el fin de ver el pasaje en esa perspectiva. En este procedimiento, el pasaje del Antiguo Testamento puede recibir limitación y corrección, y también puede revelar a la luz del Nuevo Testamento un nuevo y más profundo significado, desconocido para el escritor original.[18]

Este concepto de prioridad NT, en nuestra opinión, se encuentra en el corazón de la hermenéutica supersesionista. Este enfoque permite a los supersesionistas ver a la iglesia como el reemplazo o el cumplimiento de la nación de Israel.

Los Cumplimientos No Literales de las Profecías del Antiguo Testamento

En estrecha relación con la perspectiva supersesionista de la prioridad del NT sobre el AT es la creencia de que el Nuevo Testamento indica que hay cumplimientos no-literales de las promesas del Antiguo Testamento, profecías y pactos relacionados con Israel.

Una lectura directa o llana de ciertos pasajes del AT, sin otras consideraciones hermenéuticas, parece predecir una futura restauración de la nación de Israel. Amós 9:11-15, por ejemplo, habla de un día en el que Dios restaurará a Israel a su tierra. Zacarías 14:16 habla de un tiempo en que Jerusalén será el lugar donde los reyes de las naciones vendrán a rendir homenaje al Señor. Joel 3:17-18 predice una época en que los montes de Israel “destilarán vino dulce” y de las colinas “fluirán leche.”[19] En conjunto, los textos de restauración en el AT parecen predecir un momento en que Israel poseerá totalmente su tierra y tendrá un lugar especial de servicio entre las naciones.

El hecho de que el Antiguo Testamento predice una restauración de la nación de Israel es difícil de negar. Pero ¿cómo los supersesionistas hacen frente a esta restauración de Israel predicha? Argumentan que estos textos del Antiguo Testamento que hablan de una restauración de Israel se han cumplido en formas no literales ó en otra forma que literal. Hoekema, por ejemplo, afirma que si bien “muchas profecías del Antiguo Testamento de hecho se interpretan literalmente, muchas otras se han de interpretar de una manera no literal.”[20] De la misma manera, Berkhof señala que “los libros de los profetas [del AT] mismos ya contienen indicios que señalan a una plenitud espiritual.”[21]

Muchos supersesionistas creen que tienen una base bíblica sólida para afirmar un cumplimiento no-literal de ciertas profecías del Antiguo Testamento que enseñan una restauración de la nación de Israel. Señalan a una serie de textos en los que algunos escritores del Nuevo Testamento aparecen aplicando textos proféticos del Antiguo Testamento con respecto a la restauración de Israel en formas no literales a la iglesia del NT. Tres textos importantes en este sentido son Hechos 2:16-21; Hechos 15:15-18; y Romanos 9:24-26.

Hechos 2:16-21

Un texto que a veces se utiliza para apoyar la idea de cumplimiento no literal de algunas promesas del Antiguo Testamento con la iglesia es Hechos 2:16-21. En este pasaje, Pedro cita Joel 2:28-32, un texto que habla de la restauración nacional de Israel. Pero Pedro no sólo lo cita en el día de Pentecostés, sino también dice que la profecía de Joel se estaba cumpliendo:

“sino que esto es lo que fue dicho por medio del profeta Joel: Y sucederá en los últimos días —dice Dios—que derramare de mi Espíritu sobre toda carne; y vuestros hijos y vuestras hijas profetizaran, vuestros jóvenes verán visiones, y vuestros ancianos soñaran sueños; y aun sobre mis siervos y sobre mis siervas derramare de mi Espíritu en esos días, y profetizarán. Y mostrare prodigios arriba en el cielo y señales abajo en la tierra: sangre, fuego y columna de humo. El sol se convertirá en tinieblas y la luna en sangre, antes que venga el día grande y glorioso del Señor. Y sucederá que todo aquel que invoque el nombre del Señor será salvo. (Hechos 2:16-21)

¿Cuál es el significado de la cita de Pedro de Joel? Según Raymond O. Zorn: “Pentecostés, por lo tanto no es más que un nuevo aspecto del reinado continuo de Cristo del cual la profecía del Antiguo Testamento sobre la edad mesiánica se cumple (Hechos 2:16-21)....” [22] Al comentar sobre el uso de Pedro de Joel, Fitzmeyer también dice: “Por lo tanto el pueblo de Dios tomará a una nueva forma bajo la guía del Espíritu, el propio Israel será reconstituido.”[23]

Hechos 15:15-18

Otro texto utilizado por los supersesionistas para demostrar que algunos textos del Antiguo Testamento se cumplen en formas no literales con la iglesia es Hechos 15:15-18. En el Concilio de Jerusalén, como se describe en Hechos 15, Santiago promovió el mensaje de que Dios habría de “tomar de entre los gentiles un pueblo para su nombre” (Hechos 15:14). Para apoyar esto, citó Amós 9:11-12:

Y con esto concuerdan las palabras de los profetas, tal como está escrito: Después de esto volveré, y reedificare el tabernáculo de David que ha caído. Y reedificare sus ruinas, y lo levantare de nuevo, para que el resto de los hombres busque al Señor, y todos los gentiles que son llamados por mi nombre, dice el Señor, que hace saber todo esto desde tiempos antiguos. (Hechos 15:15-18)

El texto de Amos, que se refiere a la restauración de la nación de Israel, es visto por Jacobo como algo relacionado con la obra de Dios entre los gentiles. Entonces, ¿cuál es el significado de la cita de Jacobo de Amós 9:11-12? Hoekema sostiene que el pasaje de Amos “se está cumpliendo en este momento, mientras los gentiles están siendo reunidos en la comunidad del pueblo de Dios.”[24] Para él, este es “un claro ejemplo en la Biblia misma de una interpretación figurativa, no literal de un pasaje del Antiguo Testamento que trata con la restauración de Israel.”[25]

Bruce también considera Hechos 15 como evidencia de que los miembros de la iglesia estaban siendo identificados como “Israel”: “la aplicación de Jacobo de la profecía se encuentra el cumplimiento de su primera parte (la reconstrucción del tabernáculo de David) en la resurrección y exaltación de Cristo, el Hijo de David, y de la reconstitución de Sus discípulos como el nuevo Israel, y el cumplimiento de su segunda parte en la presencia de los creyentes gentiles, así como Judíos creyentes en la Iglesia.”[26]

Wall convierte un punto similar en relación con el cumplimiento de la profecía de Amós: “la promesa de Amos de un reconstruido tabernáculo de David se ha cumplido con este Mesías Davídico, y la perspectiva de la purificación escatológica de Israel y la conversión de todos los demás pueblos han sido transferidos a él.”[27]

Romanos 9: 24-26

Otro texto del NT en el que a las promesas a la nación de Israel se refiere es Romanos 9:24-26. Al hablar del llamado de los gentiles, Pablo cita Oseas 2:23 y 1:10:

es decir, nosotros, a quienes también llamó, no sólo de entre los judíos, sino también de entre los gentiles. Como también dice en Oseas: A los que no eran mi pueblo, llamare: “pueblo mío”, y a la que no era amada: “amada mía.” Y acontecerá que en el lugar donde les fue dicho: “Vosotros no sois mi pueblo”, allí serán llamados hijos del Dios viviente..

Ladd cree que Romanos 9:24-26 es evidencia de que la iglesia cristiana cumple las promesas hechas a la nación de Israel. Él declara: “Pablo toma deliberadamente estas dos profecías acerca de la salvación futura de Israel y los aplica a la iglesia. La iglesia consta de Judíos y Gentiles se ha convertido en el pueblo de Dios. Las profecías de Oseas se cumplen en la iglesia cristiana.”[28] LaRondelle, también, hace un punto similar cuando escribe: “Él [Pablo] se une a Pedro al citar la profecía de Oseas de la restauración de Israel, con el fin de afirmar su cumplimiento en la Iglesia universal de Cristo (ver Romanos 9: 24-26).”[29] Según Richardson, la profecía de Oseas significa que “Dios había levantado un nuevo Israel e hizo con ella un nuevo pacto, ya que el antiguo Israel no había podido cumplir la promesa.”[30]

Interpretación Tipológica

Muchos teólogos,ya sea que firmen el supersesionismo o no, creen en la existencia de tipos del AT[31] que prefiguran y señalan hacia mayores antitipos correspondientes del NT. Muchos, por ejemplo, creen que los sacrificios del Antiguo Testamento prefiguraban el gran sacrificio de Jesucristo en la cruz. Por lo tanto, la creencia en los tipos bíblicos por sí sola no hace a uno un supersesionista. Los Supersesionistas, sin embargo, a menudo argumentan por la validez de lo que puede llamarse la interpretación tipológica.[32]

La interpretación tipológica es un enfoque hermenéutico que intenta comprender la conexión entre el AT y NT basado en las relaciones de tipo anti-tipos que se encuentran en los dos Testamentos.[33] Según Ramm, la “interpretación tipológica” es “la interpretación del Antiguo Testamento sobre la base de la unidad teológica fundamental de los dos Testamentos donde algo en las antiguas sombras, prefigura y presagia algo en el Nuevo.” [34] Goppelt señala que “el método tipológico” ha “sido parte de la exégesis y la hermenéutica desde el comienzo mismo de la iglesia.”[35] La interpretación tipológica es algo más que solo entender que hay tipos en la Escritura; es un enfoque interpretativo que ve la relación de los Testamentos como principalmente tipológico. Por lo tanto, el Antiguo Testamento es visto como un Testamento de tipos, imágenes y sombras que dan paso al NT con sus antitipos superiores.

Los que sostienen la interpretación tipológica generalmente ven el acontecimiento de Cristo como el cumplimiento total del AT. Ellos, como observa Glenny, creen que “toda la historia bíblica se mueve hacia delante, hacia Cristo y su obra redentora y se cumple en Cristo y la Iglesia.”[36] Con la interpretación tipológica, como afirmas LaRondelle, la relación entre los tipos del AT y los antitipos del NT es que de “finalización escatológica.”[37] Una vez que el mayor anti-tipo del NT se revela, el tipo del AT se ha completado y trascendido por la realidad mayor.

¿Cuáles son algunos de estos tipos del Antiguo Testamento que supuestamente encuentran “conclusión escatológica” en el Nuevo Testamento? Según Strimple, los conceptos de la tierra de Canaán, la ciudad de Jerusalén, el templo, los sacrificios, el trono de David, y hasta el pueblo de Israel eran “imágenes tipológicas” que encuentran cumplimiento en Jesucristo.[38] Ahora que la realidad, Jesucristo, se ha introducido, “la sombra ha pasado,” nunca para ser restaurado de nuevo.[39] Waltke también afirma que muchos de los símbolos del Antiguo Testamento han encontrado una cumplimiento espiritual en Cristo: “Con la transformación del cuerpo de Cristo a partir de una cuerpo terrenal físico a un cuerpo espiritual celestial, y con su ascensión desde el realismo terrenal a la Jerusalén celestial, con su trono celestial y el derramamiento de su Espíritu Santo, los símbolos materiales terrenales fueron eliminados y la realidad espiritual representada por los símbolos reemplazaron a las sombras.”[40] Esta perspectiva conduce a Waltke a concluir que “las profecías sobre el futuro reino de Israel que pertenecen a la era de la iglesia, que comenzó en Pentecostés, encuentran un cumplimiento espiritual.”[41]

Esencial para la interpretación tipológica, entonces, es la creencia de que el enfoque gramatical-histórico-literaria a los textos del Antiguo Testamento no es suficiente por sí mismo para entender completamente lo que Dios está comunicando en estos pasajes. Según LaRondelle, “es necesaria más que una exégesis histórico-gramatical de partes aisladas de las Escrituras.”[42] En cambio, los “contextos teológicos inmediatos y más amplios” deben tener prioridad.[43] Esto significa leer “las Escrituras Hebreas a la luz del Nuevo Testamento en su conjunto.”[44] Los Supersesionistas, que hacen hincapié en la importancia de la interpretación tipológica, afirman que los textos del Antiguo Testamento deben ser entendidos dentro de un marco teológico más amplio. Como declara Gerhard Von Rad, “la interpretación tipológica por lo tanto en una manera fundamental deja la comprensión propia histórica de los textos del Antiguo Testamento en cuestión y va ir más allá de él. Se ve en los hechos del Antiguo Testamento algo en preparación, trazándose algo de sí, de los cuales el testimonio del Antiguo Testamento no es en sí consciente, ya que se encuentra mucho más allá de su competencia.”[45] Goppelt también afirma que hay más a la comprensión de los textos del Antiguo Testamento que sólo la recopilación de los hechos partiendo del método histórico-gramatical: “El uso tipológico del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento siempre ha proporcionado un ejemplo de una interpretación más profunda del AT y ha motivado la búsqueda de un significado que va más allá de la explicación histórico-gramatical literal.”[46]

Sin embargo, ¿Cuál es la conexión específica entre la interpretación tipológica y el supersesionismo? Los Supersessionists a menudo argumentan que existe una relación de tipo anti-tipo entre Israel nacional en el Antiguo Testamento y la iglesia en el Nuevo Testamento. Orígenes, por ejemplo, declaró que “los israelitas corporales” (Judios) eran “tipo” para los “israelitas espirituales” (la iglesia).[47] Agustín, también creía que la nación de Israel prefiguraba la iglesia cristiana: “Porque en el pueblo judío estaba figurado el pueblo cristiano. Una figura allá, una verdad aquí;. una sombra allá, aquí un cuerpo.”[48]

Según Goppelt, siempre que las metáforas utilizadas por Israel en el Antiguo Testamento se aplican a los discípulos de Jesús, “es una alusión al hecho de que ellos, como el nuevo pueblo de Dios, están relacionados tipológicamente al antiguo pueblo de Dios.”[49] Es por eso que, por ejemplo, Goppelt da gran importancia al llamado de Jesús de los 12 apóstoles, que tiene evidentes paralelismos a las 12 tribus de Israel mencionadas en el Antiguo Testamento. Goppelt cree que ese llamado de los 12 apóstoles de Jesús muestra una conexión tipológica entre el antiguo pueblo de Dios (Israel) y el nuevo pueblo de Dios (la iglesia):

El rebaño que Jesús reúne de Israel no es el núcleo del pueblo del Antiguo Pacto; es un pueblo nuevo que no está relacionado con el antiguo pueblo por descendencia natural, sino que se relaciona con ellos en la historia redentora y de una manera tipológica. Esto se expresa con mayor claridad en el llamado de los doce, donde se afirma: “Instituyó doce para que estuvieran con él y para enviarlos a predicar.” . . . . . . El número doce es claramente una alusión a las doce tribus de Israel. . . . . . . Jesús crea el nuevo pueblo de Dios, en que él, como Dios, llama de la muchedumbre a los doce a que le sigan en comunión continua y los envía a reunir a las doce tribus. Ellos son los representantes y el núcleo activo para la formación de las doce nuevas tribus.[50]

Para algunos, esta conexión tipológica entre Israel y la iglesia significa que la nación de Israel funcionaba como un tipo de la iglesia del NT. Y al igual que otros tipos que se eliminaron en importancia cuando llega la realidad mayor o el anti-tipo, el papel especial de Israel como nación en el plan de Dios también ha llegado a su fin. Ese papel ha sido reemplazado por la realidad más grande y anti-tipo: la iglesia.[51] Waltke, por ejemplo, cree que “los apóstoles enseñaron que el tipo de la nación de Israel y su ley como medio de gobierno de la nación se abolieron finalmente y para siempre”[52]

Karlberg también ha abordado directamente lo que él cree que es la relación de tipo anti-tipo entre Israel y la iglesia. Argumentando en contra de una futura restauración de Israel como nación basada en la interpretación tipológica, escribe, “Si uno admite que la nación de Israel en la revelación del AT era realmente un tipo del reino eterno de Cristo, entonces parece que, de acuerdo con los cánones de la tipología bíblica, el Israel nacional ya no puede retener ningún estado independiente en absoluto.”[53]

Según Karlberg, el lugar especial de Israel en el plan de Dios se ha transferido a la iglesia cristiana, que ahora es “el verdadero pueblo de Dios con los privilegios, las responsabilidades y el destino de Israel.”[54] Esta creencia de que la nación de Israel es un tipo de la iglesia significa que las profecías del Antiguo Testamento y las promesas dadas a Israel encuentran su cumplimiento tipológico en la iglesia. Esto deja fuera a un cumplimiento literal de estas promesas con la nación de Israel.[55] Karlberg afirma que su opinión es coherente con la teología reformada histórica, que considera a la nación de Israel como habiendo cumplido “un propósito simbólico y tipológico en la historia redentora.”[56] Cox ha ido aún más lejos que Karlberg, afirmando que la creencia de que la nación de Israel era un tipo de la iglesia ha sido la opinión histórica de la iglesia: “La enseñanza cristiana histórica sostiene que la nación de Israel fue un tipo o precursor de la iglesia, y que la iglesia reemplaza a Israel en el Día de Pentecostés.”[57]

Según los partidarios de la interpretación tipológica, la iglesia, que se identifica con el israelita último, Jesucristo, cumple la misión de Israel y hereda los pactos y promesas hechas con Israel en el Antiguo Testamento. Como afirma LaRondelle, “La Iglesia, como el Israel escatológico, con su nuevo pacto en la sangre de Cristo, es el cumplimiento del plan de Dios con el antiguo Israel.”[58] Murdoch también ofrece un breve resumen de lo que significa para la iglesia ser el cumplimiento de Israel:

Israel era el pueblo escogido de Dios en la era del AT. Ellos fueron llamados a hacer una obra especial, pero fracasaron en su comisión. En el NT Dios llama a otro pueblo, que estaba libre de restricciones étnicas. Su fe y compromiso centrado en Cristo. Las promesas del AT se cumplen ahora a los que son Judíos internamente (ver Romanos 2:29). La comisión encargada de llevar el evangelio a todo el mundo será cumplido por ellos. La iglesia (Israel espiritual) consta ahora de los que van a proclamar el último mensaje de misericordia del Cielo al mundo.[59]

En resumen, el fundamento hermenéutico del supersesionismo consta de tres pilares principales -La prioridad del NT sobre el AT, los cumplimientos no literales de las profecías del AT, y la interpretación tipológica en la que el AT es vista principalmente como un testamento de tipos, sombras e imágenes que prefiguran realidades NT mayores. Ahora voy a criticar estas tres creencias hermenéuticas.

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1. H. K. LaRondelle, The Israel of God in Prophecy: Principles of Prophetic Interpretation (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1983), 1.

2. Véase G. E. Ladd, "Historic Premillennialism," in The Meaning of the Millennium: Four Views, ed. R. G. Clouse (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1977), 20; LaRondelle, The Israel of God in Prophecy, 3; A. A. Hoekema, "Amillennialism," in The Meaning of the Millennium, 55; L. Berkhof, Systematic Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1941; repr. 1991), 699; B. K. Waltke, "Kingdom Promises as Spiritual," inContinuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship Between the Old and New Testaments, ed. J. S. Feinberg (Wheaton, IL: Crossway, 1988), 264; R. B. Strimple, "Amillennialism," in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. D. L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 99–100.

3. Véase Hoekema, "Amillennialism," 172; Berkhof, Systematic Theology, 713; Ladd, "Historic Premillennialism," 24; LaRondelle, The Israel of God in Prophecy, 107; A. Richardson, An Introduction to the Theology of the New Testament (New York: Harper & Row, 1958), 270; W. G. Kümmel, The Theology of the New Testament, trans. J. E. Steely (Nashville: Abingdon, 1973), 211; O. P. Robertson, "Hermeneutics of Continuity," in Continuity and Discontinuity, 107; F. F. Bruce, Commentary on the Book of Acts, NICNT (Grand Rapids: Eerdmans, 1970), 310; R. O. Zorn, Christ Triumphant: Biblical Perspectives on His Church and Kingdom (Carlisle, PA: Banner of Truth, 1997), 5; J. A. Fitzmeyer,The Acts of the Apostles, AB 31 (New York: Doubleday, 1998), 250.

4. Véase Strimple, "Amillennialism," 85–86; Waltke, "Kingdom Promises as Spiritual," 282; LaRondelle, The Israel of God in Prophecy, 45; G. Von Rad, "Typological Interpretation of the Old Testament," in A Guide to Contemporary Hermeneutics: Major Trends in Biblical Interpretation, ed. D. K. McKim, trans. J. Bright (Grand Rapids: Eerdmans, 1986), 28–46; E. E. Ellis, "How the New Testament Uses the Old," inNew Testament Interpretation: Essays on Principles and Methods, ed. I. H. Marshall (Grand Rapids: Eerdmans, 1977), 210; L. Goppelt,Typos: The Typological Interpretation of the Old Testament in the New, trans. D. H. Madvig (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 140–51; M. W. Karlberg, "The Significance of Israel in Biblical Typology," JETS 31 (1988): 259; W. G. C. Murdoch, "Interpretation of Symbols, Types, Allegories, and Parables," in A Symposium on Biblical Hermeneutics, ed. G. M. Hyde (Washington, DC: The Review and Herald Publishing Association, 1974), 215; W. E. Cox, Amillennialism Today (Phillipsburg, NJ: P&R, 1966), 45–46.

5. J. Feinberg ha identificado esto como una cuestión clave entre los dispensacionalistas que son no-supersessionistas y no-dispensacionalistast que a menudo son supersesionistas. “Los no-dispensacionalistas comienzan con la enseñanza del NT, teniendo prioridad y, a continuación, van al AT. Los dispensacionalistas a menudo comienzan con el OT, pero, dondequiera que se le exigen que comience la OT en sus propios términos en lugar de interpretarse a la luz del NT. J. S. Feinberg, "Systems of Discontinuity," in Continuity and Discontinuity, 75. Véase también Ladd, "Historic Premillennialism," 28.

6. LaRondelle, The Israel of God in Prophecy, 3.

7. S. Sizer, Zion's Christian Soldiers: The Bible, Israel and the Church (Nottingham, England: InterVarsity, 2008), 36.

8. K. Riddlebarger, A Case for Amillennialism: Understanding the End Times (Grand Rapids: Baker, 2003), 37.

9. Ladd, "Historic Premillennialism," 20. Énfasis en el original. También dice, “profecías del Antiguo Testamento debe interpretarse a la luz del Nuevo Testamento para encontrar su significado más profundo” (23).

10. Hoekema, "Amillennialism," 55.

11. G. E. Ladd, "Revelation 20 and the Millennium," RevExp 57 (1960): 167.

12. Berkhof, Systematic Theology, 699.

13. Waltke, "Kingdom Promises as Spiritual," 264.

14. Ibid., 263.

15. Strimple, "Amillennialism," 99–100.

16. Ibid., 100.

17. Por ejemplo, Waltke reprendió a B. Ware, un no-supersesionista, y su artículo “El Nuevo Pacto y el Pueblo de Dios” por poner demasiado énfasis en el texto del nuevo pacto de Jeremías 31:31-34 y no lo suficiente en Heb 8:8-13. Según Waltke, “Ware plantea la cuestión, comenzando con el Antiguo y utiliza el libro de Hebreos selectivamente para fundamentar su interpretación” B. K. Waltke, "A Response," in Dispensationalism, Israel and the Church: The Search for Definition, ed. C. A. Blaising and D. L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 351. Para el artículo de Ware, véase B. A. Ware, "The New Covenant and the People(s) of God," in Dispensationalism, Israel and the Church, 68–97.

18. G. E. Wright, "The Problem of Archaizing Ourselves," Int 3 (1949): 457.

19. Other restoration texts include Isa 2:1–4; 32:18; Ezek 36:22–36; and Zech 10:8–12.

20. Hoekema, "Amillennialism," 172.

21. Berkhof, Systematic Theology, 713.

22. Zorn, Christ Triumphant, 5.

23. Fitzmeyer, The Acts of the Apostles, AB 31, 250.

24. A. A. Hoekema, The Bible and the Future (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 210.

25. Ibid. See also O. P. Robertson, "Hermeneutics of Continuity," in Continuity and Discontinuity, 107.

26. F. F. Bruce, Commentary on the Book of Acts, 310. See also I. H. Marshall, Acts, TNTC 5 (Grand Rapids: Eerdmans, 1980; repr., 1989), 252.

27. R. W. Wall, "The Acts of the Apostles," NIB 10 (Nashville: Abingdon, 2002), 219.

28. Ladd, "Historic Premillennialism," 24.

29. LaRondelle, The Israel of God in Prophecy, 107. See also M. H. Woudstra, "Israel and the Church: A Case for Continuity," in Continuity and Discontinuity, 236.

30. A. Richardson, An Introduction to the Theology of the New Testament, 270. See also Kümmel, The Theology of the New Testament, 211.

31. Según Virkler, un tipo es una “relación representativa preordenada que determinadas personas, eventos e instituciones llevan a las correspondientes personas, eventos e instituciones que se producen en un momento posterior en la historia de la salvación.” H. A. Virkler, Hermeneutics: Principles and Processes of Biblical Interpretation (Grand Rapids: Baker, 1981), 184. Eichrodt se refiere a la tipología como “profecía ojetivizada.” W. Eichrodt, "Is Typological Exegesis an Appropriate Method?" in Essays on Old Testament Hermeneutics, ed. C. Westermann, trans. J. Barr (Richmond, VA: John Knox, 1969), 229.

32. La interpretación tipológica también se le llama "método" o "exégesis" tipológica. Para más información sobre este enfoque en relación con Israel y la iglesia, ver Goppel, Typos, 140–51; D. L. Baker, Two Testaments: One Bible (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1976), 114; G. W. H. Lampe and K. J. Woollcombe, Essays on Typology (London: SCM, 1957), 9–38; and E. E. Ellis, Paul's Use of the Old Testament (Edinburgh: Oliver & Boyd, 1957), 126–35. Véase especialmente Von Rad, "Typological Interpretation of the Old Testament," 28–46.

33. Según Ellis, “interpretación tipológica expresa más claramente” la actitud básica del cristianismo primitivo hacia el Antiguo Testamento. Ellis, "How the New Testament Uses the Old," 210.

34. B. Ramm, Protestant Biblical Interpretation (Grand Rapids: Baker, 1970), 223.

35. Goppelt, Typos, 4. Por ejemplo, en su epístola, dijo Clemente, “Además, ellos le dieron [Rahab] una señal en este sentido, que debería colgar adelante de su casa en un hilo de grana. Y así, se hizo manifiesto que la redención debe fluir a través de la sangre del Señor a todos los que creen y esperan en Dios. Vosotros veis, amados, que no era sólo la fe, sino la profecía, en esta mujer.” Clement, The First Epistle of Clement 12, ANF 1:8.

36. W. E. Glenny, "Typology: A Summary of the Present Evangelical Discussion," JETS 40 (1997): 629. Glenny is not a supersessionist.

37. LaRondelle, The Israel of God in Prophecy, 45. Según Ellis, “La razón de ser de exégesis tipológica NT no es sólo ‘la continuidad del propósito de Dios en toda la historia de Su Pacto,’ sino también Su Señorío en el moldeo y el uso de la historia para revelar e iluminar Su propósito” Ellis, Paul's Use of the Old Testament, 127–28.

38. Strimple, "Amillennialism," 85–86.

39. Ibid., 86.

40. Waltke, "Kingdom Promises as Spiritual," 282.

41. Ibid.

42. LaRondelle, The Israel of God in Prophecy, 7.

43. Ibid.

44. Ibid., 19.

45. Von Rad, "Typological Interpretation of the Old Testament," 43.

46. Goppelt, Typos, 7.

47. Origen, On First Principles 4.21, ANF 4:370.

48. Augustine, On the Gospel of St. John 11.8, NPNF¹ 7:77. Agustín también declaró, “En ese pueblo [los Judios], claramente, la Iglesia futura fue mucho más evidentemente prefigurada.” Augustine, On the Catechising of the Uninstructed 19.33, NPNF¹ 3:304.

49. Goppelt, Typos, 109.

50. Ibid., 108. RE Menninger puntos argumenta que el uso de Mateo de los términos "reino de los cielos", "iglesia", y "doce" es evidencia de que la iglesia es "el nuevo Israel.” R. E. Menninger, "The Relationship Between Israel and the Church in the Gospel of Matthew" (Ph.D. diss., Fuller Theological Seminary, 1991). Flew afirma que la elección de 12 por Jesús fue “deliberada” y por lo tanto “la comunidad que se reunió fue la del un nuevo Israel.” R. N. Flew, Jesus and His Church: A Study of the Idea of the Ecclesia in the New Testament (London: Epworth, 1938; repr., 1956), 38.

51. See LaRondelle, The Israel of God in Prophecy, 40. Goppelt escribe: “la salvación de Israel en su forma perfeccionada ahora pertenece al pueblo de Cristo (cf. Rm 9, 4f.; Ef 2:12,19). En consecuencia, existe una relación tipológica entre el pueblo de Dios en el Antiguo y el Nuevo Testamento que revela al pueblo de Dios del NT la naturaleza de su salvación.” Goppelt, Typos, 142.

52. Waltke, "Kingdom Promises as Spiritual," 279.

53. Karlberg, "The Significance of Israel in Biblical Typology," 259.

54. Ibid., 263.

55. Resumiendo este punto de vista de los supersesionistas, Glenny afirma: “Puesto que la Iglesia ha reemplazado a Israel en el programa de Dios, las profecías específicas y directas hechas a Israel sólo se cumplen tipológicamente en la Iglesia, es decir, no habrá aplicación de incluso profecías directas del AT a la nación de Israel étnico en el futuro.... Tal cumplimiento de Israel requeriría un movimiento hacia atrás en el programa de la historia de la salvación de Dios y no es necesario, ya que algunas de las profecías del Antiguo Testamento para Israel se aplican a la Iglesia en el Nuevo Testamento.” Glenny, "Typology," 631–32.

56. M. W. Karlberg, "Legitimate Discontinuities Between the Testaments," JETS 28 (1985): 16.

57. Cox, Amillennialism Today, 45–46.

58. LaRondelle, The Israel of God in Prophecy, 40.

59. Murdoch, "Interpretation of Symbols, Types, Allegories, and Parables," 215.