miércoles, enero 11, 2017

¿Cuáles Son las Diferencias más Importantes Entre el Dispensacionalismo y la Teología del Pacto?

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¿Cuáles Son las Diferencias más Importantes Entre el Dispensacionalismo y la Teología del Pacto?

Por Michael J. Vlach

Durante los últimos dos siglos, el Dispensacionalismo y la Teología del Pacto han actuado como rivales teológicos dentro del Evangelicalismo. Ambos tienen ricas tradiciones y excelentes teólogos y defensores. Se ha escrito mucho sobre estos dos sistemas teológicos y en su mayor parte los debates han sido amistosos. Pero, ¿cuáles son los verdaderos problemas que separan el Dispensacionalismo y la Teología del Pacto?

A continuación se muestra mi perspectiva sobre las diferencias clave entre estos campos. Las cuestiones que involucran estos sistemas son muchas y complejas y no puedo cubrir muchas áreas importantes, pero a continuación hay un resumen en miniatura de lo que creo que son las diferencias más fundamentales entre estos dos sistemas de teología.

Pero primero ofrezco algunos comentarios sobre lo que no son diferencias clave. Significativamente, el evangelio no es una cuestión de división entre el Dispensacionalismo y la Teología del Pacto. Ambas partes afirman que la salvación sólo se puede encontrar en Jesucristo solo a través de la fe solamente. Este acuerdo sobre el evangelio debe ser celebrado. Cualquiera que sea la diferencia existente entre estos sistemas, el evangelio no es uno de ellos. Los dispensacionalistas y teólogos del pacto son hermanos en Cristo.

A continuación, la cuestión de las "dispensaciones" en mi opinión no es un punto fundamental de la diferencia. Esto puede sorprender a algunos ya que el dispensacionalismo está estrechamente relacionado con la idea de las dispensaciones. Pero Teólogos del Pacto y Dispensacionalistas afirman que Dios ha trabajado en diferentes tiempos y de diferentes maneras a lo largo de la historia (aunque la salvación siempre ha sido por gracia a través de la fe). Los dispensacionalistas a menudo han gastado más energía en el tema de las dispensaciones, pero este no es el factor más importante en mi estimación. Los dos campos pueden diferir según los criterios de una dispensación o cuántos hay, pero la creencia en las dispensaciones no es la cuestión más crucial.

Además, los pactos de la Teología del Pacto no son lo más importante. Tradicionalmente, tres pactos han sido afirmados en la Teología del Pacto: (1) Pacto de Redención; (2) Pacto de Obras; y (3) Pacto de Gracia. Sin embargo, los teólogos del Pacto no están de acuerdo en estos pactos, algunos rechazando uno o dos de ellos. Además, no siempre han estado de acordado en como deben ser llamados estos pactos. Además, algunos Dispensacionalistas han afirmado uno o todos los tres de estos pactos mientras siguen siendo dispensacionalistas. Así que no creo que los pactos de la Teología del Pacto sean los temas principales que separan los dos sistemas.

Así que si las dispensaciones y los pactos de la Teología del Pacto no están en el centro de las diferencias entre los dos campos, ¿cuáles son las principales diferencias? La respuesta, en mi opinión, se reduce a dos cuestiones: la hermenéutica y la historia .

Hermenéutica

La Hermenéutica se ocupa de los principios para la interpretación de la Biblia. Los dispensacionalistas afirman una coherente hermenéutica histórico-gramatical o literal aplicada a todas las áreas de la Escritura, incluyendo escatología (tiempos finales) y pasajes del Antiguo Testamento relacionados con Israel nacional. Este enfoque incluye un entendimiento literal de los pasajes concernientes a la tierra de Israel, el templo, Jerusalén, etc. El dispensacionalismo afirma que todos los detalles de las profecías, promesas y pactos del Antiguo Testamento deben cumplirse de la manera en que los autores originales inspirados por la Biblia pretendían. No hay cumplimientos no-literales o espirituales de las promesas físicas y nacionales en la Biblia. Tampoco el Nuevo Testamento reinterpreta, trasciende, transforma o espiritualiza las promesas y profecías del Antiguo Testamento. Con el Dispensacionalismo, lo que usted ve es lo que usted obtiene en la biblia. No hay ninguna trayectoria tipológica o progresión canónica que borre o trascienda la historia de la Biblia o la importancia de los detalles de los pactos y las promesas en la Biblia. La hermenéutica histórico-gramatical descubrirá tipos en la Biblia, pero el concepto de interpretación tipológica que anula el significado claro de los textos bíblicos no es aceptado en el Dispensacionalismo.

Mientras que áreas como la Ley Mosaica son sombras de las mayores realidades del Nuevo Pacto (ver Heb. 10:1), los Dispensacionalistas no creen que todo en el Antiguo Testamento es una sombra. Los asuntos asociados con los pactos de la promesa incluyendo Israel, la tierra de Israel, el templo, Jerusalén, las naciones, la restauración de la creación, etc. no son sombras. Las promesas relativas a estos asuntos deben cumplirse como se predijo. Todo esto ocurre debido a Jesús el Mesías que trae todas las promesas de Dios a cumplimiento (2 Corintios 1:20).

Los dispensacionalistas se apegan a la "prioridad de pasaje" en la que el significado primario de un pasaje se encuentra en el pasaje a la mano y no en otros pasajes. Los dispensacionalistas no creen en la prioridad de un testamento sobre el otro (aunque el Nuevo es más completo), sólo piden que se honre la integridad de cada pasaje en cada testamento sin anular su significado con otros pasajes. El Nuevo Testamento ofrecerá una nueva revelación, pero no contradecirá ni anulará el significado de pasajes anteriores en el Antiguo Testamento. Los dispensacionalistas, por lo tanto, creen que todas las Escrituras armonizan con otras Escrituras, pero ningún pasaje de la Biblia transforma, trasciende o reinterpreta cualquier otro pasaje bíblico.

Los teólogos del pacto también afirman una hermenéutica histórico-gramatical a muchas áreas de la Escritura, pero creen que la hermenéutica tipológica e incluso espiritual deben ser aplicadas a algunas áreas de las Escrituras -particularmente pasajes que involucran promesas físicas y nacionales al Israel nacional en el Antiguo Testamento. A menudo son vistas como sombras que son trascendidas por las mayores realidades del Nuevo Testamento (es decir, Jesús y la iglesia).

La hermenéutica de la teología del pacto está estrechamente vinculada al concepto de "prioridad del Nuevo Testamento" en el cual el Nuevo Testamento es visto como la lente para interpretar e incluso reinterpretar el Antiguo Testamento. Esto encaja con la idea de que la transición del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento es la de la sombra a la realidad. Así, las promesas físicas y nacionales en el Antiguo Testamento a menudo se ven como sombras y tipos que se cumplen en Jesús y la iglesia. Este enfoque puede implicar la espiritualización del Antiguo Testamento. Como dijo Kim Riddlebarger: "Si los escritores del Nuevo Testamento espiritualizan las profecías del Antiguo Testamento aplicándolas en un sentido no literal, entonces el pasaje del Antiguo Testamento debe ser visto a la luz de esa interpretación del Nuevo Testamento, no viceversa" (Kim Riddlebarger, A Case Para Amillennialism , 37). Al parecer, una vez que los conceptos de "Israel" y "templo" se encuentran en Jesús, no es necesario esperar un cumplimiento literal de estos asuntos en el futuro.

En pocas palabras, muchas de las diferencias entre los dos campos se refieren a lo literal que debemos estar con las promesas físicas y nacionales y los pactos en el Antiguo Testamento. Los dispensacionalistas ven éstas como realidades que necesitan ser cumplidas si no las han sido ya. Los teólogos del pacto a menudo los ven como sombras y tipos que se cumplen en Jesús sin que sea necesario un cumplimiento literal de estos asuntos.

Historia

Además de la hermenéutica, la otra gran diferencia entre el Dispensacionalismo y la Teología del Pacto se refiere a la historia de la Biblia. Los debates suelen incluir asuntos importantes como la naturaleza de las promesas y pactos del Antiguo Testamento, la identidad y el papel de Israel en los propósitos de Dios, la identidad y el papel de la iglesia y lo que se cumplió con la primera venida de Jesús y lo que queda por cumplir con la segunda venida de Jesús.

Pero en lo que respecta a esto, creo que las dos principales diferencias en el argumento son: (1) el rol de la nación Israel en los propósitos de Dios, y (2) si habrá una fase de reino mediatoria en el reino de Dios en la tierra después de esta era pero antes del Estado Eterno.

Cuando se trata de Israel, la teología del pacto percibe a Jesús como el verdadero Israel y que las promesas del Antiguo Testamento a Israel nacional en el Antiguo Testamento son sombras que encuentran cumplimiento en Él. Y cuando todos los creyentes, incluyendo a los gentiles, se unen con Cristo, se unen a "Israel" también. Esto significa que el concepto de "Israel" se expande para incluir a los gentiles. Así, la iglesia en Jesús es el nuevo / verdadero Israel y la culminación de los planes de Dios para Su pueblo. No hay necesidad de una restauración de Israel nacional ya que Jesús es "Israel verdadero" y la iglesia en Jesús es ahora Israel. Además, aunque reconocen un aspecto "aún no" al reinado de Jesús, los teólogos del Pacto tienden a enfatizar fuertemente el cumplimiento de las promesas y pactos del Antiguo Testamento. Para la mayoría de los Teólogos del Pacto el reinado de David / Milenio de Jesús y el reinado de los santos está ocurriendo desde el cielo ahora. Por lo tanto, estamos actualmente en el reino mesiánico de Jesús. Además, las promesas del pacto del Antiguo Testamento se cumplen en su mayoría ahora. Por lo tanto, no hay necesidad de un futuro reinado terrenal de Jesús, ya que esta era es la era del cumplimiento y el reinado de Jesús.

El dispensacionalismo, por otra parte, celebra la identidad y el papel de Jesús como el verdadero israelita, pero esta verdad no significa la falta de importancia de la nación de Israel. Los planes de Dios para Israel implican un papel de servicio para la nación y el "verdadero Israelita" -Jesús el Mesías. La identidad de Jesús como el verdadero israelita significa la restauración de la nación Israel como Isaías 49: 3-6 enseña. Siempre ha sido el plan de Dios para la nación Israel cumplir una misión de servicio y liderazgo a las naciones (Génesis 12: 2-3, Deuteronomio 4: 5-6). Israel falló en esta misión en el Antiguo Testamento pero bajo Jesús el Mesías, Israel cumplirá su destino de liderazgo y servicio a las naciones en un reino mesiánico sobre las naciones (Isaías 2: 2-4). Dado que las naciones existen en el futuro reino mesiánico / milenial, no debería sorprendernos que Israel como nación tuviera un papel para las naciones durante este período, bajo Jesús el Mesías. Puesto que Israel nacional sigue siendo significativo, no es el caso que la iglesia es el nuevo Israel que substituye o reemplaza Israel nacional en los propósitos de Dios. La iglesia es el instrumento para el evangelio y la proclamación del reino en esta era, pero Israel seguirá teniendo un papel para las naciones cuando Jesús regrese. La iglesia de esta era también participará en el gobierno de Jesús sobre las naciones (Apocalipsis 2: 26-27; 3:21).

A diferencia de los Teólogos del Pacto, los dispensacionalistas no creen que el concepto de "Israel" se expanda para incluir a los gentiles. En cambio, el concepto de "pueblo de Dios" se expande para incluir a los creyentes, junto con los creyentes israelitas. No es el plan de Dios que todos los creyentes se conviertan en Israel, sino para que exista diversidad en el pueblo de Dios, ya que la idea del pueblo de Dios incluye tanto a los israelitas como a los gentiles sin que pierdan su identidad étnica. Incluso en el Estado Eterno el pueblo de Dios es referido como "las naciones" (Apocalipsis 21:24, 26).

También importante para la historia de la Biblia, según el Dispensacionalismo, es la necesidad de un reino terrenal en el que el último Adán y el Mesías gobernarán la tierra con éxito para la gloria de Dios. Debe ocurrir un reinado y gobierno exitoso sobre la tierra. Dios encargó a Adán y, a la humanidad que gobernaran la tierra con éxito en Su nombre en Génesis 1: 26-28, pero este mandato del reino permanece incumplido desde ahora, algo que el escritor de Hebreos afirma en Hebreos 2: 5-8. Por lo tanto, debe haber un reino terrenal venidero de Jesús porque debe haber un reinado exitoso del Último Adán (Jesús) en el reino donde el primer Adán falló. Dado que este reinado involucra a las naciones, el Mesías usará a Israel como un instrumento para Su gobierno del reino durante este tiempo. Así, el reinado terrestre de Jesús sobre las naciones con Israel como instrumento de Su gobierno es esencial para la comprensión dispensacional de la historia de la Biblia.

Conclusión

Mucho más podría decirse de otras diferencias importantes entre el Dispensacionalismo y la Teología del Pacto, pero los puntos mencionados arriba están en el centro de las diferencias. Dispensacionalistas y Teólogos del Pacto no están de acuerdo con la hermenéutica y la historia de la Biblia, particularmente en relación con el papel de Israel en los propósitos de Dios y la necesidad de un reino terrenal venidero del Mesías.

Fuente