Una Mirada Al Gran Despertar
Por John F. Macarthur
El Gran Despertar fue un renacimiento dramático que comenzó en Nueva Inglaterra a mediados del siglo XVIII y barrió las colonias antes de que finalmente se calmara. Multitudes se convirtieron en el Despertar, y el clima espiritual de la América colonial se transformó. Incluso en los libros de historia secular, el Gran Despertar es tratado como uno de los eventos más significativos en la historia temprana de los Estados Unidos.
Las señales de avivamiento aparecieron por primera vez en Nueva Jersey entre las congregaciones reformadas holandesas en 1726. Unos años más tarde, un joven pero ya conocido pastor de Massachusetts llamado Jonathan Edwards comenzó a ver un aumento notable en el número de conversiones entre su rebaño. En 1736 Edwards publicó su primer trabajo sobre el renacimiento, Una Narrativa De Conversiones Sorprendentes. No podía haber sabido entonces que las conversiones que estaba presenciando en su propia parroquia fueron los primeros movimientos del mayor avivamiento en la historia de Estados Unidos. Además, el mismo Edwards, junto con el evangelista inglés y predicador al aire libre George Whitefield, serían los principales instrumentos humanos que Dios usó para llevar a cabo el movimiento en la década de 1740. Cuando terminó, prácticamente todas las comunidades de las colonias habían sido afectadas por el avivamiento. En todos los lugares donde se produjo el Despertar, estuvo marcado por una fuerte predicación, un resurgimiento de la sana doctrina, un claro énfasis en la justificación por la fe, una poderosa convicción de pecado, conversiones inmediatas y vidas dramáticamente cambiadas.
Pero otra marca significativa del avivamiento fue la potente respuesta emocional que generó. Algunas personas respondieron a la predicación con reacciones físicas intensas: desmayos, temblores, gritos y conmoción. Esos fenómenos ocasionalmente dieron paso a manifestaciones aún más extraordinarias: saltos, contracciones, bailes, éxtasis, trances, visiones e incluso risas incontroladas.
Obviamente, hay algunos paralelos bastante notables entre los fenómenos que ocurrieron en el Gran Despertar y lo que ha sucedido en las últimas décadas. Y este hecho no escapó a los defensores del avivamiento de la risa nacido en Toronto en 1994. Gerald Coates, un líder carismático británico, escribió:
Quienes hayan estudiado Whitefield y Wesley, Jonathan Edwards y otros avivistas sabrán que son precisamente estos fenómenos ["la risa y las lágrimas y personas cayendo,” como se vio en el movimiento de Toronto], lo que tuvo lugar[durante el Gran Despertar] en la adoración, a través de testimonios y la predicación del evangelio. Estas cosas no son nuevas y marcaron muchos (aunque no todos) avivamientos [sic]. [1]]
Dado que Jonathan Edwards fue el defensor más abierto del Gran Despertar, muchos carismáticos modernos esperan reclutar a Edwards como apologista por su causa. William DeArteaga , por ejemplo, está convencido de que “Edwards hubiera disfrutado con el movimiento de sanidad por fe”[2] y que “Edwards se regocijaría de la manera en que Jesús es alabado y adorado dentro de la comunidad carismática .” [3]
Edwards, que podría decirse que es el mayor teólogo y pensador más profundo que Estados Unidos ha producido jamás, ciertamente serviría como un formidable aliado para el movimiento.
Pero, ¿defendería Edwards los avivamientos de risa y las manifestaciones carismáticas modernas como verdaderas obras de Dios? Dejó varios volúmenes que dejan muy claras sus opiniones sobre estos asuntos. Los hechos históricos en realidad sugieren que el movimiento lo horrorizaría. Casi seguro que lo llamaría fanatismo. ¿Por qué tantos promotores de fenómenos místicos creen que simpatizaría con su causa?
En primer lugar, Edwards escribió para defender el Gran Despertar como un verdadero avivamiento. Y escribió en respuesta a una ola de ataques severos que se centraron principalmente en los excesos emocionales del movimiento. La némesis de Edwards en los días del Gran Despertar fue Charles Chauncy, pastor de la Primera Iglesia de Boston. Chauncy se convirtió en el oponente más abierto del Despertar, mientras que Edwards fue su defensor más elocuente.
La tesis de DeArteaga es que la oposición mató al Gran Despertar. Afirma que la "ortodoxia de consenso" —las opiniones doctrinales prevalecientes en Nueva Inglaterra— afligían al Espíritu Santo porque los hombres como Chauncy no podían tolerar las demostraciones de emoción que acompañaban al avivamiento.
Y, curiosamente, el principal villano teológico del relato de DeArteaga es el calvinismo , la creencia de que Dios es soberano en la salvación de los pecadores. El arminianismo , la enseñanza de que la voluntad humana en última instancia determina si una persona se salva o se pierde, es interpretada por DeArteaga como un refinamiento benigno pero a menudo mal entendido de la teología evangélica. En la evaluación de DeArteaga, "la teología calvinista pura no podía interpretar las experiencias espirituales que acompañaban al Gran Despertar". [4] Y así, DeArteaga resume, "utilizando los supuestos de la teología calvinista", Charles Chauncy "aseguró la derrota del Despertar". [5]
Uno o dos detalles históricos bastante significativos hacen que la tesis sea totalmente insostenible. Los hechos son que Chauncy se inclinó hacia el arminianismo y, en última instancia, ayudó a fundar el Unitarianismo, mientras que Jonathan Edwards siguió siendo un calvinista incondicional durante toda su vida. Además, la otra figura imponente en el Gran Despertar, George Whitefield, también era un calvinista comprometido.
La "teología del consenso" de ese día fue, de hecho, arminiana. En los treinta años anteriores al Despertar, el calvinismo estaba en grave declive. Edwards y Whitefield fueron percibidos como dinosaurios teológicos por la mayoría de sus contemporáneos porque se aferraban a la antigua teología.[6] Ellos defendieron brillantemente el calvinismo contra los ataques de hombres como Chauncy. Su predicación de las doctrinas calvinistas de la depravación humana y la soberanía divina fueron precisamente lo que provocó el Despertar. Edwards registró esto:
En algunos, incluso la visión de la gloria de la soberanía de Dios, en los ejercicios de su gracia, ha sorprendido al alma con tal dulzura, que produce [llanto, alegría y clamor]. Recuerdo un ejemplo de uno, quien, leía algo relacionado con la manera soberana de Dios de salvar a los pecadores, como si se sintiera egoísta, sin tener en cuenta la propia justicia de los hombres como motivo de su gracia, sino magnificándose a sí mismo y humillando al hombre, o con ese propósito- sintió un arrebato tan repentino de gozo y deleite al considerarlo.[7]
Lejos de representar una amenaza para el Gran Despertar, la doctrina calvinista estaba en el corazón del movimiento.
Nada de eso le importa a DeArteaga. En ninguna parte de su libro reconoce siquiera que Edwards era calvinista o que el Despertar fue motivado por la predicación de doctrinas preciosas para los calvinistas. Él simplemente cuenta el Gran Despertar con su propia inclinación revisionista. A lo largo del libro, la teología calvinista sigue siendo el coco favorito de DeArteaga, el epítome del fariseísmo de los últimos días. Pero el Calvinismo que ataca es una caricatura, exagerada para hacer un blanco fácil. Sugiere, por ejemplo, que la visión de Calvino sobre Dios "está más cerca del concepto de Dios representado en el Corán, todo soberano que aún gobierna el universo de manera caprichosa"[8] - una manera totalmente falsa e injusta de representar la concepción calvinista de la soberanía de Dios. Al citar al historiador católico Haire Belloc como su autoridad, DeArteaga incluso culpa al Calvinismo por el declive espiritual de Europa [9] - Una opinión que los historiadores imparciales rechazaría rotundamente.
Y, por supuesto, según DeArteaga, la teología calvinista fue responsable de la desaparición del Gran Despertar [10] —una afirmación que ignora por completo los hechos de la historia.
Pero si queremos obtener los hechos reales relacionados con el Gran Despertar y lo que llevó a su eventual desaparición, nuestra mejor fuente siempre será un relato de testigo ocular. Y como veremos la próxima semana, Jonathan Edwards ya nos ha proporcionado un montón de análisis en profundidad.
(Adaptado de Reckless Faith )
[1] Gerald Coates, “An Open Letter to the Editor,” Evangelism Today (August, 1994).
[2] William DeArteaga, Quenching the Spirit (Lake Mary, FL: Creation House, 1992), 115.
[3] DeArteaga, Quenching the Spirit, 249.
[4] DeArteaga, Quenching the Spirit, 32
[5] DeArteaga, Quenching the Spirit, 52.
[6] Iain Murray, Jonathan Edwards(Edinburgh, UK: Banner of Truth, 1987), 211–16.
[7] Jonathan Edwards, Jonathan Edwards on Revival (Edinburgh, UK: Banner of Truth, 1984), 1–74.
[8] DeArteaga, Quenching the Spirit, 241
[9] DeArteaga, Quenching the Spirit, 89.
[10] DeArteaga, Quenching the Spirit, 52.
Disponible en línea en: https://www.gty.org/library/blog/B181107
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