El Auge del Fundamentalismo
Juan 14: 6; Hechos 4:12
Por John MacArthur
El dios de la tolerancia religiosa no es el Dios de la Biblia. Es Satanás quien no le importa lo que creamos, o cuán sinceramente lo creamos, siempre y cuando no creamos la Palabra de Dios. Mostrar a Dios como tolerante de todas las formas de adoración es negar el Dios de las Escrituras. Después de todo, este fue su primer mandamiento: "Yo soy el Señor tu Dios. . . . . . . No tendrás otros dioses delante de mí "(Éxodo 20: 2-3).
Si creemos la Biblia, no podemos conceder que otras religiones pueden ser verdad también. El cristianismo, si es cierto de verdad, es exclusivamente verdad. Inherente a las demandas de Cristo está la afirmación de que sólo Él ofrece la verdad y todos los sistemas religiosos que se desvían de Su verdad son falsos (Juan 14: 6; Hechos 4:12).
Por supuesto, este punto de vista contradice los valores relativistas de la cultura moderna. El pluralismo y la diversidad se han consagrado como virtudes más altas que la verdad misma. No se deberíamos decir que nuestras creencias son correctas y todas los demás están equivocadas. Esto es considerado como retrasado, fuera de moda, descortés. En otras palabras, no se deberíamos realmente creer nuestras creencias religiosas; sólo se nos permite afirmarlas como preferencias personales.
Estos no son temas nuevos; la iglesia ha librado una lucha continua sobre estos mismos asuntos, al menos, desde el cambio de siglo. Este mismo recurso de amplitud de mentalidad en las normas y creencias religiosas siempre ha estado en el corazón de la agenda del liberalismo teológico; de hecho, es precisamente lo que el término liberal significaba originalmente. Lo que es nuevo de las apelaciones de hoy en día por la tolerancia es que vienen de dentro del campamento evangélico.
El liberalismo primero comenzó a dominar las principales denominaciones protestantes hace casi cien años. Las escuelas anteriormente comprometidas con la verdad bíblica comenzaron a atacar a las mismas doctrinas en las que habían sido fundadas para defender. Incluso el Seminario Teológico de Princeton, durante mucho tiempo un bastión de la ortodoxia reformada, finalmente, sucumbió al espíritu de la época. Durante un tiempo parecía que el evangelicalismo sería completamente abrumado y derrocado por el liberalismo.
Liberales caracterizan el evangelicalismo como anticuado, no iluminado, y desesperadamente intolerante. Argumentan que el cristianismo debe ser lo suficientemente amplio como para abarcar todo tipo de creencias. En su opinión, la naturaleza estrecha y exclusiva del evangelicalismo histórico no representan adecuadamente a Cristo; la tolerancia y la liberalidad son más apropiadas para el cristianismo moderno. Ese argumento evidentemente cayó en oídos receptivos. La sana doctrina comenzó a dar paso a un compromiso, el liberalismo, e incluso clasificar incredulidad dentro de la iglesia.
Entonces comenzó un movimiento notable. Evangélicos de ambos lados del Atlántico, se unieron en la escritura y la publicación de una serie de artículos titulada Los Fundamentos. Originalmente publicado en doce volúmenes, esos artículos sentaron las bases para un movimiento que llegó a conocerse como el fundamentalismo. Con hombres como J. Gresham Machen, James Orr, y RA Torrey a la cabeza, el fundamentalismo empleó la sana doctrina para combatir el liberalismo, la alta crítica, la teoría de la evolución, y el modernismo.
La base doctrinal para el fundamentalismo fue lo suficientemente amplia como para incluir evangélicos anglicanos, luteranos, presbiterianos, metodistas, bautistas, menonitas, independientes y otros. Los temas que identificaron como "fundamentales" eran las doctrinas que colectivamente se vieron como algo esencial, primarias y verdades no negociables. Estos eran, por supuesto, los mismos artículos de fe que distinguían el evangelicalismo del liberalismo. Los fundamentalistas creían que eran también doctrinas que separaban a la iglesia verdadera de la falsa cristiandad.
¿Cuáles fueron los artículos fundamentales que identificaron?
La más básica eran la autoridad, la inspiración y la infalibilidad de la Escritura. En contra de los altos críticos, los fundamentalistas argumentaron que la Biblia es la palabra literal de Dios, que es histórica y objetivamente exacta, y que es la regla obligatoria completa y única de fe para los creyentes. Estos preceptos, por supuesto, determinan una serie de otros temas. Si estamos de acuerdo en que la Escritura es la Palabra autoritativa e infalible de Dios, no tenemos ninguna razón legítima para disputar sus afirmaciones históricas, como el relato de la creación, el nacimiento virginal de Cristo, su resurrección corporal, y los milagros. Si creemos que la Escritura es la única autoridad en materia de fe y práctica, no se puede establecer una especulación religiosa o tradición de la iglesia junto a ella.
Todas estas cuestiones fueron enumeradas como "fundamentos", junto con la deidad de Cristo, la doctrina de la Trinidad, la expiación sustitutiva de Cristo en la cruz, la resurrección, la justificación por la sola fe, la salvación por gracia mediante la fe, la necesidad de la santificación, y el rechazo de todos los cultos que falsifiquen o contradigan cualquiera de las otras doctrinas fundamentales.
En resumen, los primeros fundamentalistas utilizaron la sana doctrina para definir el verdadero cristianismo, contra los liberales, que insistían en que los únicos problemas que realmente importaban eran práctico y no teóricos. Un lema liberal trillado era "el cristianismo es vida, no doctrina." Los fundamentalistas correctamente argumentaron que el verdadero cristianismo es una doctrina que afecta a toda la vida.
Así, en contraste con los que estaban dispuestos a ampliar la designación "cristiano" para abrazar el más amplio espectro de creencias, los fundamentalistas intentaron identificar el núcleo de la verdad objetiva que era absoluta y no negociable. Ese cuerpo de sana doctrina, según ellos, es el fundamento de todo cristianismo genuino. Cada clasificación de religión que rechaza los fundamentos fue considerada como pseudo-cristiana o no cristiana.
Los fundamentalistas no fueron capaces de recuperar la mayor parte de las principales denominaciones de invadir el liberalismo. Pero ellos lograron establecer nuevas escuelas, nuevas denominaciones y nuevas iglesias fieles a la histórica verdad bíblica. Esas instituciones han disfrutado de un siglo de crecimiento vigoroso e influencia espiritual, mientras que la línea principal de iglesias denominacionales han sufrido una decadencia seria.
El hecho de que Estados Unidos todavía tiene iglesias creyentes en la Biblia saludables es testimonio del triunfo de nuestros antepasados fundamentalistas. Si no hubieran permanecido firmes y defendido los fundamentos de la fe cristiana, el paisaje de la iglesia estadounidense se parecería a la tierra baldía que ahora vemos en países como Alemania. Las iglesias europeas nunca se han recuperado de la devastación causada por el seudo-cristianismo del liberalismo. Nos dejan con un recordatorio de lo que podría haber sido, si no fuera por la convicción y el valor de hombres como J. Gresham Machen.
Mientras que los beneficios de la batalla fundamentalista contra el liberalismo llegan hasta el presente, el propio movimiento fundamentalista nunca disfrutó de ese tipo de longevidad. Comenzó a desmoronarse casi tan pronto como alcanzó su punto máximo. Y la fragmentación de la comprensión del fundamentalismo es la clave para la comprensión de la diversidad que ahora vemos en el paisaje evangélico. Abordaremos eso la próxima ocasión.
(Adaptado de Reckless Faith)
Disponible en línea en: http://www.gty.org/resources/Blog/B151104
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