¿Que Significa Cristo como “Verdadero Israel” para la Nación de Israel? Una Critica ala Comprensión No-Dispensacional

¿QUE SIGNIFICA CRISTO COMO “VERDADERO ISRAEL” PARA LA NACION DE ISRAEL? UNA CRÍTICA DE LA COMPRENSION NO-DISPENSACIONAL

Michael J. Vlach, Ph.D. Profesor Asociado de Teología del Seminario The Master

Los no-dispensacionalistas a menudo afirman que la identidad de Jesús como el "verdadero Israel" significa que no hay ya ningún futuro importante para Israel como una entidad nacional. Para ellos, si Cristo es el "verdadero Israel", esto significa que todos los que creen en Cristo, ya sea judíos o gentiles son ahora parte de Israel por la relación de su identificación con Jesús, el verdadero israelita. Por lo tanto, el lugar nacional de Israel en el plan de Dios ya no existe. Este enfoque, sin embargo, llega a conclusiones erróneas acerca de cómo Jesús se relaciona con Israel. Jesús se identifica con Israel y Él es el verdadero y último israelita. Pero esta identificación es la base para la restauración nacional de Israel, no de la falta de importancia de Israel en los planes de Dios.

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Introducción

Israel sigue siendo un importante punto de desacuerdo entre los dispensacionalistas y los no dispensacionalistas. Los dispensacionalistas sostienen que la nación de Israel será salva y restaurado a un lugar de servicio a las naciones, cuando Jesús regrese y reine sobre las naciones (véase Isaías 19:24-25; Zacarías 14; Mateo 25:31). Por lo tanto, Israel, como nación, tiene un papel que desempeñar en los planes futuros de Dios, incluyendo a las naciones líderes en ejemplo y adoración (ver Isaías 2:2-4). Los no-dispensacionalistas, por el contrario, a menudo argumentan que la iglesia es ahora el cumplimiento o la sustitución de Israel con la implicación de que Israel no será restaurado como nación.[1] Para ellos, ya que Jesús es el cumplimiento de Israel, no hay necesidad de una restauración nacional de Israel.

Lo importante a la comprensión evangélica no dispensacional de Israel es el papel de Cristo como "verdadero Israel". En suma, el argumento no dispensacional a menudo es el siguiente: Jesús es el cumplimiento total de Israel. Él es el "verdadero Israel." Como resultado, todos los que están "en Cristo", ya sea Judío o gentiles son ahora Israel sobre la base de su identificación con Cristo. Por lo tanto, no hay restauración futura para la nación de Israel. O en otras palabras, ya que Jesús es el verdadero Israel, aquellos que pertenecen a El, son ahora "Israel", así que no habrá restauración de la nación de Israel.

El problema con este punto de vista es que no se encuentra en las Escrituras. De hecho, es refutada por los textos explícitos en los dos testamentos que indican lo contrario. Nuestro propósito aquí es demostrar que este entendimiento no dispensacional de lo que Cristo como "verdadero Israel" significa para la nación de Israel no es bíblico. En cambio, la identificación de Cristo con Israel es la base para la restauración nacional de Israel no la revocación de la importancia de la nación. Debido a que Cristo se identifica con Israel y es la Cabeza corporativa de Israel, Él es capaz de restaurar a la nación que actualmente está experimentando un endurecimiento y rechazo temporal. Así que en lugar de llevar hasta el final la importanmcia nacional de Israel en el plan de Dios, la identidad de Cristo como la nación de Israel garantiza la importancia de Israel. Voy a argumentar que la perspectiva no dispensacional es correcta en la identificación de Jesucristo con Israel, pero es incorrecta sobre las implicaciones de esta verdad.

La Perspectiva No Dispensacional de Cristo Como “Verdadero Israel”

Para demostrar el punto de vista no dispensacional, voy a hacer referencia a la redacción de cuatro estudiosos no dispensacionalistas—Robert B. Strimple, Kim Riddlebarger, Russell D. Moore y Vern Poythress. Los cuatro expresamente han abordado las repercusiones de Cristo como "Israel" de una manera que supuestamente refuta la comprensión dispensacional de Israel. Estos cuatro hombres han argumentado que la identidad de Cristo como "Israel" significa que la comprensión dispensacional de una futura restauración de la nación de Israel es un error. Antes de analizar sus declaraciones, sin embargo, quiero hacer una aclaración. Estoy de acuerdo con estos hombres, cuando vinculan a Jesús con Israel. El conjunto de pasajes del Antiguo Testamento que Mateo utiliza para vincular las experiencias de Israel con Jesús en Mateo 1 y 2 indican que Jesús tiene un importante relación con Israel (compare Mateo 1:22-23 / Isa. 7:14; Mat 2:15 / Os 11:1; Mateo 2:17–18/Jer 31:15). 2:17-18 / Jeremías 31:15). Jesús es la cabeza de Israel y Él representa todo lo que Dios quería que Israel sea. No hay ningún problema con este entendimiento. Lo que estoy discutiendo, sin embargo, es las implicaciones que algunos dan en lo que respecta a Jesús siendo identificado con Israel. Estos críticos del dispensacionalismo están afirmando que la identificación de Jesús con Israel descartan una restauración de la nación de Israel. A mi entender, sin embargo, es que la representación de Jesús de Israel es la base para la restauración de la nación. Esto se establece explícitamente en Isaías 49:3-6, un pasaje que se examinará más adelante. Pero ahora nuestra atención se centra en los cuatro críticos del dispensacionalismo.

Al dirigirse a su punto de vista sobre Israel, el amilenialista, Strimple, afirma: “El verdadero Israel es Cristo. Él es el Siervo sufriente del Señor.”[2] A continuación, dice: “Puesto que Cristo es el verdadero Israel. La verdadera simiente de Abraham, nosotros que estamos en Cristo por la fe y la obra de su Espíritu somos el verdadero Israel, el Israel de la fe, no de origen meramente.”[3]. Para Strimple, ya que Cristo es “Israel” todos los que creen en Él por la fe son Israel. Esto significa que no hay una restauración futura de la nación de Israel como los dispensacionalistas entienden puesto que Cristo y todos los que creen en Él son ahora “Israel.” Strimple argumenta que el uso de Mat 2:15 de Oseas 11:1, en ​​el que la partida de Cristo de Egipto es declarada un cumplimiento del éxodo de Israel de Egipto a principios de siglos, es un apoyo a esta perspectiva[4]. Strimple utiliza Mat 2:15 para declarar: “Cristo es el verdadero Israel de Dios, el único en el que se recapitula la historia de Israel y los propósitos de Dios para Israel vienen a su cumplimiento.”[5]

Riddlebarger, también se opone a un cumplimiento literal de las promesas del Antiguo Testamento a la nación de Israel sobre la base de su comprensión de Cristo como el “verdadero Israel.” En su libro, Un Caso Para el Amilenialismo, Riddlebarger reprende a los dispensacionalistas que toman pasajes como Isa 41:8-9 y 42:1-7 para referirse a una futura restauración de la nación de Israel a su tierra:

Los Dispensacionalistas, que interpretan estos pasajes literalmente, asignan un cumplimiento de las profecías de Isaías a un futuro milenio terrenal, en el que Israel van a coexistir con los gentiles bajo el reinado del rey davídico.[6]

Él entonces desafía la comprensión dispensacional diciendo: “¿Es así como el Nuevo Testamento interpreta estas profecías mesiánicas sobre el siervo del Señor? ¿Quién es este siervo del Señor: la nación de Israel, o Jesús, el Mesías de Israel?”[7] Para Riddlebarger las profecías de Isaías “se cumplen en la misión mesiánica de Jesús.”[8] Él entonces hace un llamamiento a varios pasajes que vinculan a Jesús con el siervo de Israel que se habla en Isaías —Mateo 8:17 y Lucas 1:54, 69; Hechos 3:13; 8:34-35. También se refiere a la conexión Mat. 2:15 / Os 11:1 en el que Mateo vincula a Jesús con la experiencia del éxodo de Israel y Gálatas 3 y la discusión de Pablo de cómo los gentiles están relacionados con la simiente de la Abraham[9]. Riddlebarger declara:

Las ramificaciones de este en un punto de vista del milenio debe ser ahora obvias. Los escritores del Nuevo Testamento afirman que Jesús era el verdadero Israel de Dios y el cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento. Así que ¿que queda del caso de los dispensacionalistas, de que esas profecías por tanto se cumplirán en un futuro milenio? Se desvanecen en Jesucristo, quien las ha cumplido.[10]

Tenga en cuenta que para Riddlebarger, la venida de Jesús como "el verdadero Israel de Dios" se refiere a las profecías relacionadas con la participación con un reino futuro de un Israel “desapareciendo.” De este modo el cumplimiento literal de las promesas del AT a la nación de Israel se desvanecen en el aire. La lógica Riddlebarger se puede resumir en mis palabras de la siguiente manera:

En el Antiguo Testamento la nación de Israel fue identificada como el "siervo del Señor." El siervo de la nación de Israel, se le prometió una futura restauración.
El Nuevo Testamento indica que Jesús es el cumplimiento del siervo del Señor.
Porque Jesús es el verdadero siervo del Señor, Él es el verdadero Israel.
Por lo tanto, no esperamos una restauración literal de la nación de Israel ya que Jesús es el verdadero Israel.

Voy a argumentar que esta lógica no funciona. Pero ahora otra crítica de la comprensión dispensacional.

Moore sostiene que los dispensacionalistas son parte de aquellos que “se pierdenradicalmente el enfoque centrado en Cristo de la discusión del Nuevo Testamento” [11], cuando se trata del reino de Dios y de Israel. Para Moore, los dispensacionalistas se equivocan cuando hablan de un “Israel milenial como si tuviera un papel ‘mediador’ en la dispensación de las bendiciones de Dios a las naciones”[12] . Esto se debe a que los dispensacionalistas no entienden que Jesús es ahora el verdadero Israel y que ahora posee el papel de mediador (ver 1Tim 2:5).[13] Para Moore, Cristo como Mediador significa que la nación de Israel ya no es un mediador de las bendiciones de Dios. Como dice Moore, “Así, cuando los dispensacionalistas hablan del ‘futuro’ de Israel, deben hablar de ello en términos de ‘futuro’ de Jesús—un futuro que promete compartir con sus ‘amigos.’”[14]

Además, Poythress, que escribió un libro evaluando la teología dispensacional, vincula su comprensión no-dispensacional de Cristo como el verdadero Israel con el Nuevo Pacto:

Porque Cristo es un israelita y los cristianos están en unión con Cristo, los cristianos participan de los beneficios prometidos a Israel y de Judá en Jeremías. ¿Con quién se hizo el nuevo pacto? Se hizo con Israel y Judá. Por lo tanto, se hizo con los cristianos, en virtud de Cristo, el israelita. Por lo tanto se podría decir que Israel y Judá se someten a una transformación en la primera venida de Cristo, porque Cristo es el israelita final, sumamente fiel. A su alrededor de el todo el verdadero Israel se reune.[15]

Para Poythress el concepto de Israel somete a la “transformación” a causa de Cristo, quien es el “israelita sumamente fiel.” Todos los que están en Cristo son ahora Israel. Dado que esta transformación de Israel se ha llevado a cabo no hay necesidad de un cumplimiento literal de las promesas del Antiguo Testamento con la nación de Israel.

En suma, el argumento no dispensacionalista afirma que puesto que Cristo es el verdadero Israel todos los que están en Cristo son Israel, por lo que no hay necesidad para una futura restauración de la nación de Israel con cualquier tipo de papel de mediador. O, para decirlo en la forma de un argumento:

Premisa 1: Israel es la nación elegida de Dios y siervo en el Antiguo Testamento.

Premisa 2: Jesús cumple ahora Israel y es el verdadero Israel.

Premisa 3:Como el verdadero Israel, Jesús asume y cumple la función mediadora de la nación de Israel.

Premisa 4: Todos los que están en el verdadero Israel—Jesucristo, son también Israel.

Conclusión: No hay un papel futuro de la nación de Israel en el plan de Dios.[16]

Una Crítica de la Perspectiva No-Dispensacional

Hay problemas con el argumento no-dispensacional tanto en la premisa y los niveles de conclusión. Antes de analizar estos problemas, sin embargo, hay que señalar una vez más que los dispensacionalistas a menudo están de acuerdo con las premisas 1 y 2. Los dispensacionalistas afirman que Israel era una nación en el Antiguo Testamento. No hay sorpresas aquí. Pero lo que puede sorprender a algunos es que muchos dispensacionalistas también aceptan la Premisa 2 que Jesús se identifica con Israel. Por ejemplo, Craig Blaising afirma: “estoy de acuerdo con Strimple que el Nuevo Testamento presenta a Cristo como a Israel”.[17] Este autor, también, cree que Cristo se identifica con Israel y que Mateo 1 y 2 indican una fuerte relación entre la nación de Israel y Jesús. Jesús es la cabeza corporativo de Israel, que representa a Israel.

Cierta aclaración es necesaria, sin embargo, en lo que respecta a la identificación de Jesús como el “verdadero Israel.” Esta combinación de términos que no se encuentra en la Biblia. Jesús no se llama a sí mismo el “verdadero Israel”, y tampoco lo hacen los otros escritores del Nuevo Testamento. Esto no quiere decir que el concepto no tiene validez, pero el lector debe entender que este no es el idioma del NT. Otro problema potencial es que al llamar a Jesús el “verdadero Israel”, la impresión puede ser debido a que la nación de Israel no es verdaderamente de Israel más. Pero esa forma de pensar debe ser rechazada. Esto no es un caso del “verdadero Israel” frente al “falso Israel.” Hacer una comparación, la mayoría de los teólogos están de acuerdo en que Jesús es el Hombre “verdadero” o “final” (ver Rom 5:12 - 21), pero esto no significa que el resto de nosotros somos “hombre falso” o “no realmente hombre.” Una adecuada comprensión de Jesús como “verdadero Israel” (si usamos ese título) debe ser en el contexto de la comprensión de Jesús como la cabeza corporativa de Israel. Él encarna perfectamente todo lo que Dios pretende que Israel sea. En este sentido, podemos decir que Jesús es “verdadero Israel”, porque Él encarna perfectamente a Israel. Además, se debe entender que con el concepto de solidaridad corporativa, el “uno” representa los “muchos” –el que no sustituye a la mayoría.

Es con las Premisas 3 y 4 y la conclusión de que los dispensacionalistas no están de acuerdo con los no-dispensacionalistas. Como se verá, los dispensacionalistas están de acuerdo con los no-dispensacionalistas sobre la identidad de Jesús como “Israel” (Premisa 2). Sin embargo, no están de acuerdo con los no-dispensacionalistas sobre las implicaciones de Jesús siendo el verdadero Israel (Local 3, 4 y conclusión).

En cuanto a la Premisa 3 —“Como el verdadero Israel, Jesús asume y cumple el papel de mediador de la nación de Israel”, esta posición no es compatible con las Escrituras, si por ella se entiende que la nación de Israel no tiene ningún propósito futuro de mediación en los planes de Dios. Esta comprensión se asume más que comprobada. De hecho, no vemos un versículo en las Escrituras que indique que la identidad de Jesús como “Israel” significa el final de la importancia nacional de Israel en el plan de Dios. Mateo 2:15 es a menudo presentado como apoyo para la comprensión no-dispensacional, pero en realidad no es un apoyo para su perspectiva. Mateo 2:15 identifica a Jesús con Israel, pero como se verá, el NT en múltiples ocasiones afirma la importancia de la nación de Israel en los planes futuros de Dios. Además, como se ha mencionado, los dispensacionalistas como yo, y Blaising creemos que Mat. 2:15 enseña a Cristo como “Israel”, pero no vemos cómo este pasaje traen al fin nacional de la identidad y función de Israel en el plan de Dios.

Moore menciona 1 Timoteo 2:5 que dice: “Porque hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre.” Se supone que esto es evidencia de que puesto que Cristo es el Mediador, no hay ningún papel para la nación Israel como mediador.[18]18 Pero, ¿este versículo excluye una función mediadora para Israel o cualquiera que no sea Cristo en el reino de Dios? La respuesta es no. El contexto de 1 Timoteo2:1–6 es la salvación. Este pasaje habla de “Dios nuestro Salvador quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al conocimiento de la verdad” (3-4).Ciertamente, cuando se trata de la salvación y estar en una relación correcta con Dios, Jesús es el único mediador. Sin embargo, ¿Significa este pasaje que nadie más tiene un papel funcional en el reino de Cristo como mediador? Por supuesto que no. Jesús prometió a la iglesia que los que aquellos que vencerán tendrán la “autoridad sobre las naciones” (Apocalipsis 2:26).Por lo tanto, los cristianos tienen un papel intercesor para jugar en el futuro reino de Cristo. Apocalipsis 5:10 promete que los santos “reinarán sobre la tierra.” Una vez más, Jesús aparece compartiendo Su reinado con los demás, y en ese sentido, son mediadores. Asimismo, Jesús prometió a los apóstoles posiciones mediadoras de la autoridad de las tribus de Israel en Mateo 19:28 cuando dijo que estarían “en tronos para juzgar a las doce tribus de Israel.” Por lo tanto, no vemos cómo el papel de Cristo como Mediador en la salvación descarta un gobierno funcional mediatorio para los demás, incluyendo la nación de Israel, en su reino. Tanto el Antiguo y del Nuevo Testamento están llenos de ejemplos de personas diferentes a Cristo siendo involucrados con su gobierno mediador sobre la tierra. De hecho, el mandato original dado a los portadores de la imagen de Dios era para gobernar y sojuzgar la tierra y toda la creación de Dios para la gloria de Dios (cf. Gn 1:26-28).Esto se completa perfectamente en el estado eterno, cuando las naciones (incluyendo a Israel) están reinando para siempre sobre la Tierra Nueva (cf. Ap 22:3-5).Simplemente no es que porque Jesús es “El Mediador” que Dios no va a usar los otros mediadores para sus propósitos.

Como parte de su argumento, Moore afirma que el lenguaje aplicado a Israel en el Antiguo Testamento como el "primogénito" e “hijo de Dios” se aplica ahora a Cristo.[19] Pero, ¿cómo el hecho de que Jesús se identifica con Israel por parte de estos términos muestra que no hay importancia en el futuro de la nación de Israel en el plan de Dios?¿Por qué no sería el caso de que títulos como "primogénito" e "hijo de Dios" puede ser cumplidos en Cristo, pero también se aplican a los demás? Esto lo vemos con otros conceptos. Cristo es la verdadera simiente de Abraham de acuerdo a Gálatas 3:16, pero esto no excluye otros que son la simiente de Abraham también (ver Gálatas 3:29).“Templo” se utiliza en la terminología de Cristo (Juan 2:21), el cristiano (1 Corintios 6:19), la iglesia (Efesios 2:21) y un templo de los últimos días en Jerusalén (2 Tesalonicenses 2:4), pero ningún sentido de este término anula los otros. Strimple apelaciones a Gal 3:7-9, 29 para demostrar que ya que los gentiles creyentes son hijos de Abraham deben ser parte de Israel. Pero Pablo no identifica a los creyentes gentiles como parte de Israel.El cita Génesis 12:3 para mostrar que los gentiles se relacionan con esa parte del Pacto de Abraham que predice bendiciones a los gentiles, en primer lugar. En Romanos 4:11-12, Pablo indica que Abraham es el padre de ambos creyentes gentiles y judíos creyentes, pero nunca mencionan que estar relacionado con Abraham hace a un gentil parte de Israel.

Isa 49:3-6, Jesús Como el Siervo, y la Restauración de la Nación de Israel

Isaías 49:3-6 es importante porque señala explícitamente que la vista del Siervo del Señor (Jesús) va a restaurar la nación de Israel:

y me dijo: Mi siervo eres, oh Israel, porque en ti me gloriaré. Pero yo dije: Por demás he trabajado, en vano y sin provecho he consumido mis fuerzas; pero mi causa está delante de Jehová, y mi recompensa con mi Dios. Ahora pues, dice Jehová, el que me formó desde el vientre para ser su siervo, para hacer volver a él a Jacob y para congregarle a Israel (porque estimado seré en los ojos de Jehová, y el Dios mío será mi fuerza); dice: Poco es para mí que tú seas mi siervo para levantar las tribus de Jacob, y para que restaures el remanente de Israel; también te di por luz de las naciones, para que seas mi salvación hasta lo postrero de la tierra. "

Según el versículo 3, el Señor está hablando de “mi siervo Israel”. Strimple tiene razón cuando dice que Cristo “es el Siervo sufriente del Señor.”[20] De este modo, una cosa que tanto los dispensacionalistas y los no-dispensacionalistas afirman es que el Siervo se refiere a Jesucristo. El versículo 5 a continuación, afirma uno de los propósitos de este “siervo.” El papel del Siervo es “para hacer volver a él a Jacob y para congregarle a Israel.” El versículo 6 se señala también que el papel del siervo es el de “para levantar las tribus de Jacob, y para que restaures el remanente de Israel” y para restaurar el remanente de Israel. Dios también va hacer que el Siervo sea “una luz para las naciones” (v. 6).

Lo que es significativo aquí es que el Siervo está claramente vinculado con Israel (v. 3), sin embargo, Él es también distinto de alguna manera, ya que Él es el que va a "restaurar" a Israel. La nación de Israel no puede restaurarse, por que es pecaminosa. Pero el siervo que es Jesucristo, el verdadero Siervo de Israel, puede restaurar la nación de Israel y llevar bendiciones para las naciones. Por lo tanto, este pasaje nos enseña que Jesús va a restaurar la nación de Israel y traer la luz a las naciones. También se restaurará a Israel a su tierra (Isaías 49:8). La presencia del verdadero israelita, Jesús, no significa que el pueblo de Israel pierda su significado. Por el contrario, el pueblo de Israel es restaurado y se hace lo que se supone que es por causa de Jesucristo. Como Blaising observa, “Isaías 49 indica que ‘Israel’ el siervo traerá de nuevo al Israel nacional a Dios y también extenderá la salvación de Yahvé a los confines de la tierra "(49:5-6). Robert Saucy concluye con razón que Isaías 49 refuta la posición no-dispensacional sobre Israel:

Este uso de "Israel" de la venida del Mesías, sin embargo, no puede ser la base de la enseñanza de que todos los que finalmente están “en Cristo”, por lo tanto es igual a Israel. Isaías está aplicando el título honorífico de “Israel” al Mesías, porque él es el verdadero siervo que finalmente cumplirá con la tarea de Israel. Sin embargo, esto no indica un cambio en el significado de Israel o el rechazo de la nación como siervo. [21]

Saucy también hace el punto de vista válido de que Israel es visto como “una personalidad corporativa” en la que la cabeza ministra al cuerpo para que el cuerpo pueda cumplir su misión.[22] Esto significa que Israel, a quien se le dio una misión a las naciones, será capaz de cumplir su misión debido al Siervo–Jesucristo. Por lo tanto, Isa 49:5–6 contradice explícitamente el argumento de algunos no-dispensacionalistas. No sólo hacer Cristo como el verdadero Israel no significaría el fin de la nación de Israel en el plan de Dios, sino la presencia de Cristo significa la restauración de la nación de Israel. Como explica Robert Thomas, “A través de la obra redentora del Siervo, en nombre de la nación (cf. Isa. 53:6), la nación será eventualmente uno con él y así glorificara la Señor.”[23]

La cuarta premisa de la perspectiva no-dispensacionalista que “todos los que están en el verdadero Israel, Jesucristo, también son Israel,” también es desafiado por los dispensacionalistas. Esta cuestión de si los Gentiles creyentes se convierten en judíos y por lo tanto son parte de Israel incluye una discusión de varios pasajes y va más allá de lo que puede ser completamente cubierto aquí. Pero deben observarse algunos puntos. Hay setenta y tres referencias a Israel en el Nuevo Testamento. De estas, setenta claramente se refiere a judíos étnicos. Tres referencias: —Rom 9:6; 11:25-26; y Gal 6:16— algunas veces se han comprendido por los no-dispensacionalistas para ampliar el concepto de «Israel» para incluir a Gentiles creyentes. Pero no existen fuertes razones para apartarse de la regular comprensión étnica en esos pasajes. En Rom 9:6 pablo afirma: “no todos los que descienden de Israel son Israel.” El punto de Pablo es que el verdadero "Israel" se compone de aquellos que son judíos por linaje y creyentes en Cristo Jesús. John Murray ha señalado que Rom 9:6 es la enseñanza de que “hay un ‘Israel’ dentro del Israel étnico.”[24] Gentiles no están considerando aquí.

Con Rom. 11:25b–26a, Pablo declara: “que ha acontecido a Israel endurecimiento en parte, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles; y luego todo Israel será salvo” Algunos ven una referencia a la iglesia con la referencia de Pablo a «Israel» aquí. Pero esto es altamente improbable. Las otras diez referencias a “Israel” en Romanos 9-11 claramente se refieren al Israel étnico. Así es difícil de ver "Israel" en el versículo 26 como refiriéndose a otra cosa que al Israel étnico. Como señala Murray, “es imposible exegéticamente dar a 'Israel' en este versículo cualquier otra denotación a la que pertenece al término a lo largo de este capítulo... Es del Israel étnico del que está hablando Pablo y el Israel no podría incluir a Gentiles.”[25]

Algunos han interpretado Gal 6:16 significando que Pablo amplió el concepto de Israel para incluir a Gentiles creyentes. Este versículo dice, “Que la paz a todos aquellos que siguen esta norma y misericordia también este en el Israel de Dios.” Pero esto, también es una referencia a los judíos étnicos que han creído en Cristo. Después de lanzar una crítica mordaz de los judaizantes que querían añadir la circuncisión y la ley de Moisés con el evangelio, Pablo se acercó a los Judíos étnicos que no habían caído en el error de los judaizantes y los reconoció como el verdadero “Israel de Dios.” Como S. Lewis Johnson declaró:

Qué cosa más apropiada pudo Pablo escribir, se dice, en una obra tan fuertemente atacando judíos creyentes que profesan, los judaizantes, que para que sea más claro que él no estaba atacando a verdaderos judíos creyentes. Los Judaizantes son anatemizados, pero el remanente según la elección de la gracia es “el Israel de Dios.”[26]

El uso de Pablo de "Israel" es similar al utilizado por los autores bíblicos. Siempre se refiere a minorías étnicas Judíos. En el caso de Rom 9:6 y Gal 6:16 se utiliza aún más estrechamente para describir a Judíos étnicos que habían creído. Nunca, sin embargo, usa Pablo "Israel" para describir a creyentes gentiles. Como Ernest DeWitt Burton declara: “No existe, de hecho, ningún ejemplo de [Pablo] usando Israhl Israel] a excepción de la nación judía o parte de ella.”[27]

Por último, los dispensacionalistas están en desacuerdo con la conclusión no-dispensacionalista que “No hay identidad futura o papel de mediador para la nación de Israel en el plan de Dios.” Esta afirmación es refutada por múltiples pasajes en el Nuevo Testamento que afirman explícitamente la importancia de Israel en el plan de Dios, incluso después de la llegada de Jesús. Gabriel dijo a María que su Hijo que vendría, Jesús, “reinará sobre la casa de Jacob para siempre” (Lucas 1:33), que es una referencia al futuro reinado de Jesús sobre Israel. Mateo 19:28 dice:

“Y Jesús les dijo: De cierto os digo que en la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria, vosotros que me habéis seguido también os sentaréis sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel.”

Aquí una profecía de Jesús indica la presencia y la importancia de las "doce tribus de Israel." Jesús, el Hijo del hombre, va a estar sentado en "su trono de gloria", mientras que sus discípulos estarán en posiciones de autoridad sobre Israel. Por lo tanto, en el Jesús eschaton, el verdadero Israel, existe al lado de "las doce tribus de Israel", que se refiere a la nación de Israel. Jesús no indica que su identidad como "verdadero Israel" extingue la identidad nacional de Israel y su significado.

Después de cuarenta días de instrucción del reino del Señor resucitado (Hechos 1:3), los discípulos preguntaron a Jesús: “Señor, ¿restaurarás el reino a Israel en este tiempo?” (Hechos 1:6). Los discípulos no creen que la identidad de Jesús descarte la restauración del reino a Israel. La respuesta de Jesús a su pregunta es importante: “Y les dijo: No os toca a vosotros saber los tiempos o las sazones, que el Padre puso en su sola potestad” (Hechos 1:7). Jesús no los corrige, o les dice: “No lo entiendes. Yo soy el verdadero Israel. No hay ninguna futura restauración de la nación de Israel.” En cambio, Jesús asume la corrección de su pregunta, pero les informa que el momento de la restauración de Israel no les era dado a conocer, sino que se encuentra en posesión del Padre. Ellos tenían que estar preocupados con la proclamación del evangelio al mundo....

¿El derramamiento del Espíritu y la inauguración de la iglesia con los eventos de Hechos 2, cambian el concepto de Israel? La respuesta es: No. Con Hechos 3:19-21, Pedro se dirigió a los líderes de Israel (3:12) y les dijo que se “arrepintiesen” y “convirtiesen” para que sus pecados puedan ser borrados y vengan “tiempos de refrigerio.” A continuación, recuerda a los hombres de Israel que “Vosotros sois los hijos de los profetas, y del pacto que Dios hizo con nuestros padres, diciendo a Abraham: En tu simiente serán benditas todas las familias de la tierra” (Hechos 3:25). Así que incluso con el comienzo de la era de la iglesia, estos representantes no creyentes de Israel siguen siendo vistos como “hijos de los profetas y del pacto” que Dios hizo con sus padres. Pedro también dijo que “Dios, habiendo levantado a su Hijo, lo envió para que os bendijese, a fin de que cada uno se convierta de su maldad.” (3:26). Esto es paralelo a la verdad de Isaías 49, que el “Siervo” traería bendición a la nación de Israel. No hay indicios de aquí de que el papel de Jesús como "Israel" puso fin a la identidad nacional de Israel como "Israel".

Con Romanos 9:4 Pablo declaró que los "israelitas" pertenecen a "los pactos" y "las promesas". Pablo vinculada la salvación de "todo Israel" con las promesas del Antiguo Testamento en Romanos 11:26-27. Pablo también se basó en la esperanza del Antiguo Testamento, cuando anunció que "Cristo se hizo siervo de la circuncisión. . . y a los gentiles "(Romanos 15:8, 9). Con el libro de Apocalipsis, el apóstol Juan señaló a la significación futura de las doce tribus de Israel (7:4-8) que se distinguen a partir de una "gran multitud" de "todas las naciones y todas las tribus" (7:9). Una vez más, el ministerio de Jesús tiene un significado tanto para la nación de Israel y para los gentiles.

Simplemente no hay evidencia bíblica para la perspectiva no-dispensacional que la identidad de Cristo como "Israel" se refiere a la no-significación de la nación de Israel en el futuro. La Escritura enseña realmente lo opuesto –el papel de Cristo como el verdadero Israel significa la restauración de la nación de Israel. Algunos, como Strimple, han tratado de vincular la identidad de Israel a la tipología afirmando que la nación de Israel funcionaba como un tipo que ha dado paso a un superior anti-tipo Christ[28]. Pero este argumento se basa en una comprensión errónea de la tipología de que todas las cosas que son física o nacional se supone que son sombras o tipos que deben ser superadas por la realidad espiritual más grande del Nuevo Testamento. Si la nación de Israel es un tipo que da paso a un mayor antitipo del Nuevo Testamento, ¿por qué entonces el Nuevo Testamento resuelve el significado futuro de la nación de Israel (ver Mateo 19:28; 23:39, Hechos 1:6, Romanos 9: 4; 11:26; Apocalipsis 7:4-8)? Si Cristo es el cumplimiento de Israel de tal manera que no hay ningún significado para la nación de Israel, ¿por qué es tratado el futuro de la nación de Israel todavía? En cambio, la conclusión que debemos extraer es que las nuevas reafirmaciones del Nuevo Testamento del lugar de Israel en el plan de Dios, son pruebas de que Israel no es un tipo que ha trascendido.

Conclusión

En resumen, el argumento no-dispensacional de que Cristo como “verdadero Israel” significa que ya no hay significado para Israel como nación es refutado por las siguientes razones:

1. Ningún escritor en la Biblia dice que la identificación de Jesús con Israel significa el final de la significación nacional de Israel.

2. Isaías 49 específicamente predice que el siervo y el último "Israel", Jesucristo, restauraría la nación de Israel y traerá luz a las naciones.

3. Jesús no ver su identidad y ministerio como el fin de la existencia nacional de Israel, en cambio, afirmó un lugar nacional de Israel en la escatología.

4. Incluso después de que la iglesia empezó los apóstoles afirmaron un futuro para la nación de Israel.

Como cristianos debemos reconocer y celebrar la identificación de Jesucristo con "Israel", pero también hay que extraer consecuencias correctas de esta verdad. Jesús, el verdadero israelita, restaurará la nación de Israel y traerá la luz y las bendiciones a los gentiles. Por lo tanto, el punto de vista no-dispensacional que la nación de Israel ya no tiene un lugar en los planes futuros de Dios porque Cristo es el “verdadero Israel” no es coherente con lo que la Biblia enseña y debe ser rechazado.

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[1] Algunos dispensacionalistas no afirman una salvación futura de muchos Judíos, pero esta salvación de Israel no se considera como una restauración de Israel en la que Israel, como nación, tiene un papel que desempeñar que es único en la nación.

[2] Robert B. Strimple, “Amillennialism,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 87.

[3] Ibid., 88–89.

[4] Mateo 2:15 declara: "Él [Jesús] se mantuvo allí hasta la muerte de Herodes. Para que se cumpliese lo que fue dicho por el Señor por medio del profeta: "De Egipto llamé a mi hijo '". Aquí Mateo cita a Oseas 11:1 vinculando a Jesús que venía de Egipto como un niño con el éxodo de la nación de Israel de Egipto . Oseas 11:1 se refiere al hecho histórico del éxodo, mientras que Matt 2:15 es la aplicación de ese éxodo a un evento en la vida de Jesús.

[5] Ibid., 88.

[6] Kim Riddlebarger, A Case for Amillennialism: Understanding the End Times Grand Rapids: Baker, 2003), 69.

[7] Ibid.

[8] Ibid.

[9] Ibid., 69–70.

[10] Ibid., 70.

[11] Russell D. Moore, The Kingdom of Christ: The New Evangelical Perspective (Wheaton, IL: Crossway, 2004), 117.

[12] Moore señala que “el Nuevo Testamento aplica a Jesús el leguaje aplicado previamente a la nación –el ‘primogénito’ o el ‘hijo de Dios’ (Éxodo 4:22-23; Mat 2:15),” 118.

[13] Ibid.

[14] Ibid., 119

[15] Vern S. Poythress, Understanding Dispensationalists, 2d. ed. (Phillipsburg, NJ: Presbyterian & Reformed, 1994), 106.

[16] No estamos utilizando el lenguaje exacto de cualquier teólogo, pero creemos que la redacción de este argumento representa la comprensión tradicional no-dispensacional de Cristo como el verdadero Israel. Comprendemos que algunos pueden redactar cosas de forma distinta.

[17] Craig A. Blaising, “A Premillennial Response,” in Three Views on the Millennium and Beyond, 145.

[18] Moore, 118.

[19] Ibid.

[20] Strimple, 87.

[21] Robert L. Saucy, “Israel and the Church: A Case for Discontinuity,” in Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship Between the Old and New Testaments, ed. John S. Feinberg (Wheaton, IL: Crossway, 1988), 242.

[22] Ibid.

[23] Robert L. Thomas, “The Mission of Israel and of the Messiah,” in Israel, the Land and the People: An Evangelical Affirmation of God’s Promises, ed. H. Wayne House (Grand Rapids: Kregel, 1998), 264.

[24] John Murray, The Epistle to the Romans, (Reprint, 1997; Grand Rapids: Eerdmans, 1959), 2:9.

[25] Ibíd., 2:96. Ladd afirma: “Es casi imposible a la luz del contexto y el curso del pensamiento de Pablo en este pasaje a comprender «todo Israel» refiriéndose a la Iglesia.” George Eldon Ladd, The Gospel of the Kingdom: Popular Expositions on the Kingdom of God (Grand Rapids: Eerdmans, 1959), 119. Ver tambien a Mark D. Nanos, The Mystery of Romans: The Jewish Context of Paul’s Letter (Minneapolis: Fortress, 1996), 275–76; C. E. B. Cranfield, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans, ICC, vol. 2 (Edinburgh: T & T Clark, 1975), 576.

[26] S. Lewis Johnson, “Paul and ‘The Israel of God’ An Exegetical and Eschatological Case Study,” in Essays in Honor of J. Dwight Pentecost, eds. Stanley D. Toussaint and Charles H. Dyer (Chicago: Moody, 1986),185.

[27] Ernest DeWitt Burton, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Galatians, in International Critical Commentary (Edinburgh: T & T Clark, 1921), 358.

[28] See Strimple, 84–100.