viernes, octubre 23, 2009

El Amor que No Necesitas

El Amor que No Necesitas

The Love You Don't Need

John MacArthur

"Todo lo que necesitas es amor".

Así lo dijeron los Beatles. Si hubieran estado cantando acerca del amor de Dios, la declaración tendría un grano de verdad en ella.

Pero lo que generalmente se conoce por el nombre de amor en la cultura popular no es amor auténtico en absoluto, es un fraude mortal.

Lejos de ser “todo lo que necesitan”, es algo que necesitamos desesperadamente evitar.

El apóstol Pablo establece ese mismo punto en Efesios 5:1-3. Él escribe, “Sed, pues, imitadores de Dios como hijos amados. Y andad en amor, como también Cristo nos amó, y se entregó a sí mismo por nosotros, ofrenda y sacrificio a Dios en olor fragante. Pero fornicación y toda inmundicia, o avaricia, ni aun se nombre entre vosotros, como conviene a santos”.

El mandamiento simple del versículo 2 (“andar en amor, como también Cristo nos amó”) resume la obligación moral de todo el cristiano. Después de todo, el amor de Dios es el único principio fundamental que define el deber de todo cristiano.

Este tipo de amor es en realidad “todo lo que necesitas”. Romanos 13:8-10 dice, “porque el que ama al prójimo, ha cumplido la ley. cualquier otro mandamiento, en esta sentencia se resume: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. El amor no hace mal al prójimo; así que el cumplimiento de la ley es el amor.”. Gálatas 5:14 se hace eco de esa misma verdad: “Porque toda la ley en esta sola palabra se cumple: Amarás a tu prójimo como a ti mismo.”

Jesús también enseñó que toda la ley y los profetas cuelgan en dos principios simples de amor - el Primer y Segundo gran mandamiento (Mateo 22:38-40). En otras palabras, “el amor... Es el vínculo perfecto” (Colosenses 3:14, NVI).

Cuando Pablo nos manda a andar en amor, el contexto revela que, en términos positivos, se está hablando de ser amable, tierno, y perdonar a otros (Efesios 4:32). El modelo para el amor desinteresado es Cristo, quien dio su vida para salvar a su pueblo de sus pecados. “Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos” (Juan 15:13). Y “Amados, si Dios nos ha amado así, debemos también nosotros amarnos unos a otros” (1 Juan 4:11).

En otras palabras, el verdadero amor siempre es sacrificio, entregado, misericordioso, compasivo, comprensivo, generoso y paciente. Estos y muchos otras cualidades positiva y benévolas (cf. 1 Cor. 13:4-8) son lo que la Escritura asocia con el amor divino.

Cuando el amor es malo

Pero nótese el lado negativo, así, también visto en el contexto de Efesios 5. La persona que ama de verdad a los demás como Cristo nos ama debe rechazar todo tipo de amor falso. El apóstol Pablo nombra algunas de estas falsificaciones satánicas. Estos incluyen fornicación, impureza, y codicia. El pasaje continúa:

“ni palabras deshonestas, ni necedades, ni truhanerías, que no convienen, sino antes bien acciones de gracias. Porque sabéis esto, que ningún fornicario, o inmundo, o avaro, que es idólatra, tiene herencia en el reino de Cristo y de Dios. Nadie os engañe con palabras vanas, porque por estas cosas viene la ira de Dios sobre los hijos de desobediencia. No seáis, pues, partícipes con ellos”. (vv. 4-7)

La inmoralidad es tal vez un sustituto favorito de nuestra generación al amor. Porneia Pablo usa la palabra griega, que incluye todo tipo de pecado sexual. La cultura popular trata desesperadamente de borrar la línea entre el amor verdadero y la pasión inmoral. Pero como toda la inmoralidad es una perversión total del amor auténtico, porque busca la autosatisfacción y no el bien de los demás.

La impureza es otra perversión diabólica del amor. Aquí Pablo Akatharsia emplea el término griego, que se refiere a todo tipo de suciedad e impureza. En concreto, Pablo tiene en mente “suciedad”, “palabra necia”, y “bromas groseras”, que son las características peculiares de compañerismo malvado. Ese tipo de camaradería no tiene nada que ver con el verdadero amor, y el apóstol dice claramente que no tiene lugar en el andar del cristiano.

La codicia es otra corrupción de amor que proviene de un deseo narcisista de auto-satisfacción. Es el opuesto exacto del ejemplo de Cristo cuando “se entregó por nosotros” (v. 2). En el versículo 5, Pablo compara la codicia con la idolatría. De nuevo, esto no tiene lugar en el andar cristiano, y de acuerdo con el versículo 5, la persona que es culpable de que “no tiene herencia en el reino de Cristo y de Dios.”

Tales pecados, Pablo dice, “ni siquiera se nombre entre vosotros, como conviene a santos” (v. 3). De los que practican tales cosas, nos dice, No “participes con ellos” (v. 7).

En otras palabras, no estamos mostrando el amor auténtico a menos que seamos intolerantes a todas las perversiones populares del amor.

La mayor parte de las pláticas sobre el amor en estos días hacen caso omiso de este principio. “Amor” ha sido redefinido como una gran tolerancia que se da al pecado y acepta el bien y el mal por igual. Eso no es amor, es apatía.

El amor de Dios no es absolutamente así. Recuerde, la suprema manifestación del amor de Dios es la cruz, donde Cristo nos amó y se entregó por nosotros, una ofrenda y sacrificio a Dios (v. 2). Así, la Escritura explica el amor de Dios en términos de sacrificio, expiación por el pecado, y propiciación: “En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó a nosotros, y envió a su Hijo en propiciación por nuestros pecados” (1 Juan 4:10). En otras palabras, Cristo hizo un sacrificio para desviar la ira de una deidad ofendida. Lejos de descartar nuestros pecados con una tolerancia benigna, Dios dio a su Hijo como expiación por el pecado, para satisfacer su propia ira y la justicia en la salvación de los pecadores.

Ese es el corazón mismo del evangelio. Dios manifiesta su amor en una forma que confirmó su santidad, rectitud y justicia sin compromiso. El amor verdadero “no se goza de la injusticia, mas se goza de la verdad” (1 Cor. 13:6).

Esa es la clase de amor que estamos llamados a andar. Es un amor que es “primeramente pura, después pacífica” (cf. St 3,17).


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