El Reino en los Salmos Reales
POR MICHAEL J. VLACH
Los salmos contribuyen al programa del reino de Dios, en particular los conocidos como "Salmos Reales"-2, 72, 89, 110 y 132. [192] Estos discuten el rey de Dios y su gobierno. La teología que los informa es el Pacto Davídico de 2 Samuel 7 que prometía lo siguiente:
1. Cuando David muriera, Dios establecería un reino a partir de un descendiente de David (2 Sam 7:12).
2. El descendiente de David tendría una “casa” y un “trono” que se establecerían para siempre (v. 13).
3. Israel estaría a salvo y seguro en su tierra (v. 10).
4. Los gentiles participarían en este pacto – “la ley de lo hombres” (v. 19).
5. Este pacto se refiere a la época actual de David y Salomón y también al “futuro lejano” (v. 19).
Los Salmos Reales están ligados a los reyes de Israel y ofrecen consuelo al pueblo de Israel y advertencia a los enemigos de Israel. Los enemigos de Dios pueden resistir y rebelarse, pero sus esfuerzos son inútiles. Dios establecerá a su rey desde Jerusalén y gobernará sobre Israel y las naciones con rectitud y justicia.
Existe un debate sobre los temas principales de estos salmos. ¿Están dirigidos principalmente a David? ¿A Salomón? ¿Otros reyes del linaje de David? ¿O se refieren al último David, Jesús el Mesías? O, ¿están todos estos en consideración?
Los eruditos han diferido en estas preguntas. Basados en la autoridad del NT, sabemos que los Salmos Reales encuentran su cumplimiento final en Jesús el Mesías. Sin embargo, la conexión de estos salmos con Jesús se puede lograr de varias maneras. Primero, David y los eventos en la vida de David pueden corresponder con Jesús y los eventos en su vida. Por ejemplo, los enemigos de David prefiguraron a los enemigos de Jesús (véase Juan 13:18).
Segundo, a veces el escritor de un salmo piensa específicamente en el Mesías que viene. Esto ocurre en el Salmo 110 donde David está al tanto de una conversación entre Dios y su Mesías... "El Señor le dice a mi Señor. . .” (110:1a). Aquí hay tres partes... (1) David el salmista, (2) Dios (Yahvé) y (3) el Mesías (Adonai). Pedro afirma que David anticipó específicamente al Mesías en Hechos 2 cuando Pedro dice que David "siendo profeta . ... miró hacia el futuro y habló de la resurrección de Cristo" (2:30-31). En el contexto de Hechos 2, Pedro declara que David entendió que sus propias palabras en los Salmos 16, 132 y 110 eran predicciones explícitas sobre Jesús (véase Hechos 2:25-36). David sabía que el Mesías necesitaba ser resucitado para poder sentarse a la diestra del Padre y gobernar un día desde el trono de David. Así que con el Salmo 110, David no se refería a sí mismo sino al Mesías (Hechos 2:29). Así, hay salmos mesiánicos donde el salmista mira hacia el Mesías.
En resumen, hay declaraciones en los salmos sobre David y los reyes en la línea de David que corresponden a Jesús y a los acontecimientos de su vida. Y hay veces en que un salmista se refiere directamente a la venida del Mesías.
El Reino Reinado sobre las Naciones (Salmo 2)
El Salmo 2 es un salmo real o de coronación que habla del establecimiento del hijo y rey de Dios en el Monte Sión. Hay diferentes opiniones sobre a quién se refiere este salmo. ¿Este salmo es sólo sobre David, Salomón, u otro rey en la línea de David? ¿O es una profecía mesiánica directa cumplida con Jesús el Mesías? ¿O se refiere el salmo originalmente a un rey davídico histórico que anticipa tipológicamente a Jesús el Mesías? Johnston afirma que "El Salmo 2 funcionó inicialmente como un oráculo de legitimación... del rey Davídico histórico. Sin embargo, interpretado en su sentido más literal, los rasgos proféticos sólo se cumplen en el reino del Mesías en el futuro reino escatológico". [194]
Nuestra opinión es que el Salmo 2 es mesiánico. Representa la venida del gobierno del Mesías sobre las naciones que se cumple con Jesús el Mesías. El NT aplica este salmo a Jesús (ver Hechos 4:25-28). Además, varias fuentes judías entendieron que este salmo es mesiánico.
El autor del Salmo 2 no se menciona, pero Hechos 4:25-26 revela que fue escrito por David ("por boca de nuestro padre David"). Los tres personajes principales del salmo son: (1) los reyes de la tierra, (2) el Señor, y (3) el ungido del Señor. Comienza con “las naciones en alboroto” (v. 1). Los "reyes de la tierra" y los "gobernantes" se oponen al "Señor" (Yahvé) y a "su ungido" (v. 2).
Los malvados quieren liberarse de la autoridad de Dios y de Su Rey (v. 3). Pero esta oposición es inútil:
El que mora en los cielos se reirá;
El Señor se burlará de ellos.
Luego hablará a ellos en su furor,
Y los turbará con su ira.
Pero yo he puesto mi rey
Sobre Sion, mi santo monte.” (Sal. 2:4–6).
Dios está en los cielos burlándose de Sus oponentes. Su oposición a Él conduce a la "ira" y a la "furia". Entonces Dios declara que instalará a su Rey en Jerusalén... “En Sión, mi santo monte.” Dios trata con sus enemigos instalando a su Rey en la tierra, en la misma esfera donde ocurre la oposición.
El Salmo 2:7 dice entonces: “Ciertamente anunciaré el decreto del Señor que me dijo: «Mi Hijo eres tú, yo te he engendrado hoy.” Aquí el Señor anuncia que el “rey” es también su “hijo.” Este lenguaje de “hijo” se parece a 2 Samuel 7:14 en lo que se refiere a un descendiente de David: “Yo seré padre para él y él será hijo para mí.” El referente inmediato de 2 Samuel 7:14 fue Salomón, pero como el pacto Davídico es un pacto eterno que involucra “el futuro lejano” (7:19) el referente final es el Mesías.
Dios le dice a su Rey/Hijo, “Pídeme, y te daré las naciones como herencia tuya, y como posesión tuya los confines de la tierra.” (v. 8). Dios quiere que su Rey davídico gobierne sobre las naciones de la tierra. Mientras que tanto David como Salomón tenían reinos geográficos, el reinado aquí descrito anticipa el reinado del Mesías sobre todas las naciones.
Esto lleva a una regla devastadora, “Tú los quebrantarás con vara de hierro” (9a). El Rey de Dios reina sobre las naciones con una regla de hierro. El salmo termina con la exhortación a las naciones a “mostrad discernimiento” (10) y a "rendir homenaje al Hijo" porque “puede inflamarse de repente su ira.” (12a). Pero aquellos que “los que en Él se refugian” serán “bienaventurados” (12b). Las naciones necesitan arrepentirse y adorar al Hijo, porque Él gobernará la tierra y necesitan estar preparadas.
El Salmo 2 enseña que las naciones de la tierra están en rebelión contra Dios. Mientras se rebelan, el Señor se burla de ellas y luego coloca a su Rey, que también es su Hijo, en Jerusalén para gobernar el mundo. Así, el reino de Dios ocurrirá en el mismo lugar en el que actualmente se está produciendo la oposición a Él. Ya que este día se acerca, las naciones deben adorar al Hijo porque su ira pronto vendrá. El NT revela que el "Hijo" del Salmo 2:7 se cumple en Jesús el Mesías (ver Hechos 13:33; Heb 1:5; 5:5). Apocalipsis 2:26-27 declara que Jesús el Mesías delegará su reinado sobre las naciones a sus seguidores que son fieles en esta época. Si bien la identidad de este Rey e Hijo se revela ahora en Jesús el Mesías, el cumplimiento completo del salmo espera la segunda venida de Jesús cuando asuma el trono Davídico y reine sobre la tierra (véase Mt 25:31; Ap 19:11 ss.).
El Derecho Del Hombre A Gobernar (Salmo 8)
El Salmo 8 no es un salmo real. Es un himno de alabanza. Sin embargo, debido a su importancia para el programa del reino de Dios y su uso en el NT, es necesario abordarlo. El salmo funciona de manera muy parecida a un comentario sobre Génesis 1:26-28 y reafirma el derecho del hombre a gobernar sobre la creación. [195]
El primer y último versículo del Salmo 8 ofrece una declaración de alabanza: “¡Oh Señor, Señor nuestro, cuán glorioso es tu nombre en toda la tierra,” (8:1a, 9). Así, se presta atención a la grandeza de Dios. La gloria de Dios es evidente por su maravillosa creación: “que has desplegado tu gloria sobre los cielos!” (8:1b). La atención también se centra en los “cielos” y “la luna y las estrellas” de Dios. Cuando David dice que son "obra de tus dedos" (8:3), esto muestra la implicación directa de Dios con su creación. La grandeza de Dios se ve en su maravilloso universo. Luego, en los versículos 4-8, David señala el punto culminante de la creación de Dios-hombre, y la dignidad que posee:
digo: ¿Qué es el hombre para que de él te acuerdes,
y el hijo del hombre para que lo cuides?
¡Sin embargo, lo has hecho un poco menor que los ángeles,
y lo coronas de gloria y majestad!
Tú le haces señorear sobre las obras de tus manos;
todo lo has puesto bajo sus pies:
ovejas y bueyes, todos ellos,
y también las bestias del campo,
las aves de los cielos y los peces del mar,
cuanto atraviesa las sendas de los mares.
Dios hizo al hombre “un poco más menor que los ángeles” y lo coronó “de gloria y majestad.” El hombre tiene el derecho de “señorear sobre las obras de tus manos.” Este lenguaje es real y reafirma el papel del hombre como vice-regente de la creación de Dios.
La conexión con Génesis 1:26-28 en el Salmo 8:4-8 es clara. En Génesis 1 Adán fue creado a imagen de Dios para poder servir a Dios gobernando y sometiendo la creación en nombre de Dios para su gloria. El Salmo 8 muestra que el hombre aún posee el derecho de gobernar la creación. David está escribiendo miles de años después en un mundo caído, sin embargo la caída y la maldición no han eliminado este derecho. A pesar de estar caído, el hombre sigue siendo la realeza. Como afirma John Goldingay: “Como en Génesis 1-2, el salmo considera que los seres humanos en general son reyes, lo que pone a los reyes en su lugar.” [196]
Las verdades del Salmo 8 serán retomadas por Pablo en 1 Corintios 15:25-28 y por el escritor de Hebreos en Hebreos 2:5-8. El cumplimiento del Salmo 8 ocurrirá en un mundo venidero en conexión con el último Hombre, Jesús, el Último Adán, que tendrá éxito en el reino donde el primer Adán fracasó.
Un Reino Universal Y Justo Venidero (Salmo 72)
El Salmo 72 “describe las bendiciones que fluyen de la rectitud del gobernante teocrático de Dios.” [197] Sin embargo, hay un debate sobre el autor y a quién va dirigido el salmo. ¿Fue escrito por David o por Salomón? El salmo se atribuye a Salomón. Si es exacto, entonces o bien Salomón está escribiendo sobre sí mismo, lo que parece improbable, o más probablemente, está escribiendo sobre el Gobernante venidero, el Mesías, cuyo reinado trascenderá incluso su propio reinado glorioso. [198] Al tomar este último punto de vista Káiser escribe: “Este salmo es una predicción mesiánica directa porque utiliza el tiempo futuro en todo y porque ni siquiera Salomón en toda su gloria podría haber cumplido lo que se dice aquí.” [199] Las condiciones descritas van mucho más allá de la situación histórica de cualquiera de los dos hombres y apuntan hacia Jesús el Mesías.
De acuerdo con el Salmo 72, Dios está llamado a otorgar al "rey" dos características: la justicia y el derecho (v. 2). El rey es también quien defenderá a los débiles y a los pobres: "Que él vindique a los afligidos del pueblo, salve a los hijos de los necesitados y aplaste al opresor" (v. 4). También tendrá un reinado universal: “Domine él de mar a mar, y desde el río hasta los confines de la tierra.” (v. 8). "Todas las naciones" le "servirán" (v. 11). Esto muestra de nuevo que el Pacto Davídico va más allá de Israel a las naciones. Como dice Saucy, “la promesa davídica... . . no se limitaba a un nacionalismo estrecho que sólo concernía al reino de Israel. Más bien, la bendición del justo gobierno de la simiente Davídica prometida se extendería a todas las naciones.” [200] Por lo tanto, los gentiles están incluidos en el gobierno del Mesías, no sólo en el de Israel.
Luego también se hace énfasis en su protección de los necesitados
Porque él librará al necesitado cuando clame,
también al afligido y al que no tiene quien le auxilie.
Tendrá compasión del pobre y del necesitado,
y la vida de los necesitados salvará.
Rescatará su vida de la opresión y de la violencia,
y su sangre será preciosa ante sus ojos. (12–14).
Estos versículos mencionan a “los pobres y los necesitados” que necesitan ser rescatados. La presencia de pobres y necesitados apunta a un reino intermedio porque las condiciones descritas no armonizan con nuestro mundo actual ni con el estado final eterno. Como Grudem afirma, “Todo esto habla de una época muy diferente a la actual pero inferior al estado eterno en el que ya no hay pecado ni sufrimiento.” Esta era, por lo tanto, parece consistente con un reinado milenario como se describe en Apocalipsis 20:1-6.
El reinado del rey también significa prosperidad material: “Que haya abundancia de grano en la tierra o en la cima de las montañas. Su fruto se agitará como los cedros del Líbano, y los de la ciudad florecerán como la vegetación de la tierra” (v. 16). Un anticipo de estas condiciones se experimentó en el glorioso reinado de Salomón (véase 1 Reyes 8), pero el cumplimiento final espera al reino de Jesús el Mesías. Como afirma Michael Grisanti:
Aunque este salmo puede haber sido escrito al principio del reinado de Salomón, prevé ideales que nunca se realizaron plenamente en la historia de Israel. Sólo durante el reinado milenario de Cristo la paz y la prosperidad descrita en este salmo encontrará su cumplimiento. [202]
El Pacto Davídico Y La Venida Del Gobernante Justo (Salmo 89)
El Salmo 89 fue compuesto por Etán el Ezraita, un levita y músico que es mencionado como un hombre sabio en 1 Reyes 4:31. El salmo ofrece dos contribuciones clave para el programa del reino. Primero, revela el intento de Etán de armonizar su creencia en el juramento de Dios a David con el juicio por la ruptura del pacto en su día. Con los versículos 19-37 ofrece información sobre el pacto de Dios con David en 2 Samuel 7. Mientras que 2 Samuel 7 no usa la palabra "pacto", el Salmo 89:28 sí lo hace: “Para siempre conservaré mi misericordia hacia él[David], y mi pacto le será confirmado.”
Dios promete “Así estableceré su[David] descendencia para siempre, y su trono como los días de los cielos.” (v. 29). La naturaleza eterna de este pacto con David y sus descendientes se afirma en los versículos 34-37:
“No quebrantaré mi pacto,
ni cambiaré la palabra de mis labios.
Una vez he jurado por mi santidad;
no mentiré a David.
Su descendencia será para siempre,
y su trono como el sol delante de mí.
Será establecido para siempre como la luna,
fiel testigo en el cielo.”
Así, el Salmo 89 afirma el Pacto Davídico y su promesa de un reino perpetuo para los descendientes de David. La certeza de que este pacto se cumplirá también está ligada al sol, la luna y el cielo.
En segundo lugar, la frustración de Etán revela la necesidad de un gobernante justo que venga. Mientras Etán ensalza estas gloriosas verdades, se siente frustrado por las condiciones de su día. El Señor dio la victoria a los enemigos del rey (40-44) y lo lleva a preguntarse: “¿Hasta cuándo, Señor? ¿Te esconderás para siempre?” (46). Y, “¿Dónde están, Señor, tus misericordias de antes, que en tu fidelidad juraste a David?” (49). Entonces, su frustración revela dos verdades clave. Primero, como Grisanti observa: “en este punto de la historia de Israel, el ideal de un rey justo que trajera a la nación una paz y prosperidad duradera era todavía un ideal incumplido.” Y segundo, “la incapacidad de los gobernantes Davídicos para vivir y gobernar de acuerdo con las demandas de Dios hace que el lector espere una figura Davídica que algún día satisfaga perfectamente esas expectativas divinas.” [203] Ni siquiera Salomón, que presidió el punto culminante del reino de Israel, fue el que trajo el cumplimiento completo de las glorias del Pacto Davídico. El Salmo 89 termina con una sombría comprensión de la necesidad de alguien más que pudiera.
El Rey/Sacerdote (Salmo 110)
El Salmo 110 es uno de los pasajes más significativos de la Biblia. Aunque consta de sólo siete versículos, no sólo es el salmo más citado en el NT, sino que es el pasaje del AT más citado en el NT.[204] El tema aquí es el rey de Dios, es decir, el Señor de David, que es a la vez rey y sacerdote. [205] Este rey-sacerdote, como observa Elliott Johnson: “derrotará y subyugará totalmente a sus adversarios terrenales después de una sesión a la derecha de Yahvé.” [206]
Dado que el NT contiene tantas referencias al Salmo 110, es necesario un entendimiento adecuado de este salmo para comprender los propósitos del reino de Dios. Más tarde, en nuestro capítulo sobre el reino en Hebreos, explicaremos cómo los escritores del NT usaron este salmo. Pero ahora nos centraremos en el significado del Salmo 110 en su propio contexto.
Autor Y Sujeto Del Salmo 110
Hay un debate en torno a la autoría de este salmo.[207] ¿Es el propio David, como dice el subtítulo : “Un salmo de David?” ¿O es Salomón o algún otro rey? Lo que mejor se entiende es que es David. El subtítulo parece fiable. Además, el entendimiento tradicional judío y cristiano es que David es el autor. Jesús atribuye explícitamente el salmo a David en Mateo 22:43, lo que debería resolver el problema. [208]
¿Quién es el rey-sacerdote del Salmo 110? El entendimiento tradicional judío y cristiano es que David escribió intencionalmente sobre el Mesías que viene. Algunos afirman que David se refiere a sí mismo o a Salomón. Pero estas dos últimas opciones no son probables. Ni David ni Salomón encajan en la magnífica descripción dada aquí. La mención de "Mi Señor" indica que se trata de alguien superior a David. Además, ni David ni Salomón encajan en el cuadro del rey-sacerdote descrito en el Salmo 110. La era mosaica no permitía que una persona ocupara ambos cargos. [209] Los sacerdotes venían de la tribu de Leví mientras que los reyes eran de la tribu de Judá. Sin embargo, el hombre de Dios en este salmo es tanto rey como sacerdote. Además, Jesús interpretó el Salmo 110 como una referencia a sí mismo en Mateo 22:41-45.[210] Delitzsch tiene razón en que David en este salmo "mira hacia el futuro de su descendencia y tiene al Mesías definitivamente ante su mente". [211]
Interpretando el Salmo 110
Al abrirse el salmo, David escucha las palabras del Señor (Yahvé) al Señor de David (Adonai). El versículo 1 dice, “Dice el Señor a mi Señor.” La palabra “dice” no es la mejor traducción. La HCSB es más precisa al interpretar esto como una "declaración". Este es un oráculo solemne de Yahvé al Señor de David. Lo que Yahvé le dice al Señor de David es esto: “Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies.” (v. 2).
Aunque el salmo no menciona explícitamente un "trono" de Dios, un trono está a la vista ya que el hombre de Dios está sentado a la “diestra” de Yahvé. El Señor de David está posicionado en el trono de Dios. La "diestra" del Señor es el lugar de mayor honor, poder, privilegio y cercanía a Yahvé. Este lugar de prominencia es único, y no es cierto para ningún rey davídico histórico. Este individuo a la diestra de Yahvé es un hombre, pero un hombre muy único. Comparte un trono con Dios, lo que indica que el que comparte el trono de Dios es también una deidad.
La Ubicación del Salmo 110:1
¿Dónde tiene lugar esta escena del Salmo 110:1? ¿Es este trono de Yahvé un trono claramente celestial, o es el trono de Yahvé el trono de David en la tierra? La evidencia apunta a un trono celestial. El Salmo 2, que es paralelo al Salmo 110, afirma que el Señor "se sienta en los cielos" y "se ríe" y "se burla" de sus enemigos terrenales (Sal 2:4). Dado que ambos testamentos presentan a Yahvé como entronizado en el cielo, [212] el trono de Yahvé en el Salmo 110:1 es probablemente el cielo. Mientras que la Biblia presenta a Dios como involucrado activamente en los asuntos de la tierra y su reino universal se extiende sobre todo, Dios el Padre es representado como reinando desde el cielo (ver Apocalipsis 4-5). Dado que el Señor de David es representado como si estuviera a la diestra de Yahvé, entonces su presencia en este punto del versículo 1 debe ser también en el cielo. Yahvé está sentado en su trono celestial mientras que el Señor de David, el Mesías, está a su lado.
Varios pasajes del NT afirman que el trono de Yahvé y la posición de estar a su diestra están en el cielo. En Hechos 2:23 se afirma que después de su ascensión al cielo (Hechos 1:9-11) Jesús fue "exaltado a la diestra de Dios", que debe ser el cielo ya que Jesús ascendió de la tierra al cielo. Hebreos 10:12 dice, “pero Él, habiendo ofrecido un solo sacrificio por los pecados para siempre, se sentó a la diestra de Dios.” Antes de su martirio, Esteban vio los cielos abiertos y a Jesús de pie a la diestra de Dios (ver Hechos 7:55, 56). Tanto el AT como el NT presentan el trono del Padre y la posición de la mano derecha de Dios como en el cielo.
El Significado de el Salmo 110
Según el Salmo 110, la sesión del Mesías a la diestra de Dios en el cielo es sólo por un período de tiempo "hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies" (v. 1). La preposición "hasta" ( ad ) indica un elemento de tiempo y muestra una transición de un estado de acontecimientos a otro. Como afirma Johnson, “distingue la oposición presente de una futura conquista sobre los enemigos.” [213]
El hombre exaltado de Dios disfruta de una posición de honor y privilegio en medio de la oposición de los enemigos ("siéntate a mi diestra"), pero esto lleva a una subyugación activa de estos oponentes ("hasta que haga de tus enemigos un estrado de tus pies"). El lenguaje de hacer de los enemigos un "estrado" se refiere al dominio total y la subyugación de los oponentes. En el antiguo Cercano Oriente un rey victorioso a veces ponía su pie en el cuello de su enemigo conquistado para mostrar un dominio total sobre este enemigo.
El versículo 2 discute el fallo que se producirá: “El Señor extenderá desde Sión tu poderoso cetro, diciendo: Domina en medio de tus enemigos.” El “cetro” (o "vara") puede referirse al instrumento de un pastor. El contexto aquí, sin embargo, es real. Esta referencia al “cetro” ciertamente tiene conexiones con Génesis 49:10 y la promesa de que “El cetro no se apartará de Judá... hasta que venga Shiloh.” Por lo tanto, un fuerte gobierno real se produce en este momento.
A diferencia del contexto celestial para los eventos de 1:1a, el lugar para este gobierno real del rey de Dios en el versículo 2 es "de Sión" que es Jerusalén. Así pues, la sesión celestial a "la diestra de Yahvé" se produce "hasta" que llegue el momento de que el Señor de David gobierne desde Jerusalén. El rey de Dios, es decir, el Señor de David, transfiere su presencia desde el trono del Señor en el cielo a un reino real en la tierra desde Jerusalén. Michael Rydelnik señala esta transición: “Aunque el Rey inicialmente espera la victoria en el trono celestial de Dios, los vv. 2-3 indican un descenso del cielo a la tierra.” [214] Esto revela un gobierno real tangible desde Jerusalén después de una sesión en el cielo.
Esta transición del cielo a la tierra para un gobierno del reino se encuentra en otros textos. Zacarías 14 dice que el Señor vendrá del cielo a la tierra para derrotar un asedio contra Jerusalén (Zacarías 14:4-5). El resultado es que "el Señor será rey sobre toda la tierra" (14, 9). Además, al discutir su segunda venida, Jesús declaró: "Pero cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los ángeles con él, entonces se sentará en su trono de gloria" (Mateo 25:31). Este "trono glorioso" es el trono Davídico terrenal que Jesús asumirá. Esto es seguido por un juicio y un reino (Mat 25, 32-46). Para resumir, con el Salmo 110:1-2 el Señor de David disfruta de una sesión de honor y privilegio de la diestra de Dios en el cielo hasta que llegue el momento de que reine sobre sus enemigos de Jerusalén. Aunque está estrechamente relacionado, hay una distinción entre sentarse a la diestra de Yahvé en el versículo 1a y reinar sobre los enemigos de Dios con un cetro fuerte de Sión en 1b-2. El primero tiene lugar en el cielo mientras que el segundo es de la esfera de Sión (es decir, Jerusalén).
El Salmo 110:3a habla de la voluntad de algunos de seguir al rey: “Tu pueblo se ofrecerá voluntariamente en el día de tu poder.” El reinado terrenal del Mesías coincide con el reinado voluntario de sus seguidores (ver Apocalipsis 2:26-27). Cuando el hombre de Dios reine en la tierra, aquellos que lo aman y lo siguen también lo harán.
Entonces el versículo 4 introduce explícitamente el elemento sacerdotal del salmo: “El Señor ha jurado y no se retractará: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec.” Aquí está la sorprendente afirmación de que el Rey es también un Sacerdote. Con raras excepciones, esta unificación no se produjo en el Antiguo Testamento. Los reyes de Israel eran reyes, y los sacerdotes eran sacerdotes. Pero este hombre de Dios es un Rey-Sacerdote. No es un sacerdote levítico, sino un sacerdote "según el orden de Melquisedec". La primacía del sacerdocio levítico era un aspecto esencial del Pacto Mosaico, pero no así con el Nuevo Pacto. Hebreos afirma explícitamente que el sacerdocio perpetuo de Jesús está ligado a Melquisedec, no a Leví (ver Heb 7). El cambio de sacerdocio es parte de la transición del Antiguo Pacto al Nuevo Pacto (ver Heb 8:13).
El Salmo 110:5b-6 ofrece una vívida descripción de lo que el rey de Dios hará, y es violento:
quebrantará reyes en el día de su ira.
Juzgará entre las naciones,
las llenará de cadáveres,
quebrantará cabezas sobre la ancha tierra.
El Mesías aplasta a los enemigos de Dios. Cuando el Rey-Sacerdote de Dios viene y gobierna desde Jerusalén, destruye a sus enemigos. A esto le sigue una escena en la que el rey bebe de un "arroyo" y levanta la cabeza (v. 7). Esta escena muestra un refrigerio en medio del triunfo sobre sus enemigos.
El Salmo 110 es un salmo mesiánico directo escrito por David sobre el Mesías que viene. David revela que el Mesías, que es a la vez Rey y Sacerdote, tendrá una sesión a la diestra de Dios Padre por un período de tiempo que será seguido por un reinado en la tierra desde Jerusalén. Más tarde, en su defensa de Jesús resucitado y ascendido, Pedro dijo que Jesús el Mesías era el "a quien el cielo debe recibir hasta el día de la restauración de todas las cosas, acerca de lo cual Dios habló por boca de sus santos profetas desde tiempos antiguos.” (Hechos 3:21). Pedro dijo que Jesús "debe" tener una sesión en el cielo. Basándose en el Salmo 110, que Pedro cita en Hechos 2, Pedro sabía que Jesús debía ser recibido en el cielo por un tiempo antes de que ocurriera la restauración de todas las cosas. El Salmo 110:1-2 puede insinuar la necesidad de dos venidas del Mesías.
El Pacto Davídico Eterno (Salmo 132)
El Salmo 132 afirma la naturaleza eterna del Pacto Davídico. Es una oración ofrecida en nombre de David en relación con cierta crisis. El escritor pide al Señor que proteja a la dinastía de David y a la ciudad de Jerusalén. “Por amor a David tu siervo, no hagas volver el rostro de tu ungido.” (v. 10). El pacto que Dios hizo con David es inquebrantable y debe cumplirse: “El Señor ha jurado a David una verdad de la cual no se retractará: De tu descendencia pondré sobre tu trono.” (v. 11).
Este pacto inquebrantable con David no significó que una generación pecadora de Israel no se enfrentara al castigo y al desplazamiento temporal del trono de David. El versículo 12 dice: “Si tus hijos guardan mi pacto, y mi testimonio que les enseñaré, sus hijos también ocuparán tu trono para siempre.” Una sucesión ininterrumpida de reyes en el trono de David depende de la obediencia. Si hay obediencia, se producirá una sucesión ininterrumpida. Pero si no, entonces podría ocurrir una ruptura temporal. Como dice Johnston, “La obediencia de los sucesores de David sería recompensada con una dinastía duradera, pero la desobediencia pondría a la casa real en peligro temporal.” [215]
Históricamente, este fue el caso. A través de la desobediencia y la falta de atención a la advertencia de los profetas, la casa real de David y el pueblo de Judá fueron capturados y enviados al exilio en Babilonia junto con la destrucción de Jerusalén y el templo. Sin embargo, los cautiverios no significaron la total absolución del Pacto Davídico. El versículo 11 muestra que Dios cumplirá su pacto con David. Habrá una futura restauración de la dinastía Davídica. Pero se hará a través del último David, Jesús el Mesías. Como el ángel Gabriel le diría más tarde a María con respecto a Jesús, “Este será grande y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le dará el trono de su padre David; y reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin.”(Lucas 1:32-33).
Mientras que un descendiente de David estaba en el trono existía la amenaza de ser removido por desobediencia. Pero una vez que la remoción se llevó a cabo había la esperanza de restauración, una esperanza que un día se realizará a través de Jesús. Esto afirma en un lenguaje vívido que el cumplimiento del pacto Davídico está ligado a uno que viene en cuerpo y alma de la línea de David. El versículo 13 nos dice “Porque el Señor ha escogido a Sión; la quiso para su habitación.” Esto reafirma la importancia de Jerusalén en el programa del reino de Dios. Aquí es donde Dios descansará para siempre (14). Dios bendecirá a su pueblo y no permitirá que sus enemigos triunfen (15-18).
Resumen del Programa del Reino en los Salmos Reales
El programa del reino en los Salmos Reales se puede resumir de la siguiente manera:
- La teología del reino en los salmos se basa en las promesas originales del pacto Davídico de 2 Samuel 7.
- Dios cumplirá su pacto con David y sus descendientes.
- Dios cumplirá su pacto con David a través de uno que es descendiente de David.
- El cumplimiento del pacto Davídico implica la restauración y la paz para Israel y la protección de los enemigos de Israel.
- Las naciones gentiles se resisten tontamente al programa del reino de Dios.
- Dios se burla de las naciones que idean cosas vanas sabiendo que establecerá a su Rey desde Jerusalén.
- El Hombre de Dios, que es Rey, Sacerdote e Hijo, será exaltado a la derecha de Dios en el cielo.
- Esta exaltación del Hombre de Dios a la diestra de Dios es por un período de tiempo y llevará a que el Rey de Dios sea instalado como Rey en Jerusalén donde ejercerá su gobierno sobre las naciones.
Una Nota Sobre El Reino En La Literatura De La Sabiduría
Esta obra no tiene un capítulo específico sobre el reino en la literatura de la sabiduría. Sin embargo, esto no significa que no haya relación entre el reino y libros como Job, Proverbios, Cantar de los Cantares y Eclesiastés. Schreiner señala correctamente que mientras que muchos no creen que el reino de Dios sea tan significativo para los libros de sabiduría, “cada libro de sabiduría enfatiza el temor del Señor, y temer al Señor es lo que significa vivir bajo el señorío de Yahvé.” [216]
El libro de Job, por ejemplo, detalla una lucha cósmica entre Dios y Satanás con el hombre, Job, como campo de batalla de este conflicto (ver Job 1-2). Aunque el libro se relaciona con muchas áreas, una de ellas es el continuo conflicto entre Dios y Satanás que se remonta a Génesis 3:15. El libro de Job revela que “Dios reina sobre Satanás. . . . Los seres humanos no son rivales para Satanás, pero Dios sí.” [217] Además, Job 1:3 dice que Job era “el más grande de todos los hijos del oriente.” Job usaba un lenguaje real de sí mismo. En cuanto a su posición ante su calamidad, Job dijo que se “sentaba como jefe, y moraba como rey entre las tropas, como el que consuela a los que lloran.” (Job 29:25).
El Cantar de los Cantares cuenta la increíble belleza y alegría de la relación matrimonial entre un hombre y una mujer. Al hacerlo, ilustra la relación entre Jesús y su pueblo (ver Ef 5:31-32). Los Proverbios enfatizan el temor del Señor como el principio de la sabiduría. Mucha de la literatura de la sabiduría también enfatiza a Salomón como una especie de modelo de lo que es un rey sabio y al hacerlo corresponde a lo que Jesús, el Rey supremo, representará. [218] Los libros de literatura de sabiduría, por lo tanto, contribuyen al programa del reino.
[192] Debido a su importancia, también trataremos el Salmo 8. Aunque este salmo es un himno de alabanza y no un salmo real, contribuye enormemente al programa del reino y se menciona varias veces en el NT con implicaciones para el reino.
[193] Johnston, Jesus the Messiah , 75.
[194] Ibid., 76.
[195] Goldingay observa, ". . . vv. 5-8 paralelo a la historia de Génesis 1 de Dios creando a los hombres y mujeres como dioses y dándoles poder sobre el resto del mundo animado." John Goldingay, Psalms: Volume 1: Psalms 1–41 , en Baker Commentary on the Old Testament Wisdom and Psalms (Grand Rapids: Baker, 2006), 159.
[196] Goldingay, Psalms , 159.
[197] Allen P. Ross, “Psalms,” in Bible Knowledge Commentary: An Exposition of the Scriptures : Old Testament , ed. John F. Walvoord and Roy B. Zuck (Victor, 1985), 846.
[198] Si el autor del Salmo 72 es David, entonces David está escribiendo sobre su hijo, Salomón, el Mesías que viene, o ambos. Dado que las descripciones aquí sobre un rey justo son tan grandiosas y van más allá de cualquier rey humano, incluyendo a Salomón, el referente final es Jesús.
[199] Kaiser, The Messiah in the Old Testament ,133.
[200] Robert L. Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism, 62.
[201] Wayne Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1994), 1129.
[202] Michael A. Grisanti, “The Davidic Covenant,” in The Master’s Seminary Journal 10 (1999): 244.
[203] Grisanti, “The Davidic Covenant,” 245.
[204] Hay dice que hay aproximadamente treinta y tres citas y alusiones al Salmo 110 en el NT. David M. Hay, Glory at the Right Hand (Nashville: Abingdon Press, 1973), 163–65.
[205] Elliott E. Johnson señala: “Los intérpretes del Salmo 110 están generalmente de acuerdo en que el sujeto de este salmo es un rey-sacerdote israelita.” “Hermeneutical Principles and the Interpretation of Psalm 110,” Bibliotheca Sacra (1992): 429.
[206] Johnson, “Hermeneutical Principles,” 430.
[207] Ibid. Johnson señala "No menos de 10 ocasiones históricas se proponen para el escenario (el Sitz im Leben ) de este corto salmo . . . .”
[208] “Entonces, ¿cómo es que David en el Espíritu le llama, 'Señor', diciendo..." (Mateo 22:43). Los fariseos no desafiaron la afirmación de Jesús de que David escribió este salmo.
[209] El Rey Saúl asumió el cargo sacerdotal y ofreció holocaustos (ver 1 Sam 13:9) con consecuencias desastrosas. Fue fuertemente reprendido por Samuel y se le quitó el potencial de una dinastía eterna sobre Israel (1 Sam 13:13-14). Según 1 Crónicas 21:28, David ofrecía sacrificios, pero hacerlos estaba lejos de ser la norma para él (ver también 2 Sam 6:17-18).
[210] Si los líderes religiosos entendían que el Salmo 110 era una referencia a David o a Salomón probablemente habrían desafiado el argumento de Jesús, pero no lo hicieron.
[211] F. Delitzsch, “Psalms,” in Commentary on the Old Testament , C. F. Keil and F. Delitzsch, trans. J. Martin (Grand Rapids: Eerdmans, 1980), 1:66.
[212] Primera de Crónicas 29:23 afirma que "Salomón tomó el trono de Jehová en lugar de su padre, David". Esto no muestra que el trono de Yahvé es el trono terrenal de David, sino que la fuente del trono terrenal Davídico es Yahvé.
[213] Johnson, “Hermeneutical Principles,” 433.
[214] Michael Rydelnik, The Messianic Hope: Is the Hebrew Bible Really Messianic? (Nashville, TN: B&H, 2010), 173.
[215] Johnston, Jesus the Messiah , 102.
[216] Schreiner, The King in His Beauty , 233.
[217] Ibid., 249.
[218] Véase G. K. Beale, A New Testament Biblical Theology: The Unfolding of the Old Testament in the New (Grand Rapids: Baker Academic, 2011), 73. Beale dice que Proverbios puede ser un documento "de la corte" "que se dirige a los reyes israelitas y a los miembros de su corte real, destacando especialmente que el rey y otros líderes cortesanos debían ser los modelos de la vida de la Torah y los representantes ideales de Yahvé ante el pueblo". Esto encaja bien con mi opinión de que Salomón es representado en los Proverbios como una figura ideal sabia y real.” 74.
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