Misticismo – 5ª Parte: El Pietismo y el Cristianismo Subjetivo

Misticismo – 5ª Parte

Escrito por Gary Gilley

(Mayo de 2005 - Volumen 11, Número 5)

El Pietismo y el Cristianismo Subjetivo

Equilibrio. ¿Hay algo más difícil de alcanzar? La mayoría de nosotros estamos en una búsqueda de equilibrio, ya sea con nuestro tiempo, dinero, la dieta o las relaciones. Si algunos de nosotros estamos cada vez contentos de que hemos encontrado el justo equilibrio en estas áreas de la vida, lo mismo puede decirse de la historia de la iglesia. El pueblo de Dios tiende a oscilar de un extremo a otro con gran regularidad, causando una considerable tensión dentro del cuerpo de Cristo. Una de estas tensiones ha sido, y sigue siendo, entre el mundo académico y la experiencia, entre los que hacen gran hincapié en la teología y los que colocan la mayor parte de su énfasis en lo subjetivo. Los creyentes orientados a lo subjetivo emiten el término “ortodoxia muerta” a su homólogo. Recuerdo vívidamente a un grupo extremista marchando alrededor de las paredes del Instituto Bíblico Moody cuando yo era estudiante allí, gritando: “Babilonia se cae.” Este mismo grupo intencionalmente mal pronunciado seminario (llamado cementerio) amaban citar II Corintios 3:6b, “la letra mata, mas el Espíritu da vida”. Los cristianos doctrinalmente inclinados lanzan calumnias tales como “heterodoxo” sobre estas personas (usted tiene que ser doctrinalmente inclinado para lanzar tales calumnias). El buen equilibrio bíblico para la teología resulta en doxología, y la doxología conducir a una vida santa y apasionada de Jesucristo. Por desgracia, rara vez parece ser tan fácil, por lo que la tensión entre la teología y la experiencia continúa y el equilibrio es difícil de encontrar. Esta es una lucha de hoy en día, pero tiene mucho precedente histórico. Uno de esos precedentes, que todavía tiene importantes ramificaciones para nosotros hoy, se ha denominado pietismo.

 

Un Poco de Historia:

El Pietismo comenzó como una reacción a la ortodoxia muy intelectualizada que se hizo común en las iglesias luteranas y reformadas en las décadas siguientes a la Reforma.

El Pietismo hizo su aparición como un movimiento histórico en el protestantismo, al final del XVII y principios del XVIII, alrededor de 1690-1730. Su objetivo era hacer hincapié en “la piedad práctica”, a diferencia de la polémica teología dogmática a la que la Reforma había dado una cierta prioridad. En contra del entendimiento intelectualista y abstracto de Dios y de la verdad dogmática, el pietismo establece un punto de vista práctico, piedad activa (Praxis pietatis): buenas obras, el auto-examen diario para el progreso en las virtudes de acuerdo con criterios objetivos, el estudio diario de la Biblia y la aplicación práctica de su enseñanza moral, la intensa emoción en la oración, una clara ruptura con el “mundo” y las prácticas mundanas (la danza, el teatro, la lectura no religiosa), y tendencias hacia el separatismo, con el movimiento de celebración de reuniones privadas y distinguiéndose de la “Iglesia oficial.”[1]

Si bien ha habido muchos líderes entre los Pietistas los cuatro más grandes reconocidos los cuatro grandes de la son los siguientes:

Johann Arndt (1555-1621). Él es considerado por los historiadores modernos como el Padre del pietismo. La influencia más duradera de Arndt vino a través de su obra devocional de seis volúmenes Cristianismo Verdadero (1606). Esta fue una colección de sermones que se basaba en gran medida de los místicos, sobre todo de Thomas à Kempis. Arndt no era una místico clásico, pero le preocupaba, sobre todo el libro tres sobre como podía uno encontrar el Reino de Dios dentro de uno mismo. Su respuesta fue encontrada en el auto-negación como opuesto a la búsqueda intelectual. Arndt, en reacción a lo que él consideraba la ortodoxia-muerta del luteranismo, predicó que la prueba de la conversión no era la sana doctrina, sino un cambio de vida.

Philip Jacob Spener (1635-1705). Spener escribió su obra principal Pia Desideria (Deseos Píos), subtitulado, Heartfelt Desire for God-Pleasing Reform, en 1675. Muchos luteranos fechan el comienzo del pietismo con la publicación de este libro, que se convirtió en un manual de reforma pietista. Spener, tomando Arndt un paso más allá, combatió más agresivamente a los que promovían el abandono de la doctrina de la piedad. Spener no minimizó la Escritura, pero hay un cambio sutil, casi imperceptible hacia la experiencia.

Auguste Hermann Francke (1663-1727) Como sucesor de Spener, Francke continuó y amplió, el énfasis de Spener sobre un cambio de vida y de la teología práctica. Él era conocido por su bondad y su gran interés en misiones foráneas, así como su espíritu ecuménico.

Conde Nicolás Ludwig von Zinzendorf (1700-1760). En las enseñanzas de Zinzendorf Arndt, Spener Francke y llevó su fruto natural. Zinzendorf desarrolló un sistema que él llamó: “Teología del Corazón”, que básicamente significa que sus convicciones religiosas sinceras y las experiencias son más confiables que la comprensión teológica. Como autodidacta natural de esta filosofía Zinzendorf destacó el ecumenismo de Francke, la enseñanza de la doctrina de que la diferencia entre los creyentes debe ser tolerada. Zinzendorf es más conocido hoy por su liderazgo dentro de los Moravos, una secta Pietista que tuvo profundas repercusiones en la vida de John Wesley.

¿Qué enseña el Pietismo?

Si bien el pietismo tuvo sus raíces en el luteranismo, los historiadores identifican al menos otras tres ramas del primer pietismo incluyendo el Reformado, el Moravo y el Radical. [2] Por lo tanto, es difícil definir con exactitud las creencias de los Pietistas, pero hay algunos elementos comunes definidos que pueden rastrearse a lo largo de todas estas ramas.

Spener ofrece seis propuestas para reformar Pia Desderia el cual se convirtió en un breve resumen del pietismo:

· Debe haber “un uso más amplio de la Palabra de Dios entre nosotros”. La Biblia, decía Spener, “debe ser el medio principal para la reforma de algo”.

· Spener llamó también a una renovación de “el sacerdocio espiritual,” el sacerdocio de todos los creyentes. Aquí citó el ejemplo de Lutero para instar a todos los cristianos a ser activos en el trabajo general del ministerio cristiano.

· Hizo un llamamiento a la realidad de la práctica cristiana y argumentó que el cristianismo es más que una simple cuestión de conocimiento.

· Spener luego instó a la moderación y a la caridad en las controversias religiosas. Pidió a sus lectores amar y orar por los incrédulos y errados, y adoptar un tono moderado en las disputas.

· Luego llamó a una reforma en la educación de los ministros. Aquí hizo hincapié en la necesidad de formación en la piedad y la devoción, así como en las materias académicas.

· Por último él imploró a los ministros a predicar sermones edificantes, entendibles para el pueblo, en lugar de discursos técnicos que a pocos le interesan en algunos o puede entender. [3]

En la superficie, parece poco objetar en las propuestas de Spener, pero al mismo tiempo había una preocupación por la correcta exégesis, y un alto sentido de la Biblia, él y otros Pietistas fueron poco a poco la experiencia y el subjetivismo que permita ser más autoritativo que la Escritura. En el momento en que llegamos a Zinzendorf este intercambio se ha convertido en obvio. La experiencia, a pesar de lo que podría ser declarado oficialmente, en la práctica se había convertido en el árbitro final en la vida de los moravos. “Zinzendorf destacó la importancia de experimentar a Dios,” [4] en la medida de permitir una experiencia personal para determinar el significado de la Escritura y el marco de la vida cristiana. Basándose en los estudios de Hutton JE, el historiador del movimiento de Moravia, Arnold Dallimore escribe:

Para ellos el valor de la Biblia consiste, no en su supuesta infalibilidad, pero en su llamamiento a sus corazones.... La Biblia no es su autoridad suprema, sino que también la autoridad descansa en su propia experiencia, y, por supuesto, varían de acuerdo a los sentimientos de la persona. Tampoco es la Biblia un libro al que se de un estudio diligente, la veían como una compilación de textos y lemas, y tenían la práctica curiosa de abrirla al azar y aceptar la primera estrofa que su ojo captaba como una inmediata dirección del cielo. También la utilizaban para lanzar suertes y se nos dice que el conde “llevó su sistema de suerte en el bolsillo, él consultó sobre todo tipo de temas y la consideraban como la voz infalible de Dios. Los Moravos daban poca atención a la teología sistemática.... La reuniones de la Sociedad se caracterizaron por un extraordinario fervor, pero debido a la falta de una clara enseñanza de la doctrina, sus miembros resultaron susceptibles a las diversas influencias religiosas. [5]

En el lado positivo el pietismo rechazó la ortodoxia fría y llamó a los creyentes a regresar a las Escrituras, no sólo para conocimiento intelectual, sino también para un cambio sincero y a una experiencia auténtica personal. En el lado negativo, el pietismo condujo al subjetivismo el cual en última instancia, dirigió a los cristianos fuera de la verdad tal como se encuentra en la Palabra de Dios. Muchos historiadores de la iglesia, incluyendo a Mark Noll, creen que el pietismo allanó el camino a la teología liberal de los siglos XIX y XX. Otros, aunque no todos, ven un vínculo entre el pietismo sin marcar y la Iluminación. Estos son los resultados de un extraño movimiento que trató de traer de vuelta a la iglesia a las Escrituras y a la correcta aplicación de la verdad. Pero los resultados no son sorprendentes dado el papel que jugó finalmente la subjetividad en el movimiento pietista. Una vez que nuestras vidas e iglesias se desaten de las Escrituras no hay límite al que podrían llegar.

¿Hacia Dónde se Ha Desviado el Pietismo?

Por supuesto que es una pregunta cargada y presupone que el pietismo se ha desviado. Dado el hecho de que el pietismo, en cierta medida, vive en grupos de iglesia relacionados tan diversos como Amish, metodista, bautista, pentecostal y de la Sociedad Amanita es difícil ser preciso. Pero, cuando la experiencia y la subjetividad reinan sobre la Escritura en las vidas e iglesias de los creyentes del siglo XXI algo anda mal. William Nix resume nuestra preocupación así:

Aunque los Pietista se adhirieron a la inspiración de la Biblia, abogaban por el sentir individual como de importancia primordial. Este puede haber sido un método adecuado para evitar la fría ortodoxia del “escolasticismo protestante”, que abrió la puerta para el igualmente peligroso enemigo del “experimentalismo subjetivo”. La primera generación de Pietistas podría recordar y reflexionar sobre sus bases, defendiendo válidamente en las Escrituras la necesidad de la experiencia individual. Una segunda generación destaca la necesidad de la experiencia individual, pero a menudo sin una base bíblica o catequesis. De este modo, una tercera generación que cuestiona la experiencia individual, sin “estándar” bíblico o doctrinal para servir como un criterio objetivo. A su vez, sus preguntas sin respuesta tenderían a demandar una autoridad. Cuando se descuida Escrituras, la razón humana o la experiencia subjetiva llenarán la necesidad como el “estándar” requerido. Así pues, si bien no causan otros movimientos el pietismo dio impulso a otros tres movimientos en la iglesia después de la Reforma: el deísmo, el escepticismo y el racionalismo. [6]

¿Cuáles Son las Implicaciones Para Hoy?

Los bisnietos del pietismo viven en el evangelicalismo moderno. En el lado positivo, muy igual a los pietistas originales existe una gran hambre de espiritualidad hoy en día. La gente quiere una espiritualidad que funcione en las trincheras de la vida. Ellos quieren una fe que sea relevante, que ofrezca respuestas y lo lleven más cerca de Dios. Hay poco interés en “la ortodoxia muerta.” La gente quiere sentir algo – experimentar algo. George Gallup documenta esta hambre espiritual en su libro, The Next American Spirituality [La Siguiente Espiritualidad de América]. Lamentablemente gran parte de la espiritualidad que se observa es, sin fundamento bíblico que lleva a advertir: “la espiritualidad contemporánea puede parecerse a una selección surtida de experiencias al azar que hace un poco más que prometer hacer nublar nuestros ojos o nuestro corazón cálido. Necesitamos la perspectiva para separar la comida chatarra de la sana, la pasajera de verdaderamente transformante.”[7] Sin embargo, la perspectiva es difícil de encontrar debido al gran nivel de analfabetismo bíblico, no sólo en América sino entre los cristianos también. La mitad, dice, “De los que se describen a sí mismos como cristianos son incapaces de pronunciar el nombre de quien entregó el Sermón del Monte. Muchos estadounidenses no pueden nombrar la razón para celebrar la Pascua o cuales son los Diez Mandamientos. La gente piensa que el nombre de la esposa de Noé era Juana, como Juana de Arco”[8] Luego está lo que algunos han llamado “la gran desconexión.” Es decir, hay una gran brecha entre lo que los estadounidenses en general, y los auto-nombrados cristianos en particular, afirman creer y cómo vivir. Si bien la población en general dice tener un gran interés en la espiritualidad, y los cristianos dicen ser seguidores de Cristo, nuestras sociedades, los hogares y las iglesias son inundados con la corrupción, la violencia, el abuso de sustancias, el racismo, el divorcio y el materialismo. Este “grupo de deficiencias morales y teológicas aparentemente lanza en tela de juicio el poder transformador de las creencias religiosas”, [9] Gallup admite, que lo llevó a decir: “Sólo porque los estadounidenses dicen que es más espiritual, no los hace ser así.” [10] Esto se apoya en una excelente pregunta, “¿Está realmente la iglesia redescubriendo sus amarres espirituales- o simplemente participan en la retirada de los problemas aparentemente insolubles?” [11]

Bueno, como dijo una vez dijo Yogi: “la predicción es muy difícil, especialmente cuando se trata del futuro”, pero si el Nuevo Testamento da alguna indicación, las cosas no parecen demasiado brillantes. El efecto negativo del Pietismo, en muchos círculos, es el desarrollo de los cristianos deseando una fe sincera que, no obstante, se han convertido cada vez más distanciada de la Palabra. Tal espiritualidad podrá, según dice Gallup, darnos ojos borrosos y un cálido corazón, pero no crea que los cristianos conocen a Cristo en términos descritos por la Biblia. Pablo enseñó claramente en Efesios 4:11-16 que si vamos a crecer a la madurez, equipados para la “obra del ministerio”, será como resultado de la enseñanza bíblica de dotados lideres otorgados a la iglesia para ese fin. Sin una adecuada enseñanza bíblica serán como niños “fluctuantes llevados por doquiera de todo viento de doctrina” (v.14). La victimas espirituales perfectas de los engañadores son los que tienen el corazón cálido y la cabeza vacía. La iglesia está llena de gente que hoy tienen “un celo por Dios, pero no conforme a ciencia” (Romanos 10:2). Tienen una forma de piedad, pero no está basada en la Biblia. Buscan sentimientos y experiencias, pero no la verdad doctrinal. Se contentan con asistir a las iglesias que no exponen las Escrituras, mientras que son emocionalmente conmovidos por la música o el teatro.

Tal “piedad” está cambiando cada aspecto de la vida cristiana y de la iglesia. Tome por ejemplo la adoración. Monte E. Wilson ha señalado: “Para los evangélicos modernos, el culto se define exclusivamente en términos de la experiencia del individuo. La Adoración, entonces, no se trata de adorar a Dios, sino de ser alimentado con sentimientos religiosos, tanto que el adorador se ha convertido en objeto de culto.”[12] La causa de este tipo de culto, cree Wilson, es la pérdida de la devoción a las Escrituras. Él escribe en términos peyorativos: “otros-probablemente la mayoría en el evangelicalismo estadounidense moderno-han descuidado totalmente cualquier compromiso con el contenido de la Palabra y han terminado con servicios de ‘adoración’ narcisista en donde todos se ahogan en un mar de subjetivismo y piden que sean ‘sumergidos por la presencia del Espíritu Santo.’ Estas personas vienen a la iglesia exclusivamente a “sentir” a Dios.[13]

Las tendencias Pietistas, por supuesto, no se limitan a la adoración y a la reunión de la iglesia. Donde son más evidentes, y la mayoría relativa es en el área de la “dirección de Dios.” ¿Cómo habla y como dirige Dios a Su pueblo de acuerdo a la Escritura? Y ¿cómo el entendimiento pietista de estas cosas ha afectado la forma de interpretar la Escritura, y a nuestros sentimientos en cuestión? Este será el tema de nuestro próximo trabajo.

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[1] http://www.orthodoxytoday.org/articlesprint/YannarasPietismP.htm. p. 1.

[2] Vea Christian History Vol. V. #2, “Pietism, a Much Maligned Movement Re-Examined.” p. 19.

[3] Mark Noll, Elwell Evangelical Dictionary (http://mb-soft.com/believe/txc/pietism.htm). P. 2.

[4] Christian History Vol. V. #2 p. 15.

[5] Arnold Dallimore, George Whitefield (The Banner of Truth Trust: London, 1970), PP. 172-174.

[6] Como es citado por F. David Farnell, The Master’s Seminary Journal, Vol. 13#1, “How Views of Inspiration Have Impacted Synoptic Problem Discussions”, p. 46.

[7] George Gallup Jr., The Next American Spirituality (Victor: Colorado Springs, 2000), p. 15.

[8] Ibid., p. 30.

[9] Ibid., p. 32.

[10] Ibid., p. 29.

[11] Ibid.

[12] John H. Armstrong, General Editor, The Compromised Church, “Church-o-Rama or Corporate Worship,” Monte Wilson (Wheaton, Illinois: Crossway Books, 1998 ), p. 67.

[13] Ibid., p. 68.