Un Lobo con Piel de Cordero

Un Lobo con Piel de Cordero
Como la Teología de Charles Finney ha asolado al Movimiento Evangélico
por Phillip R. Johnson
Copyright © 1998, 1999. Todos los derechos reservados.

Es una ironía que Charles Grandison Finney se haya convertido en un cartel chico para tantos evangélicos modernos. Su teología está lejos de ser evangélica. Como líder cristiano, fue difícilmente un modelo de humildad o espiritualidad. Incluso la autobiografía de Finney, retrata un carácter cuestionable. En su propia narración de la historia de su vida, Finney viene a ser tan terco, arrogante-y, a veces incluso un poco desviado.

Jugando con el fraude desde el principio

El ministerio de Finney se basó en la mentira desde el principio. Obtuvo su licencia para predicar como ministro presbiteriano, profesando una adhesión a la Confesión de Fe de Westminster. Pero luego admitió que era casi totalmente ignorante de lo que enseñaba el documento. He aquí, en las propias palabras de Finney, una descripción de lo que ocurrió cuando fue ante el consejo, cuya tarea era determinar si estaba calificado y doctrinalmente sano:

“Inesperadamente para mí se me preguntó si recibía la confesión de fe de la iglesia presbiteriana. Yo no la había examinado; es decir, la gran obra, que contiene los Catecismos y la confesión presbiteriana. Esto no ha sido parte de mi estudio. Yo le respondí que la recibí como sustancia de doctrina, por lo que yo entendía. Pero había hablado en una manera que claramente implicaba, en mi opinión, que yo no pretendo saber mucho acerca de ella. Sin embargo, le respondí con honestidad, como lo comprendía en el momento [Charles Finney, Las Memorias de Charles Finney: El Texto Completo Restaurado (Grand Rapids: Academie, 1989), 53-54].”

A pesar de su insistencia Clintonesca en que el “respondió con honestidad” es evidente que Finney engañó deliberadamente a sus examinadores. (Su habilidad para analizar el punto de vista jurídico le pudo servir mejor si hubiera sido un político a finales del siglo XX. Pero el traicionó una terrible impetuosidad por un clérigo en su propia época.) En lugar de admitir claramente que era totalmente ignorante de los estándares doctrinales de su denominación, él dice que “habló en una manera” que implicaba (“creo”) que no conocía “mucho” sobre estos documentos. La verdad es que nunca había siquiera examinado la Confesión de Fe y no sabía nada sobre ella. Estaba deplorablemente sin preparación para la ordenación, y no tenía interés en buscar una licencia para predicar bajo los auspicios del presbiterio. “Yo no estaba consciente de que las reglas del presbiterio les obligaba preguntarle al candidato si aceptaba la Confesión de Fe Presbiteriana”, escribió Finney. “Por tanto, nunca la había leído” [Memorias, 60.] Así que cuando le dijo a su consejo de coordinación que recibía la confesión “por sustancia de doctrina,” ¡no podría haber sido nada más lejos de la verdad! No obstante, el consejo ingenuamente (y de muy buena gana) le tomó la palabra a Finney y le dio licencia para predicar.

La credibilidad de Finnney es empañada aún más por el hecho de que cuando más tarde leyó los Estándares de Westminster y se dio cuenta de que en casi cada punto crucial estaba en desacuerdo, el no renunció a la comisión que había recibido con falsos pretextos. En cambio, aceptó la plataforma que había engañando a los hombres al dársela –luego utilizándola por el resto de su vida para atacar sus convicciones doctrinales. “Tan pronto como me enteré de cuáles eran las enseñanzas de la inequívoca confesión de fe sobre estos puntos, no dudé en absoluto en todas las ocasiones oportunas de declarar mi desacuerdo con ellas”, se jactó. “Las repudié y las expuse. Cuando me daba cuenta de cualquier clase de persona que estaba escondida detrás de estos dogmas, no vacilaba en derribarlo, a lo mejor de mi capacidad” [Memorias, 60]. Al hecho de haber obtenido sus credenciales de predicación profesando una adhesión a la Confesión de Fe, Finney no se perturbaba en absoluto. “Cuando llegué a leer la confesión de fe, y observé los pasajes que se citan para sostener estas posiciones peculiares, quedé completamente avergonzado de ellas,” diciéndolo con franqueza. “No podía sentir respeto a un documento en el que se comprometen a imponer a la humanidad, dogmas como esos” [Memorias, 61].

Equipaje de los Años de Incredulidad

Los desacuerdos de Finney con los estándares doctrinales de su denominación claramente no eran opiniones que el tuvo después de su examen por el Consejo. Por su propia admisión, había rechazado conscientemente la base teológica de la confesión presbiteriana mucho antes de que se parara frente a estos hombres. Él escribe sobre debates doctrinales que había provocado con su pastor, George W. Gale: “Yo no podría recibir sus opiniones sobre el tema de la expiación, la regeneración, la fe, el arrepentimiento, la esclavitud de la voluntad, o cualquiera de sus doctrinas semejantes” [Memorias, 46].

Incluso antes de su conversión, Finney había planteado muchas de las mismas cuestiones y se opuso firmemente a la enseñanza de Gale sobre tales puntos. Él escribió:

Ahora yo pienso que a veces he criticado sus sermones despiadadamente. He planteado aquellas objeciones en contra de su posición y forzarlas a mi atención. . . . ¿Qué quiere decir con el arrepentimiento? ¿Es un simple sentimiento de tristeza por el pecado? ¿Es totalmente estado de ánimo pasivo? o ¿implica un elemento voluntario? Si se trata de un cambio de mente, ¿en qué sentido es un cambio de mente? ¿Qué quiere decir con el término regeneración? ¿Qué decir cuando ese lenguaje cuando se habla de un cambio espiritual? ¿Qué quiere decir con fe? ¿Es simplemente un estado intelectual? ¿Es simplemente convicción, o persuasión, que las cosas que se dicen en el Evangelio son verdad? [Memorias, 10-12.]

La “conversión” de Finney no parece haber alterado su escepticismo acerca de su postura sobre la denominación de alguna de estas doctrinas fundamentales evangélicas. Después de su experiencia de crisis, estos fueron los mismos temas sobre los que disentía de la Confesión Presbiteriana-ahora con más vigor que nunca. La intensa experiencia emocional que Finney consideraba como su nuevo nacimiento, parece que sólo confirmó su sensación de que tenía razón sobre el cristianismo y la Escritura -y que la mayoría de los dirigentes de su denominación eran o bien insensatos o ilusos.

De hecho, en su propio relato de su conversión y “formación” teológica, Finney viene a ser como totalmente incapaz de aprender. Él relata minuciosamente las cuestiones sobre las que él y el Pastor Gale estaban en desacuerdo. Se trata de la mayor parte de los mismos puntos que Finney dice que se opuso antes de su conversión. Ni una vez reconoce Finney concederle algún punto a Gale (o a cualquier otro, para el caso). Él, evidentemente, creyó que su idea intuitiva de la verdad espiritual, junto con su formación jurídica, automáticamente le hacía doctrinalmente más hábil que todos los pastores y predicadores juntos formados en el seminario presbiteriano. El constantemente retrata a los líderes de la iglesia que se adhirieron a la Confesión de Fe como inocentones y estúpidos. Estaba convencido de que no tenían nada que enseñarle, y desde el punto de su conversión, él mismo se pone en un rol superior, como un reformador de sus doctrinas obsoletas e indefendibles. Él escribe:

“El hecho es que la educación del hermano Gale para el ministerio ha sido totalmente defectuosa. Había asimilado un conjunto de opiniones, tanto teológicas como prácticas, que le eran una camisa de fuerza. Se puede lograr muy poco o nada si se llevan a cabo sus propios principios. Tenía a disposición su biblioteca, y la saqueé totalmente sobre todas las cuestiones de teología que había presentado para su examen, y entre examinaba los libros, más me quedaba satisfecho.” [Memorias, 55.]

Ahora, soy convencido de que su tutor (el Pastor Gale) y todos los libros reformados y Puritanos en la biblioteca de Gale fueron absolutamente inútiles, Finney se propuso elaborar un sistema teológico más a su propio gusto.

“En primer lugar, no siendo teólogo, mi actitud con respecto a [los de Gale] los peculiares puntos de vista eran más bien una negación o un rechazo, que el de oponerse a cualquier punto de vista positivo de él. He dicho, tus posiciones no están probadas. “A menudo me dice," Son insusceptibles a la prueba. "Así que pensé entonces, y lo que creo ahora.... no tengo a donde ir, sino directamente a la Biblia, así como a la filosofía o al funcionamiento de mi propia mente, tal como se me revelaron a la conciencia. Mis opiniones toman una forma positiva, pero lentamente. Yo me encontré incapaz de recibir sus opiniones peculiares, y en segundo lugar, poco a poco formé opiniones propias en oposición a las de ellos, las que me parecen ser inequívocamente enseñadas en la Biblia. [Memorias, 55, énfasis añadido.]

En otras palabras, las opiniones más prontas de Finney sobre “el tema[s] de la expiación, regeneración, la fe, el arrepentimiento, la esclavitud de la voluntad, [y] doctrinas semejantes” se convirtieron en el equipaje que arrastró a lo largo de su peculiar teología sistemática. Habiéndose opuesto a la postura doctrinal del Pastor Gale sobre estas cuestiones desde antes de su conversión-y, sobre todo ahora que Finney se dio cuenta que estas ideas provenían de la propia confesión -el creció despreciando los estándares doctrinales de la “Escuela Antigua”. Él no estaba pensando en estudiar los libros que defendían esas doctrinas.

Sin ningún tipo de "perspectiva positiva” propia (aparte de su evidente desprecio por la doctrina reformada), fue contenido por un tiempo para rechazar la tutoría de Gale con “la negación o el rechazo”. Pero Finney, pronto se dio cuenta de que necesitaba algo más que la negación a responder a las doctrinas de la Confesión Presbiteriana. Así que se puso a trabajar para escudriñar las páginas de la Escritura en la búsqueda de argumentos en contra de las doctrinas que despreciaba, mientras se dedicaba a la elaboración de nuevas doctrinas más adecuadas para “la filosofía o el funcionamiento de [su] propia mente.” Las ideas a las que Finney había dado vueltas desde los días antes de su pre-conversión se convirtieron así en el corazón de la teología que abrazó hasta el final de su vida. En otras palabras, como un nuevo “convertido”, Finney simplemente elaboró una teología que se adaptara a sus prejuicios ya establecidos.

En sus Memorias, sus Conferencias sobre Avivamiento, y en su Teología Sistemática, lo que se manifiestan, francamente, no es un hombre con un alto sentido de la Escritura, sino un hombre elevado de sí mismo. Donde la Escritura no le convenía, Finney recurre a sofismas para explicarlo. Sectores enteros de su Teología Sistemática contienen párrafo tras párrafo moralizando y filosofando -a veces sin una sola referencia a la Escritura por muchas páginas [1].

Finney vs Hyper-calvinismo

Finney es a menudo presentado como un moderado que luchó contra las influencias hiper-calvinistas. Es cierto que el hiper-calvinismo (una corrupción de la doctrina calvinista que anula o minimiza la responsabilidad humana) estaba en aumento en Nueva Inglaterra, y probablemente Finney había sido expuesto a ella. De hecho, es justo decir que el hiper-calvinismo tuvo una parte importante en la creación del frío clima espiritual en el que los errores de Finney florecieron. La popular acogida de la enseñanza de Finney era sin duda en gran parte una reacción contra los errores del hiper-calvinismo.

Finney consideró a su propia teología como un antídoto necesario para el hiper-calvinismo. Él escribió:

“He descubierto que en todas las peculiaridades del hiper-calvinismo han sido el principal obstáculo tanto de la iglesia y como del mundo. Una naturaleza pecaminosa en sí misma, una total incapacidad para aceptar a Cristo y obedecer a Dios, condenación a la muerte eterna por el pecado de Adán y de una naturaleza pecaminosa, y toda lo semejante y dogmas resultantes de dogmas esa escuela particular, han sido el principal escollo de los creyentes y la ruina de los pecadores.” [Memorias, 444].

Pero Finney, estaba demasiado novato para distinguir entre el calvinismo bíblico y ortodoxo del hiper-calvinismo. El los agrupó y terminó rechazando mucho de la sana doctrina junto con lo que él creía que era “hiper-calvinismo”. Lejos de ser un “moderado”, Finney respondió al hiper-calvinismo yéndose al extremo opuesto: el Pelagianismo.

Observe que bajo el pretexto de condenar al “hiper-calvinismo”, Finney atacó expresamente la idea de que la gente está caída y depravada a causa de una naturaleza pecaminosa heredada de Adán. Esa es la doctrina del pecado original, no es un dogma hiper-calvinista, sino un dogma normal de la doctrina cristiana-y reconocida como tal por todos los cristianos representativos desde la principal herejía Pelagiana del Quinto siglo. Tenga en cuenta, también, que Finney rechazó la idea de que los pecadores son totalmente incapaces de agradar a Dios (contra Rom. 8:7-8). Una vez más, la incapacidad total no es una noción hiper-calvinista, sino una verdad bíblica defendida por Agustín y los reformadores protestantes por igual.

Muchas de las doctrinas rechazadas por Finney son fundamentales para el evangelio en sí. ¿Recuerda sus comentarios acerca de sus propias opiniones de su pastor? (“Yo no podría recibir sus opiniones sobre el tema de la expiación, regeneración, la fe, el arrepentimiento, la esclavitud de la voluntad, o cualquiera de las doctrinas semejantes.”) De nuevo, ni una de las cuestiones que enlista se ocupa de algún error que surge del hiper-calvinismo. En cambio, lo que Finney rechazaba eran doctrinas bíblicas básicas y principios de mucho tiempo de la ortodoxia cristiana. El desechó varios aspectos esenciales de la doctrina reformada y protestante en relación a “la expiación, la regeneración, la fe, el arrepentimiento, la esclavitud de la voluntad.” Muchas de las doctrinas que él argumentó vehementemente en contra de la mayoría son, de hecho, verdades bíblicas básicas.

En otras palabras, no era simplemente hiper-calvinismo, -ó incluso simple calvinismo-el que Finney rechazada, sino los fundamentos bíblicos de la sola fe y la sola gracia (justificación por la fe solamente a través de la gracia solamente). En efecto, Finney abandonó la sola scriptura (la autoridad y la suficiencia de la Escritura), como lo demuestra su constante apelación al racionalismo en apoyo a su nueva teología. El movimiento que condujo, por lo tanto, representa el mayor abandono de los principios protestantes históricos.

Finney vs La Justificación por la Fe

Concretamente, ¿cuáles fueron los errores más graves de Finney? En la parte superior de la lista está su rechazo a la doctrina de la justificación por la fe. Finney negó que la justicia de Cristo es el único motivo de nuestra justificación, enseñando que en lugar esto los pecadores deben reformar sus propios corazones, a fin de ser aceptables a Dios. (Su énfasis en la auto-reforma, aparte de la habilitación divina es de nuevo un fuerte eco del Pelagianismo.)

Finney gasta una cantidad considerable de tiempo en varias de sus obras en contra de “esa ficción teológica de la imputación” [Memorias, 58]. Aquellos que no entienden nada de la doctrina protestante verán de inmediato que su ataque en este momento es un rechazo flagrante de la doctrina de la justificación por la fe solamente (sola fide). Lo pone fuera del blanco del verdadero protestantismo evangélico. La doctrina de la justicia imputada es el corazón histórico de la diferencia entre el protestantismo y el catolicismo romano. Toda la doctrina de la justificación por la fe se basa en este concepto. Pero Finney, la rechazó de plano. Ridiculizó el concepto de la imputación como injusta: “Yo no podía, sino referirme y tratar toda la cuestión de la imputación como una ficción teológica, algo relacionado con nuestra ficción jurídica de John Doe y Richard Roe” [Memorias, 60]. Descartando muchos de los textos bíblicos que dicen expresamente que la justicia se imputa a los creyentes para su justificación, escribió:

Estos y otros pasajes se basan, como enseñanza de la doctrina de una justicia imputada, y tales estos: “El Señor nuestra justicia” (Fil 3:9). . . . “Cristo nuestra justicia” Cristo es el autor o el proveedor de nuestra justificación. Pero esto no implica que El provea nuestra justificación por la imputación de Su obediencia a nosotros. . . [Charles Finney, Teología Sistemática (Minneapolis: Betania), 372-73].

Aquí Finney no ofrece ninguna explicación convincente de lo que el imagina que la Escritura significa cuando se habla repetidamente de la imputación de la justicia a los creyentes (por ejemplo, Gen. 15:6; Rom. 4:4-6). Pero en todos sus argumentos de la imputación, Finney reiteradamente insiste en que ni el mérito ni la culpa pueden ser atribuidas con justicia de una persona a otra. Por lo tanto, sostiene Finney, la justicia de Cristo no puede proveer ninguna base para la justificación de los pecadores. Además, continúa:

[Subtítulo:] Fundamento de la justificación de los creyentes penitentes en Cristo. ¿Cuál es el motivo o la razón final de su justificación?

1. No está fundada en el sufrimiento literal de Cristo la pena exacta de la ley por ellos, y en este sentido, literalmente, la compra de su justificación y la salvación eterna [Teología Sistemática, 373].

Mediante el empleo de términos tales como “exacto” y “literal”, Finney caricaturizó la posición a la que se oponía. (El contexto inmediato de esta cita deja claro que el argumentó en contra de la posición expresada en la Confesión de Westminster, que concuerda con todos los principales credos protestantes y teólogos sobre el tema de la justificación.) Pero Finney no pudo ocultar su propia posición: Después de haber decidido que la doctrina de la imputación es una “ficción teológica”, se vio obligado a negar no sólo la imputación de la justicia de Cristo a los creyentes, sino también la imputación de la culpabilidad del pecador a Cristo en la cruz. En virtud del sistema de Finney, Cristo no podría haber relamnete llevado el pecado de nadie o sufrir la pena total en su lugar (contra Isaías 53:6, 1 Pedro 2:24, 1 Juan 2:2). Finney, por lo tanto, rechaza la doctrina de la expiación sustitutoria. (Vamos a tratar esto con más detalle a continuación).

La posición de Finney sobre estos asuntos también le llevó a definir la justificación en términos de subjetiva, en lugar de objetiva. Históricamente, los protestantes han insistido en que la justificación es una declaración puramente forense, que permite obtener al pecador arrepentido un derecho inmediato delante de Dios sobre el mérito de la justicia de Cristo y no del propio (cf. Rm. 10:3; Fil. 3:9). Por forense, queremos decir que se trata de una declaración legal, como en una sala de audiencias o el veredicto de un matrimonio (“Yo los declaro marido y mujer”). Cambia el estatus externo de la persona más que afectar algún tipo de cambio interno, es una realidad objetiva en su totalidad.

La transformación subjetiva del creyente que se ajusta a la imagen de Cristo es la santificación-una realidad aparte y distinta de la justificación. Desde los albores de la Reforma protestante, el consenso protestante casi unánime ha sido que la justificación no está basada en ningún sentido en o de la condición de nuestra santificación. El catolicismo, por otra parte, entremezcla la justificación y la santificación, haciendo a la santificación un requisito previo para la justificación final.

Finney estaba al par con Roma en este punto. Su rechazo de la doctrina de la imputación le dejó sin alternativa: “la justificación del Evangelio no debe considerarse como un procedimiento judicial o forense” [Teología Sistemática, 360].

Finney se apartó aun más del protestantismo histórico negando expresamente que la justicia de Cristo es el único motivo de la justificación del creyente, en lugar de esto, da el argumento de que la justificación se basa sólo en la benevolencia de Dios. (Esta posición es idéntica a la de los Socianistas y teólogos liberales).

Confundiendo el asunto aun más, Finney enlistó varias “condiciones necesarias” (insistiendo que estos no son, técnicamente, los motivos), de la justificación. Estas “condiciones necesarias” incluyen la muerte expiatoria de Cristo, la propia fe del cristiano, el arrepentimiento, la santificación, y-más inquietante-la actual obediencia del creyente a la ley. Finney escribió:

“No puede haber justificación alguna en un sentido legal o forense, sino sobre la base [2] de carácter universal, perfecto, sin interrupciones y la obediencia a la ley. Esto es por supuesto negado por quienes sostienen que la justificación del evangelio, o la justificación de los pecadores arrepentidos, es de naturaleza forense o justificación judicial. Ellos poseen a la máxima legal, que lo que hace un hombre por otro lo hace por sí mismo, y por lo tanto, la ley considera la obediencia de Cristo como la nuestra, sobre la base de que ha obedecido por nosotros” [Teología Sistemática, 362].

Por supuesto, Finney negó que Cristo “obedeció por nosotros”, alegando que puesto que el mismo Cristo fue obligado a prestar plena obediencia a la ley, su obediencia no podría justificar por sí sola. “No puede nunca ser imputado a nosotros”, entonó Finney [Teología Sistemática, 362].

La clara implicación de la perspectiva de Finney de que la justificación final depende de la obediencia propia del creyente, y Dios verdaderamente y finalmente perdonará al pecador arrepentido hasta después de que un penitente complete toda una vida de fiel obediencia. Finney mismo lo ha dicho, empleando el lenguaje puro de la perfección. Él escribió:

Mediante la santificación siendo una condición de la justificación, las siguientes cosas están destinadas a:

(1.) Que presentar, una total y completa consagración de corazón y vida a Dios y a su servicio, es una condición inalterable del presente perdón del pecado pasado, presente y de aceptación con Dios. (2.) Que el alma penitente justificada continua permaneciendo justificada no mas de lo que la consagración de corazón continúa. Si se cae de su primer amor en el espíritu de la autosatisfacción, cae de nuevo en la servidumbre del pecado y de la ley, es condenada, y debe arrepentirse y hacer su “primer obra”, debe recurrir a Cristo, y renovar su fe y amor, como condición de su salvación. . . .

La perseverancia en la fe y la obediencia, o en la consagración a Dios, es también una condición inalterable de la justificación, o del perdón y aceptación con Dios. Por este lenguaje, en este contexto, puede, por supuesto entenderme en el sentido de que la perseverancia en la fe y la obediencia es una condición, no del presente, sino de la aceptación final o última y de la salvación [Teología Sistemática, 368-69].

Por tanto Finney, insistió en que la justificación finalmente depende de la propia actuación del creyente y no de Cristo. Finney aquí una vez apunta sus armas en contra de la doctrina de la doctrina de la imputación:

Aquellos que sostienen que la justificación mediante la justicia imputada es un procedimiento forense, toma una perspectiva de la justificación final o última, de acuerdo con su punto de vista de la naturaleza de la transacción. Con ellos, la fe recibe una justicia imputada, y una justificación judicial. El primer acto de fe, según ellos, introduce al pecador en esta relación, y obtiene de él una justificación perpetua. Ellos sostienen que después de este primer acto de fe es imposible para el pecador entrar en condenación; [Teología Sistemática, 369].

Pero ¿no es precisamente lo que enseña la Escritura? Juan 3:18: “El que cree en él no será condenado”. Juan 5:24: “El que oye mi palabra, y cree al que me envió, tiene vida eterna, y no vendrá a condenación, mas a pasado de muerte a vida”. Gálatas 3:13: “Cristo nos redimió de la maldición de la ley, hecho por nosotros maldición”. Fue inmediatamente después de su gran discurso sobre la justificación por la fe que el apóstol Pablo escribió: “Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús” (Rom. 8:1). Pero Charles Finney, no estaba dispuesto a dejar que los cristianos descansar en la promesa de “ninguna condenación”, y ridiculizó la idea de la seguridad en Cristo, como un concepto que daría lugar a la vida licenciosa. El Continúa, de nuevo caricaturizando la posición a la que se oponía:

que, una vez que se justifica, siempre será justificado, haga lo que haga, de hecho, que nunca es justificado por la gracia, en cuanto a los pecados que ya han pasado, a condición de que deje de pecar, que la justicia de Cristo es la base, y que su propia obediencia presente ni siquiera es una condición de su justificación, de manera que, en realidad, su presente o futura obediencia a la ley de Dios es, en ningún caso, y en ningún sentido, una condición sine qua non de su justificación, presente o final.

Ahora, este es sin duda otro evangelio del cual estoy inculcando. No se trata de una diferencia meramente sobre algo especulativo o un punto teórico. Es un punto fundamental para el evangelio de la salvación y, alguno puede serlo [Teología Sistemática, 369.]

En el último párrafo del extracto pone de manifiesto, Finney mismo claramente entiende que lo que proclamó era un evangelio diferente al del protestantismo histórico. Al negar la naturaleza de la justificación forense, Finney se quedó sin opción al respecto, sino a la justificación de cómo algo subjetivo basado no en la obra redentora de Cristo en el creyente, sino de la propia obediencia y, por tanto, una cuestión de obras y no por la fe solamente.

Finney vs El Pecado Original

Como se señaló anteriormente, Finney rechazó la idea que la culpabilidad de Adán y la naturaleza pecaminosa se hereda a toda su descendencia. Al hacerlo, fue un claro repudio a la enseñanza de la Escritura:

El juicio surgió de una transgresión [el pecado de Adán] resultando en condenación. . . Por la transgresión de uno [Adán], la muerte reinó. . . . A través de una transgresión [el pecado de Adán] dio como resultado la condenación a todos los hombres. . . . A través de la desobediencia de un hombre [el pecado de Adán] los muchos fueron constituidos pecadores (Rom. 5:16-19).

Como era de esperar, Finney hizo un llamamiento a la sabiduría humana para justificar su rechazo a la clara enseñanza bíblica: “¿Qué ley hemos violado al heredar esta [pecado] naturaleza? ¿Qué ley nos obliga a tener una naturaleza diferente de la que tenemos? ¿Tiene razón de afirmar que son merecedores de la ira y la maldición de Dios para siempre, por heredar de Adán una naturaleza pecaminosa?” [Teología Sistemática, 320].

Naturalmente, la negación de Finney del pecado original también le llevó a rechazar la doctrina de la depravación humana. Él negó que la humanidad caída sufre de cualquier “pecado constitucional” o de la corrupción pecaminosa de la naturaleza humana:

“La Depravación moral no puede consistir en cualquier atributo de la naturaleza o de la constitución, ni en cualquier lapso o estado de naturaleza caída….La Depravación moral, como utilizo el término, no consiste en, ni implica una naturaleza pecaminosa, en el sentido de que el alma humana es pecaminosa en sí misma. No es un pecado constitucional” [Teología Sistemática, 245].

En lugar de ello, insistió Finney, la “depravación” es una condición puramente voluntaria, y por lo tanto, los pecadores tienen el poder simplemente de hacer lo contrario. En otras palabras, Finney insistía en que todos los hombres y las mujeres tienen una capacidad natural para obedecer a Dios. El pecado es el resultado de decisiones equivocadas, y no de una naturaleza caída. Según Finney, los pecadores pueden libremente reformar sus propios corazones, y deberán hacerlo ellos mismos si han de ser redimidos. Una vez más, esto es puro Pelagianismo:

“[Los pecadores] están en la necesidad de la primera evolución de su corazón, o la elección de un fin, antes de que puedan presentar cualquier volición para asegurar cualquier otra cosa que un fin egoísta. Y esto es claramente la filosofía asumida por todo el mundo de la Biblia. Esta representa de manera uniforme el no regenerado como totalmente depravado, [3], y los exhorta a que se arrepientan, a hacerse de un nuevo corazón” [Teología Sistemática, 249].

Finney, por tanto, no se avergüenza de tener crédito de su propia conversión. Después de haber rechazado la sola gratia, Finney había destruido la garantía del evangelio contra la jactancia (Efesios 2:9). Como señala John MacArthur:

Por la manera en que Finney cuenta la que historia [de su conversión], queda claro que creía que su propia voluntad es el factor determinante que trajo como resultado su salvación: “En un sábado noche [en el otoño de 1821,] decidí en mi mente que sin mayor dilación resolvería la cuestión de la salvación de mi alma, y que de ser posible yo me pondría en paz con Dios” [Memorias, 16, énfasis agregado]. Evidentemente, bajo una intensa convicción, Finney entró en el bosque, donde se hizo una promesa “daré mi corazón a Dios [ese día] o moriré en el intento” [Memorias, 16]. [John MacArthur, Avergonzados del Evangelio, ( Wheaton, IL: Crossway, 1993), 236.]

Finney vs La Expiación Substitutoria

Lo que parecía irritar más a Finney acerca del cristianismo evangélico era la creencia de que la expiación de Cristo es una satisfacción penal ofrecida a Dios. Finney escribió: “Yo no había leído nada sobre el tema [de la expiación] con excepción de mi Biblia, y lo que allí había encontrado sobre el tema lo había interpretado como yo habría entendido igual ó como los pasajes en un libro de leyes” [Memorias, 42].

Así pues, al aplicar las normas jurídicas americanas del siglo XIX a la doctrina bíblica de la expiación, llegó a la conclusión de que sería injusto imputar jurídicamente la culpabilidad del pecador a Cristo o imputar la justicia de Cristo al pecador. Como se señaló anteriormente, Finney etiquetó a la imputación como una “ficción teológica” [Memorias, 58-61]. En esencia, se trata de una negación del centro de la teología evangélica, repudiando el corazón de la argumentación de Pablo sobre la justificación por la fe en Romanos 3-5 (véase especialmente Rom. 4:5)-en efecto, anulándo todo el Evangelio!

Además, al impedir que la imputación de la culpabilidad y la justicia, Finney se vio obligado a argumentar que la muerte de Cristo no debe considerarse como una verdadera expiación por los demás pecados. Finney sustituye la doctrina de la expiación sustitutoria con una versión de la “teoría gubernamental” de Grotius (la misma opinión revivida por aquellos de hoy tratan la “teología del gobierno moral”).

La perspectiva de Grotian de la expiación está cargada de fuertes tendencias Pelagianas. Al reducir al pecador fuera de la imputación de la justicia de Cristo, esta visión requiere automáticamente que los pecadores logren una justicia por sí mismos (contra- Rom. 10:3). Cuando el abrazó este punto de vista de la expiación, Finney no tuvo más remedio que adoptar una teología que aumentara la capacidad humana y minimizara el papel de Dios en transformar los corazones humanos. Él escribió, por ejemplo:

“No hay nada en la religión más allá de la competencia ordinaria de la naturaleza. Un avivamiento no es un milagro, ni depende de un milagro, en ningún sentido. Es un punto de vista puramente filosófico, fruto del correcto de uso de los medios constituídos -tanto por lo que cualquier otro efecto producido por la aplicación de los medios. . . . Un avivamiento es, tan natural, como consecuencia de la utilización de los medios como un cultivo lo es de la utilización de sus medios apropiados” [Charles Finney, Lectures on Revivals of Religion (Old Tappan, NJ: Revell, nd), 4-5].

Por lo tanto, Finney constantemente, desestimó la obra de Dios en nuestra salvación, subestimando la desesperanza de la condición del pecador, y sobrestimado el poder de los pecadores para cambiar sus propios corazones. Cuando los errores se trazan a su origen, lo que encontramos es una deficiencia de la perspectiva de la expiación. En efecto, la negación de Finney de la expiación vicaria subyace y explica casi todas sus aberraciones teológicas.

Las Consecuencias de las Doctrinas de Finney

Como era de suponerse, la mayoría de los herederos espirituales de Finney han caído en la apostasía, el Socinianismo, el simple moralismo, sectas como el perfeccionismo, y otros errores. En resumen, el principal legado Finney es la confusión doctrinal y la transigencia. El cristianismo evangélico desapareció prácticamente desde el oeste de Nueva York en la vid apropia de Finney. A pesar de los relatos de Finney sobre gloriosos “avivamientos”, la mayor parte de la vasta región de Nueva Inglaterra, donde celebró sus campañas de avivamientos cayó en una frialdad espiritual permanente durante los días de Finney y más de un centenar de años más tarde todavía no se han recuperado de ese malestar. Esto es directamente debido a la influencia de Finney y otros que fueron al mismo tiempo la promoviendo ideas similares.

La mitad occidental de Nueva York que se conoce como “el distrito quemado”, debido a los efectos negativos del movimiento de avivamiento que culminó en la labor de la Finney allí. Estos hechos son a menudo oscurecidos en la tradición popular sobre Finney. Pero incluso el mismo Finney, habla de “un distrito quemado” [Memorias, 78], y lamentó la ausencia de algún fruto duradero de sus esfuerzos de evangelización. Él escribió:

Yo era a menudo un papel decisivo en llevar a los cristianos bajo una gran convicción, y en un estado temporal de arrepentimiento y fe. . . . [Pero] quedándome corto en urgirles hasta un punto, donde se pondrían a cuentas con Cristo así como permanecer en El, por supuesto recaían pronto a su estado inicial” [citado en BB Warfield, Estudios de Perfeccionismo, 2 vols. (Nueva York: Oxford, 1932), 2:24].

Uno de los contemporáneos de Finney registró una apreciación similar, pero con más rodeos:

Durante diez años, cientos y quizás miles, cada año se reportó que se convertirán en todas las manos, pero ahora se reconoce, que los convertidos reales son comparativamente pocos. Se declara, incluso por [Finney] sí mismo, que “la gran cantidad de ellos son una vergüenza para la religión” [citado en Warfield, 2:23].

BB Warfield citó el testimonio de Asa Mahan, uno de los allegados de Finney:

. . . que nos dice-por decirlo brevemente-que a todos los que le preocupa en estos avivamientos sufrieron triste retraso subsecuente: las personas fueron dejadas de la misma manera en que un carbón no pudo ser reavivado, los pastores fueron cortados de todo su poder espiritual, y los evangelistas – “entre todos ellos”, dice, “yo personalmente puesto al tanto de casi cada uno de ellos-no puedo recordar un solo hombre, excepto el hermano Finney y el padre Nash, que no después de unos pocos años perdieron su unción, y se convirtieron en igualmente descalificados para el cargo de evangelista y de pastor.”

Por lo tanto, los grandes “Avivamientos occidentales” terminaron en desastre. . . . Una y otra vez, cuando se propuso volver a examinar una de las iglesias y delegaciones se le envió u otros medios utilizados, para evitar lo que pensado era como una desgracia. . . . Incluso después de que una generación había pasado, estos hijos quemados no tenían ninguna afición por el fuego [Warfield, 2:26-28].

Finney creció desalentado con las campañas de avivamientos y probó en su mano pastorear en la ciudad de Nueva York antes de aceptar la presidencia del Oberlin College. Durante los años posteriores al pos-avivamiento, él dirigió su atención a la elaboración de una doctrina de la perfección cristiana. Las ideas perfeccionistas en boga en ese momento, fueron todo un nuevo campo de juegos para una grave herejía al margen del evangelicalismo –y Finney se convirtió en uno de los más conocidos defensores del perfeccionismo. El legado malvado del perfeccionismo pregonado por Finney y amigos a mediados del siglo XIX ha sido ampliamente criticado por BB Warfield en su importante obra Estudios sobre el Perfeccionismo. El Perfeccionismo era la consecuencia lógica del Pelagianismo de Finney, y su resultado predecible fue un desastre espiritual.

Un fuego Que Debió ser Jugado

Charles Grandison Finney era un hereje. Ese lenguaje no es demasiado fuerte. Aunque se destacó en encubrir sus opiniones en lenguaje ambiguo y expresiones bíblicas sanas, sus opiniones fueron casi puro Pelagianismo. Los argumentos que el empleó para sostener esas opiniones fueron casi siempre racionalistas y filosóficos y no bíblicas. Canonizar a este hombre como un héroe evangélico es ignorar los hechos de lo que él representaba.

No sea engañado por ediciones saneadas del siglo 20 de la obras de Finney. Lea la “Completa y Recientemente Ampliada” edición de 1878 de la Teología Sistemática de Finney, publicado recientemente por Bethany House Publishers (versión íntegra de la versión 1878 con un par de las últimas conferencias de Finney añadidas). Este volumen muestra el verdadero carácter de la doctrina de Finney. (La versión íntegra de 1851 está disponible ahora en línea, y también expone los errores de Finney en un lenguaje no rebajado por los últimos redactores). Bajo ningún concepto Finney merece ser considerado como un evangélico. Al corromper la doctrina de la justificación por la fe, al negar la doctrina del pecado original y la depravación total, reduciendo al mínimo la soberanía de Dios consagrando mientras el poder de la voluntad humana y, sobre todo, al socavar la doctrina de la expiación sustitutoria, Finney llenó el torrente sanguíneo del evangelicalismo de América con los venenos que han mantenido el movimiento mutilado, incluso hasta el día de hoy.

Notas

[1]. Véase, por ejemplo, La Conferencia 16, “Depravación Moral”. Finney divaga sobre la depravación “física” contra la depravación “moral” en varias páginas (casi 5 en la edición Betania) antes de que él citara un solo versículo de la Escritura. Toda polémica acerca de su “depravación físico” se pierde de todos modos, porque no forma parte de ninguno de los opositores de la teología de Finney nunca argumentaron que la depravación humana es una cuestión física. Una vez más, toda la Conferencia 10 (“¿Que Constituye la Desobediencia a la Ley Moral?”) Finney cita fragmentos de sólo dos versículos de las Escrituras a un total de once palabras citadas de la Biblia en toda la conferencia. Muchas-tal vez la mayoría de las páginas no contienen referencias a todas las Escrituras. Por el contrario, los típicos libros de texto de teología sistemática evangélica contienen decenas de referencias en cada página. El punto de la “teología sistemática” es comenzar con la Escritura y sistematizar una teología completa punto por punto. Una sólida teología sistemática, por lo tanto, es bíblica para empezar. Por el contrario, Finney construyó un sistema filosófico basado en argumentos lógicos y jurídicos y confió más en su propio instinto y en la especulación que como lo hiciera en la Biblia.

[2]. Observe que Finney confunde los propios términos que aparentemente afirma son distintos, admitiendo fundamentalmente que él considera la obediencia del creyente como una base de la justificación.

[3]. Finney aunque emplea la expresión totalmente depravado, deja claro que habla de una condición puramente voluntaria, no una depravación constitucional.

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Traducción: Armando Valdez