Amor por un Evangelio Ofensivo

Amor por un Evangelio Ofensivo

Escrito por Gary E. Gilley

(Noviembre de 2004 - Volumen 10, Tema 11)

Prácticamente todos los estudiantes de las Escrituras estarían de acuerdo que la iglesia existe para dos propósitos básicos: Evangelismo y edificación. Nos sentimos llamados a compartir el evangelio a las almas perdidas (Romanos 10:14) y a discipular a aquellos que vienen a Cristo (Mateo 28:19). La edificación tiene lugar cuando la iglesia local se reúna para enseñársele la Palabra y para servir los unos a los otros (Efesios 4:11-16; 1 Corintios 12). El evangelismo se lleva a cabo en la comunidad cuando la iglesia se dispersa (Mateo 28:19, 20; Los Romanos 10:14).

 

En el Nuevo Testamento los miembros de una iglesia local nunca se reúnen con la finalidad del evangelismo. El evangelismo se lleva acabo al margen de las reuniones de la iglesia – en el lugar de trabajo, en la sinagoga, en plazas, entre amigos y miembros familiares. Los primeros cristianos se dirigían hacia donde los incrédulos iban y les presentaban el evangelio de Cristo. No necesariamente hicieron esto a través de ataques evangelísticos sorpresas en las noches de los jueves – esto no era necesario. Todos tenían su oportunidad a través de la plática normal de su vida diaria, tal como la mayor parte de nosotros hacemos hoy. Una cosa que no hicieron fue invitar a los incrédulos a sus oficios religiosos para evangelizarles. Lo más cercano que tenemos a este tipo de evangelismo dentro del contexto de los servicios religiosos es 1 Corintios 14:23-25, “Si, pues, toda la iglesia se reúne en un solo lugar, y todos hablan en lenguas, y entran indoctos o incrédulos, ¿no dirán que estáis locos? Pero si todos profetizan, y entra algún incrédulo o indocto, por todos es convencido, por todos es juzgado; lo oculto de su corazón se hace manifiesto; y así, postrándose sobre el rostro, adorará a Dios, declarando que verdaderamente Dios está entre vosotros”.. La implicación obvia es que la iglesia corintia se había reunido con el objetivo de la edificación mutua – el evangelismo no era parte del programa. Ningún sermón evangelístico fue predicado; la música no estaba orientada hacia los intereses de los incrédulos; el lenguaje espiritual no era moderado para abstenerse de ofender o confundir los no salvos; absolutamente nada era hecho con el incrédulo “buscador” en mente. Sino que, si un incrédulo llegase a presentarse y escucha la verdad de Dios expuesta, y observa a la iglesia en funcionamiento, él puede muy bien tener su corazón abierto y ser atraído a Cristo. Éste es un resultado colateral maravilloso de la iglesia funcionando en una manera bíblica, pero no es la razón por la que la iglesia se reúne.

Con este fundamento Neotestamentario en mente nos debería dar gran preocupación cuando encontramos la filosofía detrás del igle-crecimiento, o del movimiento sensible al buscador, ignorando este patrón y desarrollando iglesias que han estructurado sus servicios normales con el objetivo de evangelizar al perdido. Este movimiento ha volteado de cabeza a la iglesia en su cabeza cuando sus servicios principales de la iglesia han sido transformados en alcances evangelísticos. La mayoría de iglesias adoptando esta filosofía han relegado los servicios de edificación e instructivos para creyentes a reuniones de media semana o grupos pequeños. Incluso, estos servicios tienden a ser básicos en naturaleza igualmente, orientados a mantener feliz al nuevo convertido y asistiendo. Aun Charles Finney, que en muchos aspectos es el bisabuelo de la iglesia dirigida por el mercado, advirtió por mediados de los 1800s: “Si los hombres entran en la vida cristiana sólo para ganar en la línea de sus esperanzas y sus miedos, usted debe alejar la influencia de estas consideraciones, y debe esperar operar sobre estos solamente; es decir, usted debe esperar tener cristianos egoístas y una iglesia egoísta…[ellos dirían] nos convertimos en cristianos … sólo por el bien de promover nuestro interés, y no tenemos nada que hacer en la vida cristiana en ningún otro motivo.” [1] En Otras Palabras, cualquier cosa que usted utilice para atraerlos debe ser continuado o se saldrán. [2] Si usted atrae a las personas a asistir a su iglesia el domingo por la mañana a través de un gran entretenimiento, prometiéndole satisfacer sus necesidades personales, o prosperidad material, usted tendrá un tiempo muy difícil de “cambiando de caballos” la noche del miércoles y ofreciéndoles una dieta sólida de exposición bíblica. No vinieron por la puerta principal para aprender las Escrituras y adorar a Dios. Fueron llevados por un buen entretenimiento, promesas de éxito, felicidad y satisfacción personal. Si usted ha de mantenerlos viniendo les debe dar más de lo mismo.

Éste es el dilema que muchas iglesias ahora afrontan. Entonces ¿por qué se ponen en esta posición? Porque no creen que las personas responderán al evangelio a menos que se replantee en un paquete atractivo que se relacione positivamente con sus necesidades personales. D. A. Carson lamenta:

Es difícil, por ejemplo, negar la influencia del pluralismo en los predicadores evangélicos que progresivamente amoldan el “evangelio” cada vez más a las necesidades que perciben, sabiendo que esa presentación será apreciada mucho mejor que una verdad expuesta con toda su crudeza (es decir, que insiste en que ciertos puntos de vista contrarios son falsos), o que anuncia la ira venidera. ¿Hasta que punto esa versión que se predica ha dejado de ser ya el evangelio con su sentido histórico o bíblico? [3]

Un ejemplo

Recientemente tomé un boletín de una iglesia evangélica local que ofrece un buen ejemplo de la realización de los temores de Carson. Al pie de las notas del sermón estaba el plan de salvación el cual era en esencia una versión diluida de las “Cuatro Leyes Espirituales.” Aquí están los supuestos cuatro pasos para la salvación:

· Dios te ama y tiene un plan para tu vida.

· Hacemos errores y decisiones que no complacen a Dios

· Jesús murió en la cruz por todas las “cosas malas”

· Usted puede aceptar Su perdón, seguir a Jesús y convertirse en un cristiano a través de la oración.

Hay numerosos problemas con estos pasos pero lo más deslumbrante es la ausencia de alguna mención del pecado. El pecado es limpiado de esta declaración y reemplazado con “errores”, “decisiones que no complacen a Dios,” y “cosas malas.” ¿Por qué esta iglesia evangélica, una iglesia que sitúa al evangelismo en el lugar más elevado, tendría miedo de usar la palabra “pecado”? Y ¿por qué, cuándo intenta utilizar sinónimos como substitutos para el pecado, optó por usar palabras que no definen el pecado? Los errores, las decisiones que no complacen a Dios y las “cosas malas” son alternativas poco convincentes para el concepto bíblico del pecado. La rebeldía, la desobediencia, las transgresiones, la iniquidad, el mal o la maldad podrían haber sido sustitutos decentes, pero no errores. Cristo no murió en la cruz porque hacemos desaciertos o errores. Murió porque somos pecadores indefensos, impíos, que también pasamos a ser los mismos enemigos de Dios (Romanos 5:6-10). Y no nos convertimos en cristianos pidiéndole a Dios que perdone nuestros errores, nos convertimos en cristianos cuándo y después de reconocer nuestra condición perdida, nosotros, por la fe, arrepentirnos y recibir a Jesucristo y el regalo de la gracia salvadora de Dios (Juan 1:12; Efesios 2:1-10).

¿Qué provocaría a una iglesia evangélica, con mentalidad evangelística modificar el mensaje del evangelio destruyendo, como Carson dice, “su sentido histórico y bíblico?” Casi seguro es que su motivación es noble – el deseo de ver a personas salvarse. Pero temen que muy pocos responderían a un evangelio que llama pecado “pecado” e identifica a los incrédulos como impíos, enemigos rebeldes de Dios. Junto con Robert Schuller aparentemente suponen: “Una Vez que una persona cree que es un ‘pecador indigno,’ es dudoso que él honestamente pueda aceptar la gracia salvadora que Dios ofrece en Jesucristo.” [4] Tales líderes cristianos simplemente no creen que el mensaje inalterado del evangelio, tal y como se presenta en la Escritura, llevará al buscador a Cristo. Es demasiado ofensivo, tan degradante, y demasiado insensato para ser apetitoso. Si debemos atraer a los incrédulos a Cristo tenemos que hacer de alguna manera atractiva la locura de la cruz a los pecadores.

Proclamando un mensaje ofensivo

No hay nada nuevo con este enfoque – es tan viejo como el Nuevo Testamento. El apóstol Pablo aparentemente estaba bajo la misma presión para producir convertidos. Algunos en Corinto parecían apoyarse en Pablo para predicar un evangelio ligero, que incorporaría cierta sabiduría de moda tan popular entre incrédulos del primer siglo. Al menos Pablo no debería ser tan ofensivo – él convertía a todo el mundo, al judío y al gentil del mismo modo, insistiendo en la centralidad de la cruz. ¿Qué debía hacer Pablo? 1 Corintios 1:18-30 es la respuesta. El versículo dieciocho pone el escenario: “Porque la palabra de la cruz es locura a los que se pierden; pero a los que se salvan, esto es, a nosotros, es poder de Dios.” Nuestra perspectiva sobre el evangelio es determinada exclusivamente por nuestra relación con El Salvador. Para los perdidos, las buenas noticias son tonterías, para los redimidos es poder de Dios.

Es de suma importancia que luchemos con la verdad de que el incrédulo mira a la cruz como tontería. Siendo así el caso, en nuestros intentos por evangelizar parecen tener dos opciones. Podemos presentar el evangelio tal cual la Escritura lo describe, con la seguridad de que su mensaje rechazará al incrédulo falto del ministerio iluminador del Espíritu (2 Corintios 3:17-18; 4:6). O podemos intentar “quitarle la locura” al evangelio alterando el mensaje lo suficiente como para hacerle sonar seductor a las mentes no regeneradas espiritualmente. Es decir, les podemos hacer una oferta que no puedan rechazar. Antes de que nos embarquemos con demasiado entusiasmo en esta segunda opción podríamos querer examinar cómo Pablo, bajo la inspiración del Espíritu Santo, buscó resolver el dilema.

En 1 Corintios 1 versículos 22 y 23 Pablo afirma que lo que la persona no salva busca es extraño al evangelio. En la cultura de la vida de Pablo, los judíos pidieron señales, mientras que los griegos fueron en busca de sabiduría. Este seguramente parece ser el caso cuando el comerciante listo daba a su audiencia lo que pedía. Él no haría énfasis a lo negativo y acentuaría lo positivo. Para los judíos él daría evidencia de las señales que pedían. Para los griegos él razonaría filosóficamente, probando que recibir a Cristo y vivir para Dios era la única elección razonable para los hombres sabios. Es interesante que Pablo legítimamente podría haber hecho cualquiera de estas cosas. Cristo dio señales de Su deidad y Medianidad, desde luego, el Cristianismo tiene sentido. Pero Pablo vio claramente que el peligro reside en la tentación de filtrar todo lo que pueda ofender a su audiencia. Para ser fiel al evangelio, no sólo no tendría que ser resistida esta tentación, sino que el aspecto ofensivo real de las buenas noticias necesitaría ser enfatizado. Este énfasis no era con el propósito de intencionalmente de pisar dedos – Pablo haría un esfuerzo extraordinario para no ofender innecesariamente a su audiencia no salva - como él diría más tarde en esta misma epístola (9:19-23). Pero él entendió que manipular indebidamente el centro del evangelio, para atraer a una audiencia más amplia, no solo disminuiría su poder sino que alteraría su mensaje para crear totalmente un “un evangelio diferente” (Gálatas 1:6).

La pieza central del evangelio, la cuál era tan ofensiva a los corintios, era la cruz. Esto es un poco difícil para nosotros de asimilar hoy puesto que se ha sentimentalizado la cruz, convirtiéndola en una joya y una decoración para nuestras paredes, en vez de un símbolo de muerte. El estigma de la cruz se pierde en gran parte a nuestra generación, pero en el primer siglo era muy diferente, incluso tenía connotaciones vergonzosas. El Imperio Romano reservó la crucifixión para tres clases de personas: Los esclavos rebeldes, los peores criminales y los enemigos derrotados del imperio. La gentiles [5], por lo tanto, veían a los hombres crucificados con desdén y desprecio. “Esta animosidad hacia hombres crucificados estaba profundamente grabada en la conciencia social del mundo para el cual Pablo llevó su mensaje acerca de un Salvador crucificado.” [6] Para los gentiles, la crucifixión era tontería pura, locura e insensatez. ¿Quién podría imaginar que el Hijo de Dios muriendo en una cruz como un criminal común sería esencial para el plan de redención de Dios?

Para los judíos, las cosas eran aun peores. “Aunque los gentiles veían la crucifixión como un castigo reservado a personas detestables… los judíos creían que la víctima era maldecida por Dios (cf. Deuteronomio 21:23). Consecuentemente, el estigma iba más allá de una vergüenza social a una declaración de juicio espiritual de Dios en contra de la víctima.” [7] Según la mentalidad judía Jesús no sólo murió una muerte despreciable, él también fue maldecido por Dios. ¿Cómo podría ser Mesías y Salvador, y estar bajo la maldición de Dios? La crucifixión resultaría en una piedra de tropiezo (1 Corintios 1:23) para los judíos. La palabra griega traducida “tropezadero” es skandalon (de la cuál obtenemos nuestra palabra “escándalo”) y se refiere a una incitación a la apostasía e incredulidad. “En otras palabras, la ofensa espiritual de la cruz realmente surtió efecto para hacer que algunos de los judíos se extraviaran. Sorprendentemente, la crucifixión – tan esencial para la vida eterna – en realidad obstaculizó a los judíos a venir a la fe salvadora. Simplemente no podrían superar sus nociones preconcebidas acerca del significado de la crucifixión. El mismo contenido del mensaje de Pablo causó que judíos se marcharan dando media vuelta.” [8]

Pablo no era ignorante al hecho de que la predicación de un Salvador crucificado más que disminuir lo atractivo del evangelio; sería un impedimento importante. Antes que su audiencia pudiese acercarse a las buenas noticias del perdón de pecados y la reconciliación con Dios, tenían primero que venir a la cruz, lo cual era aborrecible para ellos. Pero esto no le impidió a Pablo predicar la centralidad de la cruz, para el “llamado” el Cristo crucificado es poder de Dios y sabiduría de Dios (1 Corintios 1:24). Las buenas noticias se basan en la cruz; eliminarla, o minimizarla, le despojaría al evangelio de su poder para salvar.

En el siglo veintiuno este debate en particular parece muy distante. La cruz, como las mayorías lo visualizan hoy, tiene mejor probabilidad de producir una respuesta confusa que una repugnancia o indignación. Aun así el punto de Pablo no se pierde. El evangelio continúa ofendiendo; si es la crucifixión misma, la insistencia en reconocer nuestros pecados y arrepentirse, recibir por la fe a Uno que nunca hemos visto, o abandonar nuestra autosuficiencia, negándonos a nosotros mismos, tomando nuestra cruz, y seguirle (Mateo 16:24). Ninguna de estas cosas consiente nuestro ego. El evangelio no es un mensaje acerca de cómo salir adelante en la vida, o cómo encontrar la llave para la felicidad y el éxito. Pablo permanecido centrado en lo que era verdadero y esencial y él no sería movido por las presiones alrededor de él. “Cristo crucificado’ no era un mensaje ‘sensible al buscador’ en el primer siglo. Era una obscenidad absurda para los gentiles y un oxímoron escandaloso a los judíos. El evangelio garantizaba ofender” [9]. El ejemplo de Pablo nos debería alentar hoy a no traicionar el evangelio por percibir éxito evangelístico. Necesitamos permanecer fieles al mensaje dado en el Nuevo Testamento, proclamarlo con autoridad y dejar a Dios dar el crecimiento (1 Corintios 3:6-7).

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[1] Charles G. Finney, So Great Salvation (Grand Rapids, Michigan: Kregel Publications, 1965), p. 58.

[2] estoy evitando decir a propósito que estas personas están siendo llevadas a Cristo a través de estas metodologías, porque no se si este es el caso. Sin embargo, han sido puestas en la membresía o asisten a la iglesia local por ciertas atracciones, ya sean bíblicas o no.

[3] D. A. Carson, The Gagging of God (Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 1996), p. 30.

[4] Robert Schuller, Self-Esteem: The New Reformation (Waco, Texas: Word, 1982), p. 64.

[5] Donald E. Green, “The Folly of the Cross,” The Master’s Seminary Journal, Volume 15#1, 2004, p. 62.

[6] Ibid., p. 64.

[7] Ibid., p. 65.

[8] Ibid., p. 66.

[9] Ibid., p. 68.