¿Es Apocalipsis 20 el Unico Texto de Apoyo para el Premilenialismo?
Por Michael J. Vlach, Ph.D.
En su defensa del amilenialismo en contra del premilenialismo, Robert B. Strimple menciona “premilenialistas de un texto” — los premilenialistas que supuestamente confían solamente en Apocalipsis 20:1–10 para su perspectiva de que habrá un reino terrenal de Cristo después de la segunda venida de Jesús[i].En mis tratos con el tema del milenio encuentro con que hay una percepción común sostenida por amilenialistas y pos-milenialistas de que el premilenialismo mismo está basado solamente en Apocalipsis 20. Y supuestamente sin este pasaje el premilenialismo no ofrecería soporte.
Con este artículo me ocuparé de la percepción de que el premilenialismo es un punto de vista de un solo pasaje. Mientras allí ciertamente pueden ser “premilenialistas de un texto” no es cierto que el premilenialismo se base sólo en Apocalipsis 20. Aunque el Apocalipsis 20 es el único pasaje en la Biblia que explícitamente menciona “mil años”, muchos premilenialistas creen hay otros pasajes que son consistentes con la idea de un reino intermedio después de la edad presente pero antes del estado eterno.
En resumidas cuentas, nuestro razonamiento va como sigue: Además del Apocalipsis 20, varios pasajes del Antiguo Testamento predicen una era en esta tierra que es mejor que la época actual en que vivimos pero no tan perfecta como el estado eterno final entrante. Por lo tanto, hay una necesidad de un reino intermedio después de la segunda venida de Jesús pero antes del estado eterno. Como dice Wayne Grudem:
Varios pasajes del Antiguo Testamento no parecen encajar ni en la edad presente ni en el estado eterno. Estos pasajes indican alguna etapa futura en la historia de la redención que es mucho mayor que la edad presente de la iglesia pero que todavía no ve la eliminación de todo pecado, rebelión y muerte de la tierra[ii].
Isaías 65
Uno de estos pasajes es Isaías 65. El versículo 20 dice específicamente:
No habrá más allí niño que muera de pocos días, ni viejo que sus días no cumpla; porque el niño morirá de cien años, y el pecador de cien años será maldito.
El punto en cuestión en este versículo, el cual discute las condiciones asociadas con los cielos nuevos y la tierra nueva, es la longevidad de la vida. Cual sea el cumplimiento de esta profecía, las personas vivirán por mucho tiempo que si mueren a la edad de 100 algo debe estar mal puesto que se espera que las personas vivirán mucho más que eso. De hecho, se asumirá que si una persona muere a la edad de 100 años, debe haber hecho algo malo. Deberá ser “maldito.” Así es que note dos cosas importantes aquí con Isaías 65:20 — un aumento de la longevidad de la vida y la presencia de pecado que trae maldiciones y muerte.
Ahora nosotros debemos hacer esta pregunta, “¿Cuándo tomarán lugar estas condiciones descritas en Isaías 65:20? ¿Puede ser durante nuestra edad presente? La respuesta claramente es No. Vivimos en un día donde las personas viven un promedio de 70–80 años por término medio (vea Sal. 90:10). Si una persona muere hoy a la edad de 100 decimos que vivió una larga vida, no una corta vida. Entonces ¿Se cumplirá Isaías 65:20 en el estado eterno entrante? La respuesta otra vez debe ser, No. En el estado eterno ya no habrá pecado, ni habrá muerte, o maldición (Apoc. 21:4; 22:3), por lo que nadie morirá.
Por consiguiente, Isaías 65:20 debe cumplirse en una era que es diferente a nuestra época actual pero distinta al estado eterno. Esto quiere decir que debe haber un reino intermedio o lo que llamamos un milenio. Compare las tres épocas:
· Época Presente: Duración de la vida de 70–80 años
· El Reino Milenario: Duración de la vida más allá de los años del 70–80 pero existe el pecado, la muerte, y la maldición.
· El Estado Eterno: Las personas viven para siempre sin la presencia del pecado, la muerte, o la maldición.
Esta comprensión de Isaías 65 no es reciente. Los cristianos del segundo siglo miraron este pasaje como apoyo para el premilenialismo. Martin Erdman señala que Isaías 65:20–25 formó “la base bíblica, además de Apocalipsis 20:1–10, en el cual el milenialismo asiático construyó su doctrina chiliastica.”[iii] Esto fue verdad para Justino Martir. En referencia a Isaías 65 Justino dijo: “Pues Isaías habló así concerniente a este período de mil años.” [iv] Erdman señala que la referencia de Justino a los profetas del Antiguo Testamento “indica su confianza en el Antiguo Testamento como la fuente primaria de su chiliasmo. Él no huyó de utilizar pasajes diferentes de la Biblia hebrea para intensificar su argumento a favor de un milenio literal.”[v]
Asimismo, el autor de la epístola de Bernabé fue un premilenialista, y según Erdman, “sus puntos de vista chiliasticos se basan parcialmente en versículos del Viejo Testamento.”[vi]
Zacarías 14
Zacarías 14:5–17 también apoya el premilenialismo. El versículo 9 dice que el “Y Jehová será rey sobre toda la tierra” después de que Sus pies estén sobre el Monte de los Olivos (v. 4), pero habrá aun una rebelión y desobediencia por parte de algunas naciones. Se predice que Egipto y otras naciones serán castigadas con sequía al no obedecer al Señor como deberían (vv. 18–19). Grudem dice este punto bien:
Aquí otra vez la descripción [Zacarías 14:5–17] no encaja en la edad presente, pues el Señor es Rey sobre toda la tierra en esta situación. Pero no encaja en el estado eterno tampoco, por la desobediencia y la rebelión en contra del Señor que está claramente presente[vii].
Según los premilenialistas, estas condiciones de Zacarías 14 sólo pueden ocurrir en un reino intermedio entre la edad presente y el estado eterno.
Mientras que personas de todas las naciones se salvan en la edad de la iglesia, las naciones mismas no obedecen a nuestro Señor (vea el Salmo 2). De hecho, acosan aquellos que le pertenecen al Señor. En el reino milenario Jesús regirá las naciones mientras él está físicamente presente en la tierra. Las naciones obedecerán y se someterán a Su gobierno, pero como Zacarías 14 señala, siempre que una nación no actúa como debería habrá un castigo. Por otra parte, en el estado eterno habrá no habrá absolutamente ninguna desobediencia por parte de las naciones. El cuadro de las naciones en el estado eterno es sólo positivo. Los reyes de las naciones traen sus contribuciones a la Nueva Jerusalén (vea a Apoc. 21:24) y las hojas del árbol de la vida - se dice - son para la sanidad de las naciones (vea a Apoc. 22:2). Para comparar:
· Época Presente: Jesús está con Dios y las naciones aún no se someten a Jesús como Rey.
· El Reino Milenario: Jesús rige las naciones en la tierra y castiga a esas naciones que no actúan como deberían.
· El Estado Eterno: Las naciones actúan tal cual deberían sin necesidad de castigo.
El Salmo 72
El Salmo 72:8–14 es otro pasaje que tiene implicaciones para un reino intermedio:
8 Dominará de mar a mar,
Y desde el río hasta los confines de la tierra.
9 Ante él se postrarán los moradores del desierto,
Y sus enemigos lamerán el polvo.
10 Los reyes de Tarsis y de las costas traerán presentes;
Los reyes de Sabá y de Seba ofrecerán dones.
11 Todos los reyes se postrarán delante de él;
Todas las naciones le servirán.
12 Porque él librará al menesteroso que clamare,
Y al afligido que no tuviere quien le socorra.
13 Tendrá misericordia del pobre y del menesteroso,
Y salvará la vida de los pobres.
14 De engaño y de violencia redimirá sus almas,
Y la sangre de ellos será preciosa ante sus ojos.
Este salmo mesiánico parece ir más allá de la experiencia de Salomón que al del Mesías entrante. Este gobierno del Rey será global (“hasta las confines de la tierra”) y “todas las naciones le servirán.” Pero los versículos 13–14 también mencionan la presencia de “del pobre y del menesteroso” que necesitan ser rescatados. De nuevo, las condiciones descritas no pueden ser armonizadas con nuestro mundo presente o con el estado eterno final. Como Grudem indica: “Todo esto habla de una edad muy diferente de la edad presente pero menor al estado eterno en el cual no hay más pecado ni sufrimiento.”[viii] Para comparar:
· Época Presente: El Mesías no predomina sobre toda la tierra.
· El Reino Milenario: El Mesías predomina sobre la tierra y existe todavía la presencia de los pobres y necesitados que necesitan ser rescatados.
· El Estado Eterno: El Mesías esta gobernado pero no existe la presencia de los pobres y necesitados.
Entonces ¿es el premilenialismo un punto de vista ‘de un solo pasaje’ como algunos piensan? De ningún modo. La idea de un reino terrenal que viene detrás del regreso de Jesús pero antes del estado eterno es enseñada en varios pasajes del Antiguo Testamento y en Apocalipsis 20. En el transcurso de la revelación progresiva, el Apocalipsis 20 nos revela a nosotros cuánto tiempo estará este reino intermedio (“mil años”) pero no es la primera y única referencia a tal era.
Cuando alguien me dice: “Usted sólo tiene un pasaje, el Apocalipsis 20, lo cual supuestamente enseña un milenio,” yo digo, “Eso No Es Cierto. Apocalipsis 20 me dice solamente cuánto tiempo el reino terrenal intermedio de Cristo será — mil años — otros pasajes enseñen la idea de un reino intermedio.” El Premilenialismo, por consiguiente, es una doctrina encontrada en tanto en el Antiguo como e en Nuevo Testamento[ix].
[i] Robert B. Strimple, “ Amillennialism, ” Tres Puntos de Vista sobre el Milenio y el Más Allá, ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 118. Strimple en su mayor parte se refería a George Ladd. No estamos afirmando que Strimple dice que todos los premilenialistas sólo afirman que tienen un pasaje para apoyar al premilenialismo.
[ii] Wayne Grudem, Teología Sistemática: Una Introducción a la Doctrina Bíblica (Gran Rapids: Zondervan, 1994), 1127.
[iii] Martin Erdmann, La Controversia Milenaria en los Inicios de la Iglesia (Eugene, Oregon: Wipf y Stock, 2005), 118.
[iv] Justin Martyr, Dialogue with Trypho, The Ante-Nicene Fathers 80, 1:239.
[v] Erdmann, 138
[vi] Erdmann, 149.
[vii] Grudem, 1129.
[viii] Grudem, 1129.
[ix] Por cierto, no he tratado muchos pasajes del Nuevo Testamento que son consistentes con el premilenialismo como Mat. 19:28; 25:31; Hechos 1:6; Apoc. 5:10 y otros que colocan la llegada del reino en el futuro en el tiempo de la segunda venida. El punto central a mostrar aquí es que el Viejo Testamento enseña la idea de un reino intermedio terrenal.
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