La Falacia de la “Hipótesis del Marco”

La Falacia de la “Hipótesis del Marco”
Miércoles, 09 de junio 2010

No es de extrañar que el relato de la creación siempre haya estado en la mira del enemigo. Desde el Jardín del Edén, la Palabra de Dios ha sufrido y resistido muchos ataques agresivos, todos impulsados por un propósito escandaloso –poner en duda a Dios y la integridad de Su Palabra.

Génesis, en particular, ha sido un blanco favorito. Muchos están diciendo…Adán no era una persona real, el Edén no era lugar real, y la serpiente hablando no era un tentador real. De hecho, comienzan con la palabra “día” en Génesis 1. De acuerdo con la “hipótesis del esquema”, el día no significa un período de 24 horas de tiempo real. John MacArthur explica a continuación. . . . .

Una visión popular de la creación en manos de muchos defensores de la tierra antigua se conoce como la “hipótesis del marco”. Esta es la creencia de que los “días” de la creación no son aún distintas épocas, sino etapas que se superponen de un largo proceso evolutivo. De acuerdo con este punto de vista, los seis días descritos en Génesis 1 no establecen una cronología de ningún tipo, sino más bien un “marco” metafórico por el cual se describe el proceso creativo de la mente humana finita.

Esta opinión fue al parecer primero establecida por teólogos liberales alemanes en el siglo XIX, y posteriormente fue adoptada y difundida por algunos evangélicos principales, especialmente el difunto Dr. Meredith G. Kline, un estudioso del Antiguo Testamento que enseñó en el seminario teológico de Westminster.

La hipótesis del marco comienza con la opinión de que los “días” de la creación en Génesis 1 son expresiones simbólicas que no tienen nada que ver con el tiempo. Los defensores del marco notan el paralelismo evidente entre los días uno y cuatro (la creación de la luz y la colocación de las luces en el firmamento), los días dos y cinco (la separación del aire y el agua y la creación de peces y aves que habitan el aire y el agua) , y los días tres y seis (la aparición de la tierra seca y la creación de los animales terrestres) –y sugieren que el paralelismo es un indicio de que la estructura del capítulo es meramente poético. Así, según esta teoría, la secuencia de la creación puede básicamente ser ignorada, como si una forma literaria en el pasaje anulara su significado literal.

Naturalmente, los defensores de este punto de vista aceptan la teoría científica moderna de que la formación de la tierra requirió de varios millones de años. Ellos afirman el relato bíblico no es más que un marco metafórico que debe superponer nuestra comprensión científica de la creación. El lenguaje y los detalles de Génesis 1 no son importantes, dicen, la única verdad que este pasaje nos pretende enseñar es que la mano de la Divina Providencia guió el proceso evolutivo. El relato de la creación del Génesis se reduce así a un recurso literario –una metáfora extendida que no debe ser aceptada por su valor nominal.

Pero si el Señor nos quiso enseñar que la creación tuvo lugar en seis días literales, ¿cómo podría haberlo declarado más claramente que el Génesis lo hace? La longitud de los días se define por períodos de día y noche que se rigen después de cuatro días por el sol y la luna. La misma semana define el patrón del trabajo humano y el descanso. Los días están marcados por el paso de la mañana y la tarde. ¿Cómo que no podría esto indicar la progresión cronológica de la obra creativa de Dios?

El problema con la hipótesis del marco es que emplea un método destructivo de interpretación. ¿Si el sentido llano de Génesis 1 podrá ser cancelado y el lenguaje tratado como nada más que un recurso literario, por qué no hacer lo mismo con Génesis 3? De hecho, los teólogos liberales insisten en que la serpiente que habla en el capítulo 3 señala una fábula o una metáfora, y por lo tanto rechazan ese pasaje como un registro literal e histórico de cómo la humanidad cayó en pecado. ¿En dónde termina la metáfora y en donde comienza la historia? ¿Después del dluvio? ¿Después de la torre de Babel? ¿Y por qué no? ¿Por qué no considerar todos los milagros bíblicos como recursos literarios? ¿Por qué no la misma resurrección desestimarla por una mera alegoría? En palabras de EJ Young, “Si la hipótesis del marco se aplica a los relatos del nacimiento virginal o la resurrección o Romanos 5:12, podría efectivamente servir para minimizar la importancia del contenido de los pasajes, ya que ahora lo hacen con el contenido del primer capítulo del Génesis.”

En su libro, Estudios de Génesis Uno, Young señala la falacia de la hipótesis del “marco”:

La cuestión debe plantearse: “Si la perspectiva no cronológica de los días ha de ser admitida, ¿cuál es el objeto de mencionar seis días?” Porque, una vez que rechazamos la secuencia cronológica que da Génesis, somos llevados al punto donde realmente se puede decir muy poco sobre el contenido de Génesis uno. Es imposible sostener que hay dos tríos de días, cada uno paralelo al otro. El cuarto día… habla de Dios colocando las lumbreras en el firmamento. El firmamento, sin embargo, se ha realizado en el segundo día. Si el cuarto y los primeros días son dos aspectos de una misma cosa, entonces el segundo día también (que habla del firmamento) debe preceder a los días uno y cuatro. Si este procedimiento se permitiera, con su desprecio sistemático de la gramática, ¿por qué no podemos ser coherentes y equiparar estos cuatro días con el primer versículo del Génesis? No hay defensa en contra de tal procedimiento, una vez que abandone el lenguaje claro del texto. Con toda seriedad hay que preguntarse, ¿Podemos creer que el primer capítulo de Génesis pretende enseñar ese día dos precedido los días uno y cuatro? Hacer esa pregunta es contestarla.

El hecho simple y bastante obvio, es que nadie pensaría que el plazo para la creación era otra cosa que una semana normal de siete días partiendo de la lectura de la Biblia y permitiéndole su propia interpretación. El Cuarto Mandamiento no tiene ningún sentido, aparte de un entendimiento de que los días de la obra creadora de Dios una hacen paralelo a una semana normal de trabajo humano.

La hipótesis del marco es el resultado directo de hacer de la teoría científica moderna una guía hermenéutica por la cual interpretar la Escritura. La presuposición básica de la hipótesis de marco es la idea de que la ciencia habla con más autoridad sobre los orígenes y la edad de la tierra que lo que la Escritura hace. Los que abrazan este punto de vista han hecho en efecto a la ciencia una autoridad por encima de las Escrituras. Ellos están permitiendo que las hipótesis científicas –simples opiniones humanas que no tienen ninguna autoridad divina para ser la regla hermenéutica por el cual se interpreta la Escritura.

No hay justificación para eso. La opinión científica moderna no es una hermenéutica válida para la interpretación de Génesis (o cualquier otra porción de la Escritura, para el caso). La Escritura es la verdad inspirada por Dios (2 Timoteo 2:16 la verdad). “porque nunca la profecía fue traída por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo.” (2 Pedro 1:21). Jesús resumió el punto a la perfección cuando dijo: “Tu palabra es verdad” (Juan 17:17, RV). La Biblia es la verdad suprema, y por lo tanto es el estándar por el cual se debe evaluar la teoría científica y no al revés.

Como escribió John MacArthur, los defensores de la hipótesis del “marco” argumentan que el lenguaje y los detalles de Génesis 1 no son importantes, sólo pretenden mostrar que la divina Providencia guió el proceso evolutivo.

Pero, si eso es realmente lo que Dios quiere que tomemos de los primeros capítulos del Génesis –providencia guió la evolución– entonces ¿por qué Dios proporcionaría dicha información exacta con un lenguaje preciso?

Tome esta pregunta al hilo del comentario.