La Oferta Libre del Evangelio

LA OFERTA LIBRE DEL EVANGELIO

Por

John Murray

Introducción

Al parecer, la verdadera cuestión en litigio en relación con la oferta gratuita del evangelio es que si es posible decir correctamente que Dios desea la salvación de todos los hombres. El Comité elegido por la Asamblea General en su duodécimo informe a la Asamblea General XIII dijo: “Dios no sólo se deleita en el penitente, sino también se mueve por las riquezas de su bondad y misericordia para con el deseo del arrepentimiento y la salvación de los impenitentes y réprobos” (Minutas, p. 67). Debería haber sido evidente que la referida Comisión, en la fundamentación de esa “voluntad” de Dios, no se refería a la voluntad de Dios decretiva; se trataba de la libre oferta del evangelio a todos sin distinción y que seguramente se refiere, no a la voluntad decretiva o secreta de Dios, sino a la voluntad revelada. No hay motivo para suponer que la expresión se entiende como una referencia a la voluntad decretiva de Dios.

Hay que reconocer que si la expresión se aplicaría a la voluntad de Dios decretiva entonces no habría, al menos, una contradicción implícita. Para decir que Dios desea la salvación de los réprobos, y también que Dios quiere la condenación de los réprobos y aplicar a los primeros lo mismo que a estos últimos, a saber, la voluntad decretiva, sería contradictorio, puesto que equivaldría a aseverar lo mismo, visto desde el mismo aspecto, Dios quiere y Dios no quiere. La pregunta entonces es: ¿que está implícito en, o está detrás de, la oferta total y libre del Evangelio a todos, sin distinción? La palabra “deseo” ha llegado a ser utilizada en el debate, no porque sea necesariamente la palabra más correcta o agradable, sino porque sirve para exponer de forma considerable una implicación de la oferta plena y libre del Evangelio a todos. Esta implicación es que en la oferta gratuita no se expresa simplemente la voluntad descubierta preceptiva de Dios, sino la disposición de la misericordia de parte de Dios, que apunta a la salvación para ser obtenida mediante el cumplimiento de las proposiciones de la gracia del Evangelio. En otras palabras, el Evangelio no es simplemente una oferta o invitación, sino también implica que Dios se complace que aquellos a quienes se dirige la oferta podrían disfrutar de lo que se ofrece en toda su plenitud. Y la palabra “deseo” se ha utilizado con el fin de expresar el pensamiento personificado en Ezequiel 33:11, que es en el sentido de que Dios tiene el placer de que se vuelva el impío de su mal camino y viva. Es como si hubiera dicho: “Se complace Dios que los malvados se arrepientan y se salven”.

Una vez más, la expresión “Dios desea”, en la fórmula que cristaliza el quid de la cuestión, estará destinada a notificar a todos una actitud “aparente” de Dios, sino una verdadera actitud, una disposición real de misericordia inherente a la oferta gratuita a todos, en otras palabras, un placer o gozo en Dios, contemplando el resultado de la bendición de ser alcanzado por el cumplimiento de la obertura y la invitación ofrecida dada.

Aún más, es necesario señalar que esa “voluntad” de parte de Dios para la salvación de todos, nunca debe ser concebida como el deseo de poner fin a tal excepción de los medios para ese fin. No es el deseo de su salvación, independientemente del arrepentimiento y la fe. Tal sería inconcebible. Puesto que ello significaría, como dice Calvino: “renunciar a la diferencia entre el bien y el mal.” Si es correcto decir que Dios desea la salvación de los réprobos, entonces El desea esto por su arrepentimiento. Y lo que viene a ser lo mismo que decir “Dios desea la salvación”, como decir “Él desea su arrepentimiento.” Esto es el mismo que decir que El desea cumplir con las condiciones indispensables de la salvación. Sería imposible decir lo uno sin implicar lo otro.

BASE BÍBLICA

El Comité ahora respetuosamente propone material exegético sobre esta cuestión y con vista a la resolución de la misma.

Mateo 5:44-48. Este pasaje ciertamente no trata con las insinuaciones de la gracia en el evangelio. Pero sí nos dice algo acerca de la benevolencia de Dios que tiene incidencia sobre todas las manifestaciones de la gracia divina. El aspecto particular de la gracia de Dios reflejado aquí son los dones comunes de la providencia, la salida del sol sobre malos y buenos y el envío de la lluvia sobre justos e injustos. No puede haber duda de que todos, sin distinción de réprobos y elegidos, son los beneficiarios de este favor, y es ese hecho que está claramente indicado en el versículo 45.

La característica importante de este texto es que este obsequio de Dios en favor de todos por igual se aduce como razón de por que los discípulos deben amar a sus enemigos y hacerles bien. Hay, por supuesto, una cuestión en cuanto al texto propiamente dicho del versículo 44. Si seguimos el texto B y omitimos las cláusulas “bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os odian”, así como el verbo “ultrajan,” el sentido no se ve afectado. Y, además, estas cláusulas, aunque pueden no pertenecer al texto auténtico de Mateo, aparecen en Lucas 6:27,28 prácticamente en la misma forma. Por lo tanto la enseñanza de nuestro Señor, sin duda, era que los discípulos debían amar a sus enemigos, haced bien a los que los odiaban, bendecid a los que los maldecían, y orad por los que los ultrajan y perseguían. Y la razón es que siempre el mismo Dios otorga sus favores a sus enemigos. La razón particular que se menciona de por qué los discípulos han de ser guiados y animados por el ejemplo divino es que ellos, los discípulos, son hijos del Padre. La obligación y necesidad de amor de sus enemigos y el otorgamiento del bien sobre ellos aquí etsa basado sobre la relación filial que sostienen con Dios. Puesto que son hijos de Dios deben ser como su Padre celestial. No puede haber duda de que el punto principal es la necesidad de imitar el ejemplo divino y esta necesidad es particularmente impuesta por la consideración de la relación filial que sostienen con Dios como su Padre celestial.

Es justamente aquí, sin embargo, que se hace necesario tener en cuenta las implicaciones de la similitud de establecer y hacer cumplir como la razón de tal actitud y conducta en relación con sus enemigos. Los discípulos deben amar a sus enemigos, a fin de que puedan ser los hijos de su Padre, deben imitar a su Padre. Claramente implíca la idea de que Dios, el Padre ama a sus enemigos y que es porque ama a sus enemigos, que hace salir su sol sobre ellos y les envía la lluvia. Esto equivale a decir que la bondad otorgada por el sol y la lluvia es la expresión del amor divino, que detrás de la dádiva hay una actitud de parte de Dios, llamada amor, que lo constriñe a otorgar estos símbolos de su misericordia. Esto nos dice que los dones concedidos por Dios, no son simplemente dones que tienen el efecto del bien y bendición a los que son los destinatarios, sino que son también una manifestación o expresión de misericordia y bondad en el corazón o la voluntad de Dios con referencia a quienes son los beneficiarios. El deleite por parte de los beneficiarios tiene su base, así como su origen en esta misericordia de los dones disfrutados, son la expresión. En otras palabras, estos son dones y se disfrutan porque se encuentran en un verdadero sentido alto de benevolencia en el corazón de Dios.

Estas conclusiones se ven reforzadas por el versículo 48. No puede haber ninguna duda sobre la relevancia inmediata del versículo 48 a la exhortación de los versículos 44-47, a pesar de que puede tener una referencia más amplia.. Y el versículo 48 significa que lo que se ha aportado a título de ejemplo divino en los versículos anteriores se expone como ejemplo típico de la perfección divina, y proporcionando el gran ejemplo de que la actitud del creyente y su conducta ha de ser gobernada y la meta a la que el pensamiento y la vida deden orientarse. El amor y la benevolencia de Dios a la maldad e injusto personificar la norma de la perfección humana. Es evidente que este amor y benevolencia de parte de Dios, son considerados por el mismo Señor no como algo circunstancial en Dios, sino como lo que constituye un elemento en la suma de la perfección divina. Esto es muy específico en el pasaje paralelo en Lucas 6:35,36, donde leemos: “y seréis hijos del Altísimo; porque él es benigno para con los ingratos y malos. Sed, pues, misericordiosos, como también vuestro Padre es misericordioso.” Esta palabra traducida como “misericordioso” es el aroma de la piedad y la compasión en el corazón de Dios que se desbordan en las dádivas de la bondad.

La suma de este estudio de estos pasajes en Mateo y Lucas no es más que esto, que presupone en los dones de Dios otorgados a disposición de los impíos que hay en Dios una disposición de amor, bondad, misericordia y que los dones reales y la bendición devengados para los impíos no debe ser extraída de la misericordia de la que es la expresión. Y, por supuesto, no debemos pensar de esta misericordia como condicionado a una actitud penitente en los receptores. La misericordia no se ejerce contra ellos en su estado impío y se expresa en los beneficios que disfrutan. La relación que puede tener esto sobre la gracia de Dios manifestada en la oferta gratuita del evangelio a todos, sin distinción queda por ver. Pero se nos es dada por este medio una revelación de la bondad en el corazón de Dios y de la relación que hay entre los dones otorgados y la misericordia de la que fluyen. Y hay algo que nos indica algo respecto al amor de Dios o la benevolencia que podría o no concebirse si concentramos nuestro pensamiento simplemente en el decreto divino de la reprobación. Por otra parte, debemos recordar que hay muchos dones que gozan los impíos que están dentro del seno de la administración del Evangelio, que no son disfrutados por los de fuera, y tendremos que concluir que respecto a estos favores específicos, que gozan esas personas impías a diferencia de otros, el mismo principio de la benevolencia y la misericordia divina debe procurarse, una misericordia, también, que debe corresponder a la naturaleza de los dones específicos disfrutados.

Hechos 14:17. Este texto no expresa tanto como los que se consideraron ya. Pero da testimonio de la misma verdad que Dios dio testimonio de su propia perfección cuando hizo bien a aquellos que dejó andar en sus propios caminos. Dios les hizo bien, les envió la lluvia del cielo y tiempos fructíferos, llenando sus corazones con comida y alegría. Debemos inferir sobre la base de lo que hemos encontrado ya, que detrás de este bien hechos y el otorgamiento de la bendición, así como detrás de la alegría de corazón que siguieron, hubo la divina bondad y misericordia.

Deuteronomio 5:29 (26 en hebreo), 32:29, Salmo 81:13 y sig. (81:14 ss. En hebreo); Isaías 48:18. El propósito de aportar estos textos es tomar nota de la fuerza optativa de lo que se expresa. No puede haber ninguna duda razonable en cuanto a la fuerza optativa de Deuteronomio 5: 29 (26). Es presentado por la expresión idiomática yitten mi, que literalmente significa “¿Quién da?”, pero es realmente una expresión optativa fuerte que significa “¡Oh, que hubiese!” En consecuencia, el texto dice: !Quién diera que tuviesen tal corazón, que me temiesen y guardasen todos los días todos mis mandamientos, para que a ellos y a sus hijos les fuese bien para siempre!” Es el Señor que habla y tendremos que concluir que aquí tenemos la expresión del deseo serio o deseo o voluntad de que el pueblo de Israel fuera de un corazón que temiera y guardara todos sus mandamientos siempre. Se desprende del libro del Deuteronomio en sí mismo (cf. 31:24-29) y de toda la historia de Israel que no tienen un corazón para temer a Dios y guardar todos sus mandamientos siempre. Dado que no ha cumplido lo que se había expresado optativamente en 5:29 (26), debemos concluir que Dios no había decretado que debe tuvieran tal corazón. Si Dios hubiera decretado, lo habría sido así. Aquí por lo tanto tenemos un ejemplo del deseo de parte de Dios por el cumplimiento de lo que El no había decretado. En otras palabras, una voluntad por parte de Dios a la que El no había querido decretivamente.

En Deuteronomio 32:29 la construcción es algo diferente. En nuestras versiones en español es traducido: “!Ojalá fueran sabios, que comprendieran esto, Y se dieran cuenta del fin que les espera!” Esta representación es claramente optativa y tiene el mismo efecto que Deuteronomio 5:29 (26), considerado anteriormente. Hay que reconocer que esta es - una representación perfectamente legítima e interpretación. La conjunción lu junto con la que el versículo comienza sin duda tiene fuerza optativa. Tiene tal fuerza, sin duda, en Génesis 17:18; Numb. 14:2, 20:3; 22:29; Josué 7:7; Isaías 63:19, y posiblemente, si no, probablemente, en Génesis 23:13, 30:34, 14:2, 20:3; 22:29. Cuando lu tiene esta fuerza optativa significa “¡Oh, que” ó “si solo” y expresa fuerte deseo. En vista de lo que hemos encontrado en Deut. 5:26 no hay ninguna razón por la cual la fuerza optativas de lu no debe ser adoptada aquí. Podemos no obstante, insistir en que lu debe tener una fuerza optativa aquí porque lu se utiliza también con fuerza condicional, como en Jueces 8:19; 13:23; II Samuel 18:12 y en otros lugares. Si lu se entiende condicionalmente, Deut. 32:29 fuera de la siguiente manera: "¡Si fueran sabios comprendieran esto, ellos consideraían su fin”. Esto, sin embargo, no es la representación más natural. La interpretación optativa es más suave y más significativa en el contexto. Si esta construcción más natural es seguida muestra la misma cosa que hemos encontrado en Deut. 5:26 ese ferviente deseo se expresa por lo que es contrario a los hechos (cf.. Versículo 28)

En el Salmo 81:13 puede ser fácilmente detectado que la fuerza condicional de la conjunción lu no puede ser razonablemente adoptada. La idea claramente es más bien optativa, “!Oh, si me hubiera oído mi pueblo, Si en mis caminos hubiera andado Israel!”.

Isaías 48:18 fácilmente podrían resultar condicional así: “!Oh, si hubieras atendido a mis mandamientos! Fuera entonces tu paz como un río, y tu justicia como las ondas del mar.” También se puede prestarse optativamente como en nuestras versiones en Inglés.

Cabe señalar que aun cuando la conjunción lu es dada una fuerza condicional muy distinta, la idea optativa a veces no es perceptible en el fondo. Esto es muy probable el caso de Isaías 48:18, aunque la prestación optativa da paso a la condicional. La conveniencia de eso que se expresa en la condición y sus consecuencias correspondientes no pueden ser suprimidas. Esto se puede expresar en nuestro idioma Inglés muy bien cuando decimos: “Si hubieras sólo escuchado mis mandamientos, entonces tu paz tendrías como un río”, etc. Tanto el condicional y la optativa aparecen aquí, y no hay mucho que decir en favor de la conclusión de que si lo hacen Isa. 48:18 optativeamente o condicionalmente, la noción optativa todavía persiste, en el primer caso, por supuesto, directamente y en el último caso de forma indirecta.

Deberíamos hacer exepción total a la duda en cuanto a la fuerza exacta de la construcción en el caso de Deut. 32:29 e Isa. 48:18, no puede haber espacio para cuestionar de que el Señor se representa a sí mismo en algunos de estos pasajes, como fervientemente deseando el cumplimiento de algo que no tenía realmente decretado que sucediera en el ejercicio de su soberana voluntad. Esto pone de forma muy directa el punto en cuestión.

Mateo 23: 37; Lucas 13:34. En este pasaje no debe haber duda de que la voluntad de Cristo en la dirección de cierto resultado benigno es puesto en contraste con la voluntad de los que están contemplados como sujetos a tal bendición. Estos dos se encuentran en oposición a cada uno de otro-Lo he querido (o deseado), no habéis querido (o deseado).

No sólo eso. La voluntad de Cristo para un fin determinado se opone a lo que realmente ocurrió. Jesús dice que a menudo deseaba la presencia de algo que no llegó a suceder y por lo tanto quiso (o deseó) el suceso que Dios no había querido secretamente o decretivamente.

Lo que Jesús quiso se dice que es la reunión de los hijos de Jerusalén, como una gallina reúne a sus pollitos bajo sus alas. Esto significa en verdad la reunión de la gente de Jerusalén bajo su gracia salvadora y protecctora. Así que tenemos la declaración más enfátcia de parte de Cristo de que ha anhelado la conversión y la salvación del pueblo de Jerusalén

Se podría decir que Jesús está aquí simplemente expreando su deseo humano y que esto no indica, por lo tanto, el deseo o la voluntad de Dios. En otras palabras, podría decirse que no se justifica la transferencia de esta expresión de su voluntad humana a la voluntad ó deseo divino, ni en relación de la conciencia divina de Jesús o de la conciencia divina de las demás personas de la Deidad.

Cristo fue hecho verdaderamente humano y su mente humana y voluntad operando dentro de las limitaciones inseparables de la naturaleza humana. Su naturaleza humana no es omnisciente y no puede, en la naturaleza del caso tener conciencia de toda la voluntad decretiva de Dios. En su naturaleza humana realizó dentro de los límites aquello que no puede aplicarse a los conocimientos específicamente divinos, al deseo y la voluntad. Por lo tanto se podría argumentar que en esta ocasión le dio expresión a los anhelos de su voluntad verdaderamente humana y por lo tanto a una voluntad que no podía ser consciente del propósito secreto de Dios. Además, se podría decir que Jesús estaba hablando de lo que quería en el pasado, antes de darse cuenta, en su conciencia humana, del juicio que habría de caer sobre Jerusalén, mencionado en los versículos 38, 39. Mucho más podría decirse en esta línea que daría credibilidad a esta interpretación.

No podemos considerar como tal interpretación de la declaración de nuestro Señor como insostenible. Es cierto que nuestro Señor era humano. Es cierto que habló como humano. Y es cierto que él dijo estas palabras o le dio expresión a esta queja por medio de su naturaleza humana. La voluntad de la que habló en esta ocasión fue ciertamente una que abordó el total ejercicio de su deseo y voluntad humana. Pero hay mucho más que debe tenerse en cuenta si queremos evaluar debidamente la importancia de este incidente y de la expresión de Jesús. Jesús está hablando aquí, en su calidad de Mesías y Salvador. Él está hablando por lo tanto, como Dios-hombre. Él está hablando de la voluntad de su parte como el Mesías y Salvador de recibir al pueblo de Jerusalén en los brazos de su gracia salvadora y el pacto de amor. La majestuosidad que pertenece a su persona en esta capacidad única brilla a través de todo el episodio y es muy impropio abstraer el aspecto divino de su persona de la capacidad en la que da expresión a esa voluntad y de la prerrogativa en virtud de la cual podría dar expresión a la declaración. Lo que hay que apreciar es que el abrazo del que Jesús habla aquí es el que ejerce en ese oficio único y la prerrogativa que pertenecen a él como el Dios-hombre, el Mesías y Salvador. En vista de lo trascendente, la función divina que él dice que desea llevar a cabo, sería ilegítimo para nosotros decir que aquí tenemos simplemente un ejemplo de su deseo humano o la voluntad. Es, sin duda, por tanto, una revelación para nosotros de la voluntad divina, así como de la humana. Nuestro Señor en el ejercicio de su función más específica y única, como Dios-hombre da expresión de un anhelo de su parte que la capacidad de respuesta por parte del pueblo de Jerusalén habría dado la condición necesaria para el otorgamiento de su amor salvador y protector, una capacidad de respuesta, sin embargo, que no era la voluntad decretiva de Dios crear en sus corazones.

En este sentido, no debemos dejar de tener en cuenta el principio corroborada por las declaraciones repetidas de Jesús, especialmente según consta en el Evangelio de Juan, es decir, la perfecta armonía y unión de la voluntad por parte del Padre y del Hijo (cf. Juan 12:49,50; 14:10, 24; 17:8). Para afirmar que Jesús en la voluntad expresa de Mat. 23:37 no es revelar la voluntad divina, sino simplemente su propia voluntad humana tendería hacia un perjuicio muy grave a este principio. Y, viendo el asunto desde el punto de vista de la revelación, ¿cómo afectará a nuestra concepción de Jesús como revelación suprema del Padre, si en este caso no se refiere a sus palabras como una transcripción de la voluntad del Padre, así como de la propia? Fácilmente podemos ver las dificultades que nos enfrentamos, si no concedemos la importancia verdaderamente reveladora de nuestra declaración del Señor.

En este lamento sobre Jerusalén, además, seguramente hay algo que nos es revelado de la voluntad de nuestro Señor como el Hijo de Dios e Hijo divino del hombre que está detrás de, y se expresa en, tal invitación como Mateo 11:28. Aquí hemos declarado, si podemos utilizar el pensamiento de Mateo 23:37, su voluntad de aceptar a los trabajados cargados en los brazos de su protección salvadora y amorosa. Y es una invitación a todos a aprovechar de esa voluntad suya. La plenitud y lo gratuito de la invitación no necesita ahora ser discutida. Su carácter como tal, es patente. Es importante, sin embargo, tener en cuenta que la base y el fondo de esta invitación es ofrecida por la singularidad de la relación que mantiene con el Padre como el Hijo, la comisión trascendente que se le ha dado como el Hijo, y la soberanía, coordinada con la del Padre, que ejerce, debido a esa relación única y en esta capacidad singular. No debemos dejar de percibir la interrelación de estos dos pasajes (Mt. 23:37; 11:28) y reconocer que el primero es el aroma de su prerrogativa divina y reveladora de su voluntad divina. Versículos 38 y 39 confirman la elevada prerrogativa en términos de lo que está hablando, pues no se pronuncia el juicio divino. Y en esta conexión no podemos olvidar a Juan 5:26,27, “Porque como el Padre tiene vida en sí mismo, así también le dio al Hijo el tener vida en sí mismo. Y le dio autoridad para ejecutar juicio, porque Él es el Hijo del hombre”.

Ezequiel 18:23,32; 33:11. No nos parece en absoluto justificado limitar la referencia de estos pasajes a una sola clase de personas malvadas. Baste mencionar ahora una o dos consideraciones en apoyo a esta conclusión. En Ezequiel 33:4-9 los malvados que realmente mueren en su maldad son contemplados. Es, sin orden de excluir a esas personas malvadas del ámbito de los malvados que se habla en el versículo 11. Si bien es cierto que un nuevo párrafo puede ser considerado como introducido en el versículo 10, sin embargo, el nuevo pensamiento del versículo 10 es simplemente el argumento desesperado u objeción por parte de la casa de Israel y no tiene el efecto de calificar la denotación o connotación de los malvados mencionados en el versículo 11, una denotación y connotación determinada por los versículos anteriores. Una vez más, la enfática negativa de la primera parte del versículo 11a – “Yo no me complazco en la muerte del impío”-no admite ninguna limitación ni condición alguna, se aplica a los malos que mueren realmente en su iniquidad. ¿Por qué entonces no debe haber la menor disposición a limitar a los que se habla en el texto a cualquier clase de personas malvadas?

En Ezequiel 18:23 la construcción no deja de tener importancia. Este versículo es introducido por la interrogativa y entonces tenemos la construcción enfática de la duplicación bien conocida en hebreo. Podría ser traducido como “estar a gusto en, ¿tengo placer de?” La cuestión implica, por supuesto, una negativa categórica. También hay que señalar que el verbo en este caso toma un objeto directo, es decir, “la muerte de los malvados (moth rasha sin artículo). En este caso no tenemos la preposición ser como en Ezequiel 33:11.[1] Cabe señalar que el verbo chaphez con tal construcción de ese tipo puede muy bien ser prestados por nuestra palabra en español “deseo”, como con frecuencia en otros lugares en el Antiguo Testamento. En consecuencia, este versículo puede ser traducido como “¿deseo del todo la muerte del impío?” La fuerza de esto es obiamente una enfática negativa, “no deseo por todos los medios la muerte del impío”, o siendo muy literal: “No por todos los medios deseo la muerte de una persona malvada.”

La construcción interrogativa continúa en la última parte del versículo. Aquí, sin embargo, es negativo en la forma, lo que implica una respuesta afirmativa a la pregunta al igual que en la primera parte la forma afirmativa implica una respuesta negativa. Se lee: “¿No en que se aparte de su camino (los masoretas dice “sus caminos”) y vivan?" La importación clara es una aseveración enfática en el sentido de que el Señor Jehová se deleita más bien en la conversión de los malos de sus malvados caminos para que vivan. La forma adversativa de la frase bien puede ser prestada de esta manera: “¿Deseo la muerte del impío, dice Jehová el Señor, y no más bien que se conviertan de sus caminos y vivan?”

La suma del punto puede ser indicado en las siguientes proposiciones. Es absolutamente y universalmente cierto que Dios no se deleita ni desea a muerte de una persona malvada. Asimismo, es absoluta y universalmente cierto que se deleita en el arrepentimiento y la vida de esa persona malvada. Sin duda sería totalmente injustificado aplicar la última proposición menos universalmente ó más restrictivamente que la anterior. La construcción adversativa y la forma enfática por el cual se presentó la protesta no son seguramente compatibles con cualquier otra conclusión. Y si nos dedicamos a la perfección en la representación adecuada de la primera cláusula, el pensamiento se puede expresar así: “Dios no quiere la muerte del impío, sino su arrepentimiento y vida”.

En Ezequiel 33:11 la construcción es algo diferente. La declaración se presenta por el juramento, “Vivo yo dice Jehová el Señor.” Después tenemos la construcción con el hebreo im, que tiene la fuerza de una enfática negativa y debe ser traducido como “No tengo deleite (o placer)... en la muerte del impío” (bemoth harasha, en este caso el artículo se utiliza). Cabe señalar que la preposición be se utiliza en este caso, como también en la segunda parte de 18:23 como se observa a continuación.[2] Esta es una construcción muy frecuente en hebreo, con referencia al deleite en las personas o cosas. Ejemplos interesantes son II Sam. 24:3; Ester 6:6, 7, 9, 11; Sal. 147:10; Prov. 18:2, Isa. 65:12; Mal 2:17 En ciertas ocasiones la palabra hebrea que bien podría ser traducida como “deseo” en español y la palabra que sigue a la preposición tomada como objeto directo (por ejemplo, II Sam. 24:3).

Se ha argumentado que la preposición be en Ezequiel 33:11b, tiene la fuerza de “cuando” para que el versículo diga: “Vivo yo, dice Jehová el Señor, no tengo placer de la muerte del impío, pero cuando el impío se vuelva de sus caminos y viva.” Y así se ha afirmado que todo lo que se dice en este versículo es que Dios se agrada cuando los malvados se vuelven y no se puede tomar para apoyar la proposición de que Dios se complace de que los malvados deben arrepentirse se arrepienten o no. En este punto de vista sería sostenible que este versículo no dice nada más que Dios se agrada cuando un hombre se arrepiente, pero no dice nada respecto al placer de Dios en referencia al arrepentimiento de los que en realidad no se arrepienten.

Al tratar esta cuestión se necesitan decir un par de cosas. (1) Un estudio de los ejemplos en que esta construcción del verbo chaphez con la preposición be se produce no sugiere esta interpretación de la fuerza de la preposición be. El uso más bien indica que la preposición indica que, una vez que se coloca el deleite, aquel en que gravita el deseo, aquel en el que se toma deleite. Aquel objeto de placer, deseo, deleite que puede concebirse como existente, o como algo que en realidad no existe, o como algo deseable, es decir, que se desea. Cuando el objeto se contempla como algo deseable, pero en realidad no se da cuenta, la idea de chaphez no parece ser, simplemente, ese deleite o placer derivado del objeto cuando se da cuenta o se posee. Ese pensamiento está, por supuesto, implícito. Pero hay mucho más. No es el deleite o placer o el deseo que debe llegar a ser, aunque la incidencia real nunca tenga lugar. En consecuencia, parece que la idea de que Ezequiel 33:11b simplemente dice que Dios se agrada cuando un hombre malvado se arrepiente roba el concepto expresado por chaphez be de algunos de su significado más característico y necesario. No es de ninguna manera negar que este tipo de placer está comprendido en la expresión. Sin embargo, limitar el concepto a esta noción es sin advertencia y no está corroborada por el uso.

(2) La construcción adversativa del versículo no por todos los medios sugieren que la interpretación que el versículo 11b simplemente dice que Dios se complace cuando un hombre se arrepiente. En la misma cláusula se niega que Dios tenga placer en la muerte de los malvados. De conformidad con 18:23, esto significa que es verdad absoluta y universalmente que Dios no se deleita en la destrucción de los impíos. Esto no significa simplemente que Dios no se deleite en la destrucción de los impíos cuando mueran. La negación es mucho más aceptable. De igual manera, no sería natural para nosotros suponer que la afirmación de aquello, en lo que Dios tiene el placer es sólo la conversión de los impíos de su camino cuando se produzca. Esto equivale a decir que es natural dar la preposición be en la segunda cláusula de la misma fuerza que lo ha hecho en la primera. Traducido literalmente entonces, las dos cláusulas dirían: “No tengo el placer en la muerte del impío, sino más bien en el volvrer de su camino, y que vivan”. Parafraseado el pensamiento sería: “No es agradable para mí que los malos mueran, sino que se vuelva el impío de su camino y viva”. Y el mismo tipo de carácter absoluto y la universalidad negada en un caso, debe considerarse al afirmarse en el otro.

(3) La confirmación de esta interpretación puede ser derivada de las cláusulas finales del versículo 11, “Volveos, volveos de vuestros malos caminos; ¿por qué moriréis, oh casa de Israel?” La idea de la última cláusula es que no hay ninguna razón de por qué deben morir. No hay ninguna razón debido a la gracia con tanto énfasis declarada en la primera parte del versículo y, por implicación, de manera tan plena y libremente ofrecida. No habrá alguna controversia respecto a la universalidad de la exhortación y del mandamiento en la cláusula: “Volveos, volveos de vuestros malos caminos”. Este es un mandamiento que se aplica a todos los hombres sin discriminación ni excepción. Expresa por lo tanto la voluntad de Dios al arrepentimiento. Él quiere que todos se arrepientan. Nada menos que eso se expresa en el mandamiento universal. Para indicar el asunto más a fondo, él quiere que todos se arrepientan y vivan o sean salvos. Cuando esto se relaciona con la última frase, “¿por qué moriréis?” significa que la razón por la que nadie debe morir, por qué no hay ninguna razón para que mueran, es que Dios no quiere que nadie se muera. Él quiere más bien que se arrepientan y vivan. Esta declaración de la voluntad de Dios para el arrepentimiento y vida de todos, de manera claramente implícita en las dos cláusulas finales, se basa, sin embargo, sobre las declaraciones de los dos incisos anteriores, las cláusulas con las que estamos ahora más ocupados especialmente. Debemos concluir, por tanto, que la voluntad del arrepentimiento y de la vida universal, tan inequívocamente expresada en las cláusulas finales, y también declaradas o, al menos, implícita en las palabras: “No tengo el placer de la muerte del impío, sino que se vuelva el impío de sus caminos y viva”. Esto equivale a decir que la importancia de la exhortación y las cláusulas interrogativas al final requieren o presuponen una voluntad de Dios al arrepentimiento y a la vida, una voluntad de que la noción expuesta que le complace a Dios cuando los hombres se arrepienten no son de ninguna manera iguales. La única forma adecuada de expresar la voluntad implícita en la exhortación es la voluntad de que todos deben arrepentirse y sin duda es esa la verdad que se declara en el juramento respaldando la declaración: “No tengo el placer de la muerte del impío que se vuelva de su camino y viva.”

No hay que olvidar que cuando se dice que Dios absoluta y universalmente no se complace en la muerte de los impíos, no estamos aquí hablando de la voluntad decretada de Dios. En términos de su voluntad decretada hay que decir que Dios absolutamente decreta la muerte eterna de algunos malos y, en ese sentido, está absolutamente complacido por así decretarlo. Pero en el texto, es la voluntad de la benevolencia de Dios (voluntas euarestiss) la que se declara, no la voluntad del decreto de Dios (voluntas eudokiss.) Es, a nuestro juicio, bastante injustificable pensar que en este pasaje hay alguna reflexión sobre la voluntad decretada de Dios en la palabra chaphez. Y tampoco hay evidencia de que en la palabra chaphez haya aquí ninguna noción comparativa en el sentido de que Dios tiene mayor placer en la salvar a los hombres que la que tiene en condenarlos.

Es cierto que en algunos pasajes del Antiguo Testamento la palabra chaphez se emplea con referencia a la voluntad decretada de Dios (CI. Sal. 115:3, 135:6, el sustantivo chephez, también, en Isa. 44: 28; 46:10; 48:14). Pero en este pasaje todo señala a la conclusión de que la buena voluntad o el deleite de Dios del que habla es vista por completo desde el aspecto de la misericordia benevolente. Y es en cuanto a ese aspecto de la voluntad divina que las palabras “absolutamente” y “universalmente” se han utilizado anteriormente.

Isaías 45:22. No puede haber duda de que la salvación mencionada en este texto es la salvación en el sentido más elevado. No puede ser debilitado en el sentido de seguridad pasajera o temporal. La salvación debe ser del mismo carácter que el mencionado en el versículo 17 y lo implícito en el título apropiado por el mismo Dios en el versículo 21. El texto es también una invitación y un mandato a todos a dirigirse a Dios y ser salvos. El universalismo de este mandamiento se desprende de la expresión, “todos los términos de la tierra”. Esta es una frase característica del Antiguo Testamento para designar a todas las naciones y pueblos. El ámbito de aplicación universal, sin embargo, es confirmado por el contexto. Hay varios indicios de ello. En el contexto anterior, el Señor afirma su papel de Creador (vs. 12, 18). Este llamamiento a su papel de Creador tiene el efecto de traer a la vanguardia una relación que él sostiene a todos los hombres por igual. Asimismo el Señor protesta que es el único Dios, que no hay otro fuera de él (vers. 14,18,21). El énfasis en esto se hace más específico en la repetida afirmación de que sólo él es el Salvador (vs. 15,20,21). Por otra parte, el hehco de que se contempla a todos los hombres se ve confirmado por el versículo 23, que ante él se doblará toda rodilla, y confesará toda lengua. Por último, esta nota está implícita en el desprecio que se derrama sobre las naciones, en el versículo 20a-“No tienen conocimiento aquellos que erigen el madero de su ídolo, y los que ruegan a un dios que no salva.” Todas estas consideraciones llevan directamente a la referencia universal de la apelación en el versículo 22. Es porque sólo Dios es Dios y porque sólo El puede salvar que la exhortación se extiende a todos, “Mirad a mí y sed salvos”. No hemos podido poner ningún tipo de limitación en cuanto a la exhortación, sin interferir con la universalidad de las prerrogativas afirmadas por Dios mismo en el contexto. Es necesario hacer hincapié en esto porque podría pensarse que el universalismo del mandamiento en el versículo 22 no es un universalismo de distribución, sino simplemente un universalismo étnico, todas las naciones sin distinción, pero no todas las personas sin excepción. Las consideraciones del contexto demostrarían que no hay excepción para el mandamiento más de lo que hay en la Divinidad y en el Creador único y en el Salvador único del Dios quien extiende la petición.

Este texto expresa la voluntad de Dios en la materia de la convocatoria, la invitación, la petición, y el mandamiento del Evangelio, a saber, la voluntad de que todos se dirijan a El y ser salvos. Lo que Dios quiere, en este sentido sin duda tiene placer. Si es su placer querer que todos se arrepientan y se salven, es sin duda su voluntad de que todos se arrepientan y se salven. Obviamente, sin embargo, no es su voluntad decretiva que todos se arrepientan y se salven. Mientras que, por una parte, no ha querido decretivamente que todos se salve, sin embargo, declara inequívocamente que es su voluntad e implícitamente, su voluntad de que todos de vuelvan y se salven. Estamos de nuevo ante el misterio y la riqueza adorable de la voluntad divina. Tal vez nos parece que una excluye a la otra. Pero no es así. Hay una multiplicidad a la voluntad divina que está en consonancia con la plenitud y la riqueza de su carácter divino, y no es de extrañar que nos veamos obligados a contemplar con humilde pero exultante asombro ante su inefable e insondable grandeza. Negar la realidad del deleite divino dirigido al arrepentimiento y la salvación de todos es no aceptar el testimonio dado por un texto como este a la multiplicidad de la voluntad de Dios y las riquezas de su gracia.

II Pedro 3:9. En vista de lo que hemos encontrado ya que no hay ninguna razón en la analogía de la Escritura de por qué no deberíamos considerar este pasaje como enseñanza de que Dios, en el ejercicio de su benevolente paciencia y misericordia quiere que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento. Una suposición a priori de que este texto no puede enseñar que Dios quiere el arrepentimiento y la salvación de todos es una suposición gravemente errónea, porque no es una hipótesis derivada de la analogía de la Escritura. Al abordar este texto no debería haber dicho perjuicio. Lo que este texto no enseña efectivamente habrá que determinar, sin embargo, mediante la exégesis gramático-histórica del texto y el contexto.

La elección del verbo “es paciente” (makrothumei) se considerará en primer lugar. En Lucas 18:7, el único otro ejemplo en el Nuevo Testamento cuando se refiere a la acción de Dios, es probable que se refiere a los elegidos. Pero en ese caso se emplea en el sentido de algo distintivo de la “demora” en vengarse. La “paciencia” (makrothumia) de Dios, se habla en varias veces, y su uso es esclarecedor. Romanos 9:22 presenta un claro ejemplo donde se tiene en vista una actitud de Dios hacia los réprobos, que “soportó con mucha paciencia los vasos de ira.” En Romanos 2:4, se asocia con la bondad y ternura de Dios, y se incluye en su bondad, como aquello que es despreciado por los impenitentes que atesoran para sí la ira en el día de la ira, que no saben que la bondad de Dios los “conduce al arrepentimiento” (eis metanoian se agei). Es preciso señalar la elección del verbo agein. Dado que los impenitentes están a la vista, no puede referirse a la gracia eficaz. Sin embargo, es un verbo fuerte como su uso en Romanos 8:14 lo muestra: “Todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, son hijos de Dios” (cf. Gal. 5:18). Debe entenderse como una influencia restrictiva que se deriva de la bondad de Dios, que se estimala llevará a los hombres al arrepentimiento. La construcción en Romanos 2:4 es muy similar a la de II Pedro 3:9.

En el contexto de estos pasajes, el uso de Pedro se puede considerar una ventaja. En los últimos días, Pedro dice, burladores se burlarán porque la parusía no ha llegado. El día del juicio, sin embargo, vendrá. La aparente demora en su venida algunos la consideran como negligencia. Lo que se considera negligencia por algunos, sin embargo, realmente debe ser reconocida como paciente (II Pedro 3 :3-9). La paciencia no debería ser considerada como negligencia, sino como salvación (v. 15). La paciencia es, pues, un favor positivo de Dios hacia los pecadores que se dirige a su salvación.

Hasta este punto, en consecuencia, la idea es similar a la de los Romanos 2:4. Los hombres pueden despreciar la bondad de Dios, la tolerancia y la paciencia para con ellos, sin saber que la bondad que tiene en mente que se conviertan de sus pecados a Dios. Los hombres pueden considerar la paciencia como negligencia de parte de Dios, cuando en realidad debieran considerarla como diseñada para extender la salvación a ellos.

Pero esta sentencia provisional sobre la base de la utilización de makrothumia debe estar relacionada con el resto del versículo 9. Este aspecto de la cuestión es bastante complicado por la divergencia en la tradición del texto en este punto. La situación se refleja en parte en la divergencia entre la AV y ARV: “para con nosotros" y “para vosotros”. Pero hay una complicación adicional debido al hecho de que existen testimonios importantes para la preposición dia, dando lugar a las posibilidades: “en su cuenta” o “en nuestra cuenta.” La lectura de dia ha llegado a ser preferida por el Mayor, Moffatt, Greijdanus, RSVmg. La diferencia entre el “ustedes” y “nosotros” o “su” y “nuestro” es especialmente significativa, ya que en ambos casos, los lectores de la Epístola estarían primordialmente considerados. La línea real de las autoridades, no obstante, dejan apoyo externo sólido a la combinación “en nuestra cuenta”, aunque el Mayor los admite. La lectura “para con nosotros” es claramente el más débil de la lectura, a juzgar por la evidencia externa, y no es recomendado especialmente por otras consideraciones. Por lo tanto la elección está entre “a ustedes” y “en su cuenta.” Aunque quizás no es posible decidir finalmente entre estas dos lecturas, podemos juzgar que la lectura “en su cuenta” tiene una demanda muy fuerte. La evidencia externa de que parece ser al menos tan fuerte como para la lectura de otros competidores, y la transcripción puede ser preferible como algo más inusual y difícil.

La pregunta que surge ahora es la referencia específica de “ustedes”, ya sea con la preposición dia o eis. ¿Indica el uso de este pronombre que los hombres son reprobados por consideración aquí? Así se ha afirmado. Sin embargo, si los réprobos están fuera de consideración aquí, los “verdaderos creyentes” tendrían que ser identificados con los elegidos, y la paciencia de Dios tendría que ser entendida como una gracia especial, la gracia salvadora de Dios manifestado a los elegidos solamente. No creemos que la restricción de la referencia a los elegidos, está bien establecido. La Epístola no tiene esta restricción. Además, desde este punto de vista, los creyentes abordados aquí se caracterizan como “viviendo una vida cristiana laxa”, son vistos como necesitando del arrepentimiento, e incluso como “pereciendo” a menos de que se arrepientan, no se puede argumentar de manera convincente que el apóstol no habría permitido la presencia de algunos reprobados entre los miembros de su audiencia. Incluso si el “ustedes” se limita a los que profesan el cristianismo. No se puede excluir la posibilidad de que los hombres reprobados también estuvieran considerados.

El “ustedes” de este pasaje no puede ser restringido a los elegidos. ¿Podría incluso ser restringido a los “creyentes”? ¿Podría ser restringido a los creyentes que tienen necesidad urgente de arrepentimiento? La determinación de esta cuestión está vinculada a la evaluación de las cláusulas subordinadas. Cabe reconocer que la decisión tomada con respecto a “ustedes” se llevará sobre el significado del lenguaje que sigue. Pero lo contrario también es cierto. El lenguaje de las cláusulas pueden ser tales como para reflejar de manera decisiva a las personas mencionadas en relación con las manifestaciones de la paciencia. ¿Establece, de hecho, el lenguaje “no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento” una antítesis fundamental entre la muerte o la destrucción que le espera a los pecadores impenitentes y, por implicación, la vida eterna que los hombres a la cual pueden entrar a través del arrepentimiento? God does not wish that any men should perish. Dios no quiere que ningún hombre perezca. Su deseo es más bien que todos debemos entrar en la vida eterna al venir al arrepentimiento. El lenguaje en esta parte del versículo es tan absoluta que es muy natural concebir a Pedro dando a entender que Dios no quiere que los creyentes se pierdan, sino que más bien desea que todos los creyentes que viven con negligencia, deben arrepentirse de sus pecados. Si son creyentes, que ya han venido al arrepentimiento, entrado a la vida, y escapado de la destrucción, a pesar de que la lucha contra el pecado y apartarse de ello continúe. El lenguaje de las cláusulas, entonces, en su mayoría se refiere naturalmente a la humanidad en su conjunto el enfrentarse los hombres a los problemas de la muerte o la vida antes de que el día del juicio venga. No considera a los hombres ya sea como elegidos o reprobados, y si permite que tanto los elegidos y los réprobos conformen la totalidad en perspectiva.

La opinión más satisfactoria de II Pedro 3:9 es:

1) Pedro enseña que el retraso de la venida del juicio debe ser reconocido como una manifestación de la loganimidad o la paciencia de Dios con los pecadores.

2) Pedro dice que Dios es paciente por su bien. No es a causa de cualquier negligencia en Dios mismo, sino por la consideración del bienestar de los hombres. El pronombre “ustedes” no puede limitarse a los elegidos. Sin duda sería incluir a los miembros de la comunidad cristiana como posibles benefactores de la paciencia de Dios, pero en vista de las consideraciones presentadas anteriormente no pueden ser muy restringida a los creyentes.

3) Si se aprueba la lectura “a ustedes”, la idea clave del pasaje no es esencialmente alterada. El retraso no se debe a negligencia en Dios, sino debe ser considerado como una expresión de la paciencia hacia los hombres, incluyendo muy especialmente a los temas abordados en la Epístola.

4) La razón o motivo de la paciencia de Dios hasta el día del juicio es dada en lo que se dice acerca de su “voluntad.” 'El es paciente en eso, o porque no quiere que ningún hombre perezca, sino que porque quiere o desea que todos procedan al arrepentimiento. El arrepentimiento es la condición de la vida, sin el arrepentimiento los hombres deben morir. Pero la voluntad de Dios de que los hombres se salven expresada aquí no es condicional. No es: deseo tu salvación si te arrepientes, sino: yo quiero que ustedes se arrepientan y así sean salvos. Las dos cláusulas entonces van mucho más allá definiendo la paciencia de Dios, porque linsunúa que es la otra parte de su paciencia. Este favor se fundamenta en Dios mismo, es una expresión de su voluntad con respecto a los pecadores, su voluntad es nada menos que su salvación.

El argumento de que la paciencia de Dios que demora el juicio no podría referirse a los réprobos “,ya que nunca se arrepentirá” que debe cumplirse exactamente como Calvino llegó a argumentos similares. Después de su exégesis de II Pedro 3:9, Calvino dice: “Pero cabe preguntarse, si Dios no quiere que ninguno perezca, ¿por qué es que muchos se pierden? A esto mi respuesta es que no se hace mención aquí del propósito oculto de Dios, según lo cual los réprobos están condenados a su ruina propia, sino sólo de su voluntad, como se nos dio a conocer en el evangelio. Porque Dios no extiende la mano sin una diferencia para todos, sino que se apodera solo de aquellos, para guiarlos a sí mismo, a quienes ha elegido antes de la fundación del mundo”.

Conclusiones

(1) Hemos encontrado que la gracia de Dios concedida en su providencia ordinaria se manifiesta el amor de Dios, y que este amor de Dios es la fuente de los dones otorgados y disfrutados por los impíos, así como los piadosos. Es de esperarse que aquí se nos revela un principio que se aplica a todas las manifestaciones de la gracia divina, es decir, que la gracia otorgada expresa la misericordia en el corazón de Dios y que los dones son otorgados en sus respectivos dones otorgados son en su variedad respectiva muestras de una correpondiente abundancia o multiplicidad en la misericordia divina de la que son la expresión.

(2) Hemos encontrado que el mismo Dios expresa un deseo ardiente para la realización de ciertas cosas que no se ha decretado en su consejo inescrutable sucedan. Esto significa que hay una voluntad para la realización de lo que él no ha querido decretivamente, un placer hacia lo que él no ha tenido el placer de decretar. Esto es realmente misterioso, y por qué no lo ha llevado a suceder, en el ejercicio de su poder omnipotente y gracia, lo que en su placer ardiente se encuentra escondido en el consejo de su voluntad soberana. No hay que entretener, sin embargo, cualquier prejuicio en contra de la idea de que Dios quiere o tiene el placer de la realización de lo que no quiere decretivamente.

(3) Nuestro Señor mismo en el ejercicio de su prerrogativa mesiánica nos proporciona un ejemplo de lo anterior que se aplica a la cuestión de la salvación. Él dice que ha querido expresamente el otorgamiento de su gracia salvadora y protectora sobre los que ni el Padre ni decretó salvar ni proteger.

(4) Encontramos que Dios se revela como no teniendo placer o deseando la muerte de los que mueren, sino como teniendo placer en ó deseando el arrepentimiento y la vida de los impíos. Esta voluntad de Dios al arrepentimiento y la salvación se universaliza y nos revela, por tanto, que hay en Dios una misericordia benevolente hacia el arrepentimiento y la salvación de aquellos que aún no ha decretado salvar. Este placer, voluntad, deseo se expresa en el llamado universal al arrepentimiento.

(5) Hay que concluir, por tanto, que nuestra conclusión provisional sobre la base de Matt. 5 :44-48 se ve confirmada por los otros pasajes. La oferta completa y libre del Evangelio es una gracia otorgada a todos. Tal gracia es necesariamente una manifestación de amor o de misericordia en el corazón de Dios. Y esta misericordia es revelada siendo de un carácter o un tipo que es correspondiente com la gracia concedida. La gracia que se ofrece es nada menos que la salvación en su abundancia y plenitud. El amor o la misericordia que está detrás de esa oferta no es nada menos, es la voluntad a esa salvación. En otras palabras, es Cristo en toda la gloria de su persona y en toda la perfección de su obra terminada que Dios ofrece en el evangelio. La voluntad amorosa y benévola que es la fuente de esa oferta y que basa su veracidad y realidad es la voluntad de la posesión de Cristo y el disfrute de la salvación que reside en él.

Notas finales

[1] Kittel dice que 20 manuscritos dicen bemoth como en el versículo 32. Si esta lectura es correcta, entonces, por supuesto, lo que se dice respeto a la omisión de la preposición be no se sostiene.

[2] Los únicos casos que hemos podio encontrar en el Antiguo Testamento de chaphez be, seguido de la construcción infinitiva, son Ezequiel 18:23b y 33:11b. chaphez sin la preposición be es seguida por la construcción infinitivaen otros casos cf. Isa. 53:10.