Fuego Extraño y los Dones Milagrosos

Por Nathan Busenitz

El ‘post’ de hoy es una adaptación de mi sesión por la mañana del viernes en la Conferencia de Fuego extraño. El título de mi seminario fue: Falsificaciones Carismáticos: ¿Los Dones Modernos Cumplen con la Norma Bíblica?

Introducción

El título de nuestro seminario de esta mañana es “Las Falsificaciones Carismáticas: ¿Los Dones Modernos Cumplen con la Norma Bíblica?” Ese subtítulo realmente define nuestro tema para esta sesión. Queremos considerar la forma en que el movimiento carismático contemporáneo define los dones espirituales clave. Y luego vamos a comparar la versión carismática con la Palabra de Dios para ver cómo coinciden.

Como nota al margen, quiero señalar que gran parte del material que cubriremos hoy hace paralelismos con lo que va a encontrar en el libro Fuego Extraño. He mencionado esto desde el principio, por lo que si usted está interesado en hacer más estudios sobre este tema crítico, puede hacerlo mediante la lectura de lo que el Dr. MacArthur ha publicado en ese importante recurso.

Definición de Términos

Ahora, antes de empezar, es importante que definamos algunos términos. Si usted estuviera en mi seminario de la tarde de ayer, esta parte del seminario le resultará familiar. Pero le prometo que esto es un seminario diferente, es importante que empecemos por asegurarnos de que estamos siendo claros en los términos que estamos utilizando:

Carismático – El término “carismático” es muy amplio, que abarca a millones de personas y miles de denominaciones. Los carismáticos son conocidos por su énfasis en el Espíritu Santo y por su creencia de que los dones milagrosos y de revelación descritos en el Nuevo Testamento deben ser buscados por los cristianos de hoy. De acuerdo con el Diccionario Internacional de los Movimientos Pentecostal y Carismático, existen más de 20.000 grupos pentecostales y carismáticos distintos en el mundo.

Esos grupos se suelen subdividir en tres grandes categorías u “olas.” La Primera Ola es el movimiento pentecostal clásico que comenzó en el año 1900 bajo la dirección de hombres como Charles Parham y William Seymour. La Segunda Ola se conoce como el Movimiento de Renovación Carismática. Se inició en la década de 1960 mientras las principales denominaciones protestantes se vieron influidas por la teología pentecostal. La Tercera Ola representa la influencia de la teología Pentecostal en denominaciones evangélicas. Comenzó bajo la dirección de C. Peter Wagner y John Wimber, quienes estaban enseñando en el Seminario Teológico Fuller en ese momento. Hoy en día, vamos a utilizar el término “carismático” para abarcar las tres olas - hacerlo de una manera ciertamente amplia.

Continuacionista – El término “continuacionista” es similar al término “carismático,” ya que se refiere a la creencia en la continuidad de los dones milagrosos y de revelación del Nuevo Testamento. Por lo tanto, los continuacionistas afirman que cosas como el don de profecía, el don de lenguas, dones de sanidad siguen funcionando en la iglesia hoy.

El término “continuacionist” a veces se utiliza para diferenciar los carismáticos teológicamente conservadores de los del movimiento carismático en general. Continuacionista evangélicos conocidos incluirían los líderes cristianos, como John Piper, Wayne Grudem, y Sam Storms. Y, es importante tener en cuenta, que si bien no estamos de acuerdo con su posición respecto a los dones carismáticos, tenemos mucho que apreciamos sobre estos hombres.

El término “continuacionista” nos ayuda a diferenciar a los carismáticos evangélicos conservadores de los del movimiento más amplio. Así es como un autor continuacionista explica el término:

El término carismático a veces se ha asociado con el error doctrinal, las afirmaciones sin fundamento de sanidad, irregularidades financieras, las predicciones extravagantes no cumplidas, un excesivo énfasis en los dones de habla, y algunos peinados lamentables. . . . . . . Por eso he empezado a identificarme con más frecuencia como continuacionista en lugar de un carismático. (Bob Kauflin, Worship Matters, 86)

Cesacionista - El término “cesacionista” se refiere a aquellos que creen que los dones milagrosos y reveladores dejaron de existir en la historia de la iglesia después de que la era apostólica terminó. Por lo tanto los cesacionistas afirman que los fenómenos sobrenaturales como el don del apostolado, el don de profecía, el don de lenguas y el don de sanidades ya no están operando en la iglesia hoy. Más bien, se dieron como señales para autenticar el ministerio de los apóstoles en la época fundacional de la iglesia. Una vez que la era apostólica ha pasado, y el canon de las Escrituras completado, se cumplió el objetivo principal de esos dones y cesaron.

Enfoque

Hay obviamente un desacuerdo significativo entre carismáticos y continuacionistas por un lado y cesacionistas por el otro. El primer grupo sostiene que los dones extraordinarios del Espíritu (como la profecía, las lenguas, y sanidad) siguen operando en la iglesia hoy. Cesacionistas, por el contrario, afirman que los dones extraordinarios se limitaron a la época apostólica de la historia de la iglesia, después de lo cual posteriormente dejaron de existir.

Esto plantea una pregunta fundamental. ¿Cómo debemos abordar este tema tan controvertido?

Los carismáticos suelen enfocar el debate desde un punto de partida la experiencia. Argumentan que los dones extraordinarios deben haber continuado porque ellos los han experimentado personalmente, o conocen a alguien que lo ha hecho. El autor Pentecostal James C. Warner ilustra el argumento empírico: “¡Es difícil discutir con alguien que habla en lenguas de que no hay tal cosa!" ( The Handgun of the Holy Spirit [Xulon: 2007], 118). Como la cita de Warner sugiere, los carismáticos creen que su experiencia personal hace que sea difícil argumentar que los dones extraordinarios ya no están sucediendo.

Por el contrario, los cesacionistas suelen enfocar el debate desde un punto de partida cronológico. Ellos van a pasajes como 1 Corintios 13:8-10, y argumentan que los dones milagrosos y de revelación abandonaron la escena poco después del primer siglo.

Ahora, tratando de saber cuándo los dones extraordinarios cesaron es sin duda una investigación válida. Sin embargo, parece que este tipo de argumentos rara vez tiene éxito en convencer a los carismáticos (y continuacionistas) que sus prácticas actuales están equivocadas. Después de todo, incluso si el cesacionista es capaz de demostrar que los dones extraordinarios rápidamente abandonaron la escena en la historia de la iglesia, muchos carismáticos responden afirmando que esos dones volvieron con toda su fuerza a partir de 1901.

Por lo tanto, nos encontramos en un poco de un callejón sin salida si tenemos en cuenta las formas habituales que esta discusión se enmarca. Los Cesacionistas generalmente se dejan impresionar por las experiencias subjetivas de los carismáticos. Y a la inversa, los carismáticos siguen siendo en gran medida persuadidos por algunos de los argumentos cronológicos realizados por los cesacionistas.

¿Hay una mejor manera para nosotros de enmarcar la discusión, en nuestros esfuerzos para pensar en estas cosas de una manera significativa y fructífera? Estoy convencido de que si existe una manera.

Antes de empezar a hablar cuando los dones cesaron, primero tenemos que establecer cuáles eran los dones. Una vez que determinemos cuáles eran los dones en la Escritura, podemos comparar que la verdadera versión de los dones con experiencias carismáticas contemporáneas.

Proposición

Nuestro objetivo esta mañana es el de articular una comprensión bíblica de los dones milagrosos y revelación. A continuación, se compara eso con la práctica carismática contemporáneo. Lo que vamos a encontrar es que, en comparación con la realidad (como se describe en las Escrituras), los dones carismáticos modernos simplemente no dan la talla.

Vamos a empezar por preguntar lo que yo llamo la pregunta qué. En otras palabras: ¿Qué eran los dones en el Nuevo Testamento (en base a la evidencia bíblica)? Y ¿cómo se compara la práctica carismática moderna?

Sólo después de responder a esa pregunta entonces estaremos listos para responder a preguntas posteriores como: si los dones bíblicos ya no funcionan en la iglesia hoy, entonces ¿cuándo cesaron y por qué cesaron?

En particular, esta mañana, vamos a considerar los dones de profecía, lenguas y sanidades. Estos tres representan a los principales puntos de desacuerdo y controversia entre los carismáticos y cesacionistas –por lo que es importante que consideremos cada uno desde una perspectiva bíblica.

Profecía

Vamos a tratar la profecía sólo brevemente en esta sesión, porque he cubierto este tema con más profundidad en mi seminario de la tarde de ayer. En lugar de repetir todo lo que dije ayer, me remito a ese contenido si usted está interesado en la escudriñar sobre este tema con más detalle. Dicho esto, quiero abordar el don de profecía brevemente esta mañana.

Como señalé en mi seminario de ayer, la Escritura nos da tres criterios para la evaluación de cualquier persona que pretenda ser un profeta, o, por extensión, cualquier persona que pretender entregar una palabra profética de Dios. ¿Cuáles son estas tres pruebas?

(1) En primer lugar, un verdadero profeta debe ser doctrinalmente ortodoxo. Por el contrario, cualquier autoproclamado profeta, que engaña a la gente llevándolos al error teológico es un falso profeta. Hay un número de pasajes bíblicos podríamos mirar en este punto, pero por el bien de tiempo vamos a ver simplemente Deuteronomio 13:1-5.

Deuteronomio 13:1-5: 1 [a]Si se levanta en medio de ti un profeta o soñador de sueños, y te anuncia[b] una señal o un prodigio, 2 y la señal o el prodigio se cumple, acerca del cual él te había hablado, diciendo: “Vamos en pos de otros dioses (a los cuales no has conocido) y sirvámosles”, 3 no darás oído a las palabras de ese profeta o de ese soñador de sueños; porque el Señor tu Dios te está probando para ver si amas al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma. 4 En pos del Señor vuestro Dios andaréis y a El temeréis; guardaréis sus mandamientos, escucharéis su voz, le serviréis y a El os uniréis. 5 Pero a ese profeta o a ese soñador de sueños se le dará muerte, por cuanto ha aconsejado[c] rebelión contra el Señor tu Dios que te sacó de la tierra de Egipto y te redimió de casa de servidumbre, para apartarte del camino en el cual el Señor tu Dios te mandó andar. Así quitarás el mal de en medio de ti.

En otras palabras, este pasaje deja claro que, si un profeta viene a usted e incluso si el profeta hace predicciones que se hacen realidad - si el profeta te aleja de la verdad hacia el error, entonces ese profeta es un profeta falso. Y te darás cuenta de la seriedad con que Dios trata a este delito: Se establece la pena de muerte para ese tipo de profecía errante.

(2) En segundo lugar, un verdadero profeta debe tener integridad moral. Cualquier autoproclamado profeta que vive en desenfrenada lujuria y codicia se revela como un falso profeta. Una vez más podemos ver numerosos pasajes bíblicos para demostrar este punto. Pero, vamos a mirar a 2 Pedro 1:1-3.

2 Pedro 2:1-3: 1 Pero se levantaron falsos profetas entre el pueblo, así como habrá también falsos maestros entre vosotros, los cuales encubiertamente introducirán herejías destructoras, negando incluso al Señor que los compró[a], trayendo sobre sí una destrucción repentina. 2 Muchos seguirán su sensualidad, y por causa de ellos, el camino de la verdad será blasfemado; 3 y en su avaricia os explotarán con palabras falsas. El juicio de ellos, desde hace mucho tiempo no está ocioso, ni su perdición dormida.

Así que de nuevo vemos que los falsos profetas pueden ser identificados por su estilo de vida. Como dijo Jesús, podemos conocerlos por sus frutos (Mateo 7:20). Y cuando vemos el fruto de la inmoralidad e impureza en la vida de una persona, podemos estar seguros de que él es un falso profeta no importa lo que él podría afimar.

Bueno, eso nos lleva a una tercera prueba. Además de la ortodoxia doctrinal y moral, un verdadero profeta debe cumplir un requisito más.

(3) En tercer lugar, un verdadero profeta debe demostrar la exactitud predictiva. O, para ponerlo en negativo, si alguien dice hablar revelación profética de Dios sobre el futuro (o sobre alguna otra cosa secreta), pero entonces esa predicción no viene a pasar o resulta ser falsa, podemos concluir con seguridad que la persona es un falso profeta. Una vez más, vamos a mirar a las Escrituras para ver este principio delineado.

Deuteronomio 18:20-22: “20 Pero el profeta que hable con presunción en mi nombre una palabra que yo no le haya mandado hablar, o que hable en el nombre de otros dioses, ese profeta morirá.” 21 Y si dices en tu corazón: “¿Cómo conoceremos la palabra que el Señor no ha hablado?” 22 Cuando un profeta hable en el nombre del Señor, si la cosa no acontece ni se cumple, ésa es palabra que el Señor no ha hablado; con arrogancia la ha hablado el profeta; no tendrás temor de él.”

Bueno, eso es casi lo más claro posible. ¿Cómo podemos saber si un profeta está realmente hablando por parte del Señor, o si el profeta es presuntuoso y falso? Bueno, además de las otras dos pruebas que ya hemos visto, mira la capacidad del profeta para divulgar la revelación divina de las cosas ocultas como el futuro. La Biblia tiene profetas, en su declaración de divina revelación, a un nivel de precisión absoluta.

Comparaciones Carismáticas:

Ahora, si echamos un vistazo al movimiento carismático más amplio – en especial el que está representado por TBN y principales medios de comunicación carismáticos – vemos rápidamente que la versión moderna de la profecía carismática no cumple con estos tres criterios bíblicos. El movimiento carismático general es poco conocido por su ortodoxia doctrinal y que a menudo está plagado de escándalos morales.

Pero quiero centrarme en ese tercer requisito de la profecía bíblica – Precisión – porque creo que resalta cuan diferente la definición carismática de profecía es de la forma en que la Escritura misma la define. Por su propia admisión, los defensores del don de la profecía moderna reconocen fácilmente que las profecías modernas son a menudo inexactas y están llenas de errores.

Le voy a dar algunos ejemplos de los propios carismáticos. Ahora he compartido algunos de estos en mi seminario de ayer, pero tengo que repetir sólo algunos para ilustrar el punto:

Rick Joyner: “Hay un profeta llamado Bob Jones que dijo que el nivel general de revelación profética en la iglesia era un 65% de precisión en este momento. Algunas son sólo un 10% de precisión, muy pocos de los profetas más maduros se acercan de un 85% a un 95% de precisión. La profecía crece en pureza, pero hay todavía un largo camino por recorrer para aquellos que caminan en este ministerio "(Rick Joyner, “The Prophetic Ministry,” The Morningstar Prophetic Newsletter.. Vol. 3, No. 2, p. 2 ).

Bill Hamon: “No hay que apresurarse en llamar a alguien un falso profeta, simplemente porque algo que él dijo era inexacto. . . . . . . Missing it a few times in prophecy does not make a false prophet. Faltan un par de veces en la profecía no tiene un falso profeta. No mortal prophet is infallible; all are liable to make mistakes. Ningún profeta mortal es infalible, y todos son susceptibles de cometer errores” (Bill Hamon, Prophets and Personal Prophecy , 176)

Jack Deere: “Los profetas son muy complicados. Los Profetas cometen errores. Y a veces, cuando un profeta comete un error, es un error grave. Quiero decir, conozco profetas que sólo el año pasado costaron a personas millones de dólares por un error que cometieron. He hablado con personas que han hecho inversiones equivocadas, en realidad mudaron de sus hogares, gastando un montón de dinero ....” (Jack Deere, National School of the Prophets, “Mobilizing the Prophetic Office,” May 11, 2000, 11:30 AM tape #3)

A pesar del hecho de que la Escritura dice que un verdadero profeta, debe considerarse a un nivel de precisión del 100%, los profetas modernos simplemente ignoran esa norma, contentos con el hecho de que sus profecías contienen cientos de errores. Incluso entre los continuacionistas evangélicos conservadores, se hizo este mismo enfoque de calidad inferior a la profecía.

Wayne Grudem: “Hay testimonios casi uniformes en todos los sectores del movimiento carismático de que la profecía es imperfecta e impura, y contendrá elementos que no deben ser obedecidos o de confianza” (Grudem, El Don de Profecía en el Nuevo Testamento y Hoy, 110).

John Piper: “Ahora comparemos esto con el don de la profecía. Es impulsado por el Espíritu y sostenido por el Espíritu y se basa en una revelación de Dios. Dios revela algo a la mente del profeta (de alguna manera más allá de la percepción sensorial ordinaria), y puesto que Dios nunca se equivoca, sabemos que su revelación es verdadera. No tiene ningún error en él. Pero el don de profecía no garantiza la transmisión infalible de la revelación. El profeta puede percibir la revelación imperfecta, se puede entender de manera imperfecta, y puede entregar imperfecta. . . . . . . El don de profecía resulta en una profecía falible.” (“NT Prophecy differs from OT Prophecy,” online at: http://preachingjesus.wordpress.com/2011/01/21/nt-prophecy-differes-from-ot-prophecy-john-piper/ )

Las implicaciones de este punto de vista hacen prácticamente imposible saber si una profecía es realmente cierta o errónea.

Wayne Grudem: Pastoralmente, si alguien está a cargo de un grupo de comunión de hogar o si el pastor está a cargo de una reunión de oración, llámelo como lo vea. Tengo que usar una analogía Americana, es un árbitro marcando bolas y strikes mientras el lanzador lanza la pelota al otro lado del plato. (Wayne Grudem en su debate con Ian Hamilton, Hora 59:53; en línea.)

Al final, la versión carismática de la profecía consiste en una supuesta revelación que viene de Dios, que entonces se declaró por lo profeta humano, pero de tal manera que la profecía misma está llena de errores y, por lo tanto, no autoritativa u obligatoria a las vidas de las personas. Como acabamos de leer de Wayne Grudem, contiene elementos que no deben ser obedecidos o de confianza.

Pero, usted ve, que no es en absoluto cómo la Biblia define la profecía. La revelación que viene de Dios es autoritativa. Es absolutamente digna de confianza y debe ser obedecida. Si el profeta humano distorsiona esa revelación, de modo que ahora ya no es exacta o autoritativa, el profeta humano cae bajo la condenación de Dios mismo.

Así que usted puede ver, cuando empezamos con los criterios bíblicos para evaluar el don de profecía, y cuando se comparan los datos bíblicos con el movimiento carismático contemporáneo, rápidamente se hace evidente que los dos no coinciden.

Si tuviéramos tiempo esta mañana, podríamos pasar más tiempo demostrando que profecía en las Escrituras – tanto en el Antiguo y Nuevo Testamento – fue la declaración fidedigna y exacta de la revelación directa de Dios. Cuando comparamos con la versión moderna de la profecía carismática, nos encontramos con que esta última es a todas luces insuficiente.

Lenguas

El don carismático que puso en marcha el movimiento Pentecostal en 1901 era hablar en lenguas. Pero, ¿la versión contemporánea de ese don coincide con los datos bíblicos?

La pasaje definitivo sobre el don de lenguas es Hechos 2 – donde la mayoría de tanto cesacionistas y continuacionistas están de acuerdo en que el fenómeno consiste en la habilidad sobrenatural de hablar en lenguajes humanos no aprendidas previamente.

Hechos 2:4-12 - 4 Todos fueron llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba habilidad para expresarse. 5 Y había judíos que moraban en Jerusalén, hombres piadosos, procedentes de todas las naciones bajo el cielo. 6 Y al ocurrir este estruendo, la multitud se juntó; y estaban desconcertados porque cada uno los oía hablar en su propia lengua. 7 Y estaban asombrados y se maravillaban, diciendo: Mirad, ¿no son galileos todos estos que están hablando? 8 ¿Cómo es que cada uno de nosotros los oímos hablar en nuestra lengua en la que hemos nacido? 9 Partos, medos y elamitas, habitantes de Mesopotamia, de Judea y de Capadocia, del Ponto y de Asia, 10 de Frigia y de Panfilia, de Egipto y de las regiones de Libia alrededor de Cirene, viajeros de Roma, tanto judíos como prosélitos, 11 cretenses y árabes, les oímos hablar en nuestros idiomas de las maravillas de Dios. 12 Todos estaban asombrados y perplejos, diciéndose unos a otros: ¿Qué quiere decir esto?”

El versículo 4 indica que se trataba de un don de habla. Y consistió en verdaderos idiomas humanos que fueron milagrosamente hablados por los que nunca habían aprendido lenguas, de manera que Lucas puede incluir más de una docena de diferentes dialectos que se hablaban.

Por el contrario, los carismáticos reconocen en general el hecho de que el tipo de lengua que caracteriza la práctica carismática moderna no consiste en verdaderos idiomas humanos - o, al menos, no de las lenguas que son inmediatamente reconocibles como tales. Hablando de este don, Wayne Grudem explica: “Por lo general, parece que involucra hablar en una lengua que nadie entiende, ya sea éste un lenguaje humano o no” (Wayne Grudem, Making Sense of the Church , np, accessed through Google Books).

Mientras Grudem reconoce que el don de lenguas puede resultar en un lenguaje humano real (en consonancia con las consecuencias inevitables de Hechos 2), se apresura a admitir que las lenguas que impregnan la práctica carismática moderna consisten en un discurso ininteligible.

Lingüistas modernos que han estudiado lenguas carismáticas (o “glosolalia”) estarían de acuerdo en que el fenómeno moderno no consiste en un lenguaje genuino. Después de años de investigación de primera mano, el profesor de lingüística de la Universidad de Toronto William Samarin llegó a esta conclusión:

William Samarin: Glossolalia consiste en cadenas de sílabas sin sentido compuestas de sonidos extraídos de las que ya conoce la persona que habla y colocarlas a más o menos al azar. El orador controla el ritmo, el volumen, la velocidad y la inflexión de su voz para que los sonidos emerjan como seudo-lenguaje-en forma de palabras y oraciones. La glosolalia es como el lenguaje porque el hablante inconscientemente quiere que sea como el idioma. Sin embargo, a pesar de las similitudes superficiales, la glosolalia fundamentalmente no es lenguaje.

En base a los estudios lingüísticos, parece obvio que la versión carismática contemporánea de lenguas – en términos de comunicación no humana que nadie entiende – no coincide con el don, ya que está claramente descrito en el Día de Pentecostés en Hechos 2.

Con el fin de eludir este dilema, los continuacionistas sostienen que hay más de un tipo de don de lenguas en el Nuevo Testamento. Como un escritor continuacionista explicó:

Adrian Warnock: “Una cosa que la mayoría de nosotros estamos de acuerdo es en que hay diferentes tipos de lenguas .... Creo que es justo decir que las lenguas de 1 Corintios son diferentes de las de Hechos 2. El mismo Pablo habla aquí de diferentes géneros de lenguas [1 Cor. 14:10]. Es al menos posible esto en diferentes puntos de este pasaje [en 1 Cor. 12–14] Pablo está hablando acerca de las diferentes formas de lenguas.”.

Pero ¿Permite la evidencia bíblica esta distinción? Más específicamente, ¿el don de lenguas en 1 Corintios categóricamente es diferentes que el don descrito en Hechos?

Aquí hay siete observaciones del texto, que sugieren que el don de lenguas descrito en Hechos fue la misma que la descrita en 1 Corintios 12:14:

1 Misma Terminología: En ambas leyes y 1 Corintios 12-14, las mismas palabras se utilizan para describir el don de lenguas. La palabra principal de lenguas en Hechos es “glossa”" (2:4, 11; 10:46; 19:6). Glossa es una palabra griega que significa idiomas. Por lo tanto, ¡es el don de lenguas! Al igual que en Hechos, la palabra principal de lenguas en 1 Corintios 12-14 es “glossa” (12:10, 28, 13:1, 8, 14:2, 4, 5, 9, 13, 18, 19, 22, 23, 26, 27, 39).

Incluso los continuacionistas reconocen que glossa significa idiomas:

Wayne Grudem: Hay que decir en primer lugar que la palabra griega glossa, traducida como “lengua,” no sólo se utiliza para referirse a la lengua física en la boca de una persona, sino que también significa “lenguaje.” En los pasajes del Nuevo Testamento donde se menciona el hablar en lenguas el significado de “lenguaje” está sin duda, a la vista. Es lamentable, por lo tanto, que las traducciones inglesas han seguido utilizando la frase “hablar en lenguas,” que es una expresión que no se utiliza de otro modo en Inglés común y que da la impresión de una experiencia extraña, algo completamente ajeno a la vida humana ordinaria. Pero si las traducciones inglesas utilizaran la expresión “hablar en lenguas,” no parecería tan extraño, y le darían al lector un sentido mucho más cerca de lo que los lectores de habla griega del primer siglo habrían oído en la frase cuando leen en Hechos ó 1 Corintios. (Systematic Theology , 1069).

A este respecto, estoy totalmente de acuerdo con el Dr. Grudem. El problema viene cuando uno permite que la palabra “lenguaje” signifique algo que no sea una verdadera lengua extranjera.

2. Igual Descripción: Tanto en Hechos como en 1 Corintios 12-14, el don de lenguas es descrito de la manera en que las lenguas racionales se describen. La capacidad milagrosa, tal como se describe en Hechos 2, es la habilidad sobrenatural de hablar en otras lenguas (es decir, lenguas extranjeras) (2:4, 9-11). En 1 Corintios, como en Hechos, el don de lenguas es descrito como un don de habla (12:30, 14:02, 5).

El hecho de que puede ser interpretado / traducido (12:10; 14:5, 13) indica que consistía en un idioma extranjero auténtico, similar a las lenguas de Hechos 2. La asociación directa de Pablo de hablar en lenguas con los idiomas extranjeros en 14:10-11 y su referencia a Isaías 28:11, 12 refuerza esta afirmación.

Así como una nota al margen, cuando Pablo habla de diferentes “generos” de lenguas en 1 Cor. 12:10, la palabra “géneros” es genos de la cual obtenemos la palabra en Inglés, “género.” Se refiere a las diferentes familias de lenguas. Por lo tanto, no está sugiriendo un tipo humano de lenguaje contra un tipo de lenguaje no humano. Esto es diferenciar las diferentes familias de lenguas humanas.

3. Misma fuente: Tanto en Hechos como 1 Corintios 12-14, el don de lenguas fue dado por el Espíritu Santo. Las lenguas milagrosas en Hechos fueron directamente relacionadas con la obra del Espíritu Santo (2:4, 18; 10:44-46; 19:6). De hecho, el hablar en lenguas es la evidencia de haber recibido el “don” del Espíritu Santo (10:45). Al igual que en Hechos, el don de lenguas en 1 Corintios estaba directamente relacionado con la obra del Espíritu Santo (12:1, 7, 11, etc.) Del mismo modo, el don de lenguas es una evidencia (o “manifestación”) de haber recibido el Espíritu Santo (12:07).

4. Mismos Destinatarios: Tanto en Hechos como 1 Corintios 12-14, el don de lenguas fue experimentado por tanto apóstoles y no apóstoles. En el Día de Pentecostés implicaba a todos los reunidos en el Aposento. En Hechos 11:15-17, Pedro implica que el don de lenguas de Hechos 10 era el mismo que el de Hechos 2, aun señalando que Cornelio y su familia habían recibido el mismo don que los Apóstoles el día de Pentecostés.

En 1 Corintios, Pablo, como apóstol, poseía el don de lenguas (14:18). Sin embargo, reconoció que había personas que no eran apóstoles en la iglesia de Corinto que también poseían el don.

5. El Mismo Objetivo Principal: Tanto en Hechos como en 1 Corintios 12-14, el don de lenguas fue dado como una señal para la nación de Israel de que Dios estaba obrando a través de la iglesia. En Hechos, se presenta como una señal de Judíos incrédulos (Hechos 2:05, 12, 14, 19). En 1 Corintios, como en Hechos, el don de lenguas era una señal para los Judíos incrédulos (1 Cor 14:21-22; Cf Is 28:11.). Tenga en cuenta que el don es incluso llamado una “señal” en 1 Cor. 14:22. Por lo tanto, el uso de lenguas por los Corintos era un señal igual al uso de las lenguas por los apóstoles era una señal en el día de Pentecostés.

6. Misma Conexión a los Otros Dones: En el libro de los Hechos, el don de lenguas está estrechamente relacionado con la profecía (Hechos 2:16-18; 19:6) y con otras señales que los apóstoles realizaban (2:43). En 1 Corintios, como en Hechos, el don de lenguas está estrechamente relacionado con la profecía (todo el largo de 12 a 14).

7. Misma Reacción de los Incrédulos: En Hechos 2, algunos de los Judíos incrédulos en Pentecostés acusaron a los apóstoles de estar borrachos cuando oían que hablaban en lenguas (idiomas que los Judíos en particular no entendían). Al igual que en los Hechos, en 1 Corintios, Pablo dice que los incrédulos acusarían a los Corintios de estar locos [no muy diferente de “borracho”] si la lengua quedaba sin interpretar (14:23), y por lo tanto no son entendidas por el oyente.

Sumado a todo esto está el hecho de que Lucas (el autor de los Hechos) fue un estrecho colaborador de Pablo (el escritor de 1 Corintios), y escribió bajo la autoridad apostólica de Pablo. Por otra parte, el libro de los Hechos fue escrito después de la primera epístola a los Corintios. Es poco probable, entonces, que Lucas habría utilizado exactamente la misma terminología que Pablo si él entendiese que haya una, diferencia categórica esencial entre los dos dones (sobre todo porque tal podría conducir a una mayor confusión sobre los dones – una confusión que plagó la iglesia de Corinto).

Conclusión: La evidencia bíblica nos lleva a la conclusión de que sólo hay un don de lenguas, y que consistía en auténticas idiomas extranjeros que el orador no había aprendido previamente (Marcos 16:17, Hechos 2:4, 8-11; 10: 47; 11:17).

Esta conclusión tiene importantes ramificaciones para los carismáticos contemporáneos: al reconocer que hablar en lenguas bajo la forma de lo que prevalece en los círculos carismáticos modernos no implican idiomas reales, están reconociendo al mismo tiempo que su experiencia contemporánea no coincide con el precedente del Nuevo Testamento.

Nota histórica: Probablemente vale la pena señalar en este punto que los pentecostales originales bajo la dirección de Charles Fox Parham consideran al don de lenguas para referirse sólo a idiomas reales auténticos extranjeros. Como resultado, en el año 1900, enviaron misioneros al extranjero sólo para que los misioneros regresaran decepcionados cuando se hizo evidente que las lenguas que hablaban no eran verdaderos idiomas.

Como los autores carismáticos Jack Hayford y David Moore explican:

Jack Hayford y David Moore: “Lamentablemente, la idea de lenguas xenoglossalalic [idiomas extranjeros] más tarde resultarían en un fracaso vergonzoso mientras los obreros pentecostales fueron a los campos misioneros con su don de lenguas y encontraron a sus oyentes no entenderlos” (The Charismatic Century , 42).

Lamentablemente, cuando los pentecostales se dieron cuenta que sus lenguas no eran verdaderos idiomas, cambiaron su interpretación de la Biblia para adaptarse a su experiencia.

Observaciones Adicionales Sobre las Lenguas:

Me gustaría dar 8 observaciones adicionales sobre el don de lenguas – porque si nos fijamos en lo que la Biblia dice acerca de las lenguas rápidamente nos encontramos con lo diferente que era el don bíblico de la versión carismática contemporánea del mismo.

(1) No se espera que cada creyente hable en lenguas. Muchos carismáticos afirman que todo el mundo debería hablar en lenguas. Pero 1 Corintios 12:8-11 y 27-31 dejan claro que no todo cristiano recibe el don de lenguas (cf. 14:26).

Ahora bien, alguien podría objetar señalando que la declaración de Pablo en 1 Corintios 14:5 (“Así que, quisiera que todos vosotros hablaseis en lengua”). Pero Pablo ya ha explicado que no todos hablan en lenguas, y no se puede contradecir a sí mismo aquí. Entonces, ¿cómo debemos interpretar 1 Cor. 14:5? Bueno, creo que nos ayuda cuando nos damos cuenta de que es casi idéntica a su anterior declaración en 7:7 con respecto a la soltería. (“Sin embargo, me gustaría que todos los hombres fuesen como yo”). Obviamente, Pablo no estaba ordenando a cada creyente para perseguir la soltería. Él estaba haciendo un punto retórico. Por lo tanto, el deseo de Pablo no indica que todos los miembros de la congregación corintia en realidad hablaban en lenguas.

(2) la referencia de Pablo a la ‘lengua de los ángeles’ no justifica un discurso ininteligible. Las “lenguas angélicas” en 1 Corintios 13:1 se debe interpretar hiperbólica de acuerdo con el contexto del pasaje (como lo demuestran ejemplos posteriores de Pablo). Es paralela a sus declaraciones de “conocer todos los misterios y toda ciencia” y “la fe que mueve literalmente montañas.” Ambas declaraciones articulan imposibilidades hiperbólicas, y así es como debemos igualmente tomar las “lenguas de ángeles.”

Algunos comentaristas han sugerido que la frase podría ser una figura de lenguaje significando “hablar muy elocuentemente.” Pero incluso si se insiste en la consideración de que, literalmente, todavía hay dos cosas a tener en cuenta: (A) Se trata de la excepción y no la regla, como lo demuestra el resto de la enseñanza del Nuevo Testamento sobre las lenguas y como lo demuestran los otros ejemplos que Pablo usa en los vv. 1–3. 1-3. (B). (B) Cada vez que los ángeles hablaban en la Biblia, idiomas reales que la gente pudiera entender (cf. Gn 19, Éxodo 33,. Josué 5, Jueces 13). Por lo tanto, un llamamiento a voz angelical no puede utilizarse para justificar balbuceos incoherentes.

(3) El hecho de que las lenguas verdaderos podrían ser traducidas indica que consistían en idiomas auténticos. El concepto de interpretación implica un mensaje racional. Como norma Geisler (Señales y Prodigios, 167) explica:

Norman Geisler: “El hecho de que las lenguas de la que Pablo habló en 1 Corintios podrían ser “interpretados” demuestra que se trataba de un lenguaje significativo. De lo contrario no sería una “interpretación” sino una creación del significado. Así que el don de “interpretación” (1 Corintios 12:30, 14:5, 13) es compatible con el hecho de que las lenguas son un verdadero lenguaje que podría traducirse en beneficio de todos por este don especial de interpretación.”

(4) El objetivo de los dones era edificar a los demás, no edificarse a sí mismo. El propósito de los dones (como se establece en 1 Cor 12-14). Era para edificar a otros creyentes en el cuerpo de la iglesia (12:7;. Cf. 1 Ped. 4:10-11). Todo el punto de Pablo es que el amor es superior a los dones (cap. 13). El uso previsto de lenguas, por lo tanto, se produce cuando se traduce el mensaje para que los creyentes sean edificados. Lenguas (idiomas) que no se traducen no benefician el cuerpo porque el mensaje no se puede entender (14:6-11). Pablo no estaba promoviendo un uso privado de las lenguas, ya que no edifica a otros –cf. 14:12–19. La declaración de Pablo en 1 Cor. 14:4 que el que habla en lenguas se edifica a sí mismo lo decía como algo negativo, ya que el contexto lo deja claro. Pablo estaba señalando que las lenguas eran menos deseables que la profecía, porque la profecía no necesita ser traducida a fin de edificar a los oyentes.

(5) La oración “en lenguas” que se menciona en 1 Corintios 14 es una oración pública, no una oración privada. Los Carismáticos quieren definir las lenguas en 1 Corintios 14 como un lenguaje privado de oración. Pero la oración de Pablo en 14:14-15 es una oración pública, no una oración privada. Los idiomas hablados debían ser traducidos de manera que aquellos que escuchan la oración podía entender lo que decían (v. 16).

En ese sentido, Pablo define lo que entiende por “hablar a Dios y no a los hombres,” cuando dice que “nadie entiende” (14:2). Esto sería cierto de una lengua extranjera que alguien hablaba pero nadie más conocía. Los oyentes no serían edificados porque no entenderían lo que decían. Pero Dios conoce todos los idiomas, por lo que Él entendería lo que se decía, incluso si el idioma se mantuviese sin traducir.

(6) Estos dones debían ser ejercidos en forma ordenada. El don de lenguas era para ser utilizado de una manera ordenada en la iglesia (14:27-28, 39-40). Cualquier uso perjudicial o desordenado de hablar en lenguas va en contra de la forma en que Dios pretendía que el don fuese utilizado.

(7) Nada en 1 Corintios sugiere que las lenguas descritas allí eran otra cosa que no fuesen idiomas genuinos extranjeros. Ver las lenguas como auténticas idiomas extranjeros es la única interpretación natural de Hechos 2 y tiene el menor número de problemas en la interpretación de 1 Cor. 12–14.

Como Thomas Edgar observa: “Hay versículos en 1 Corintios 14 donde la lengua extranjera tiene sentido pero donde una expresión extática ininteligible no (EGV 22). Sin embargo, no se puede decir la inversa. Un idioma que no se entiende por parte del oyente no es diferente del discurso ininteligible en su percepción. Por lo tanto, en cualquier pasaje en el que tal habla extática puede ser considerada posible, también es posible sustituir una lengua no familiar para los oyentes. En este pasaje, no hay razones, y mucho menos razones muy fuertes necesarias, para apartarse del sentido normal de la glosa y huir a un uso completamente sin base” (Satisfecho con La Promesa del Espíritu Santo, 147).

En la interpretación de la Biblia, se utiliza el pasaje más claro para ayudarnos a entender el pasaje menos claro. En este caso Hechos 2 es el pasaje más claro. Por lo tanto, es conveniente permitir a nuestra comprensión de los Hechos de informar nuestra interpretación de 1 Corintios.

Como nota al margen, podríamos añadir que no hay otros pasajes que enseñan específicamente sobre el don de lenguas. Algunos carismáticos tratan de encontrar lenguas en Romanos 8:26 y 2 Corintios 5:13, pero el contexto en aquellos pasajes dejan claro que el don de lenguas no está en consideración.

(8) También podemos añadir que, si bien no es autoritativo, el testimonio universal de los Padres de la Iglesia apoya la comprensión cesacionista de las lenguas. Los padres de la iglesia acuerdan en que el don de lenguas en 1 Corintios era el mismo que el descrito en Hechos. Por otra parte, interpretaron ese don como un conjunto de idiomas racionales y extranjeras. Aunque muchos podrían citarse, he aquí una pequeña muestra de varios líderes cristianos.

San Agustín (354-430): "En los primeros tiempos," el Espíritu Santo cayó sobre los que creyeron, y hablaban en lenguas,” que no habían aprendido, “según el Espíritu les daba que hablasen.” Estas señales se adaptaron al tiempo. Para ello era adecuado que el Espíritu Santo se evidenciara a Sí mismo en todas las lenguas, y mostrar que el Evangelio de Dios había venido a todas las lenguas [idiomas] sobre toda la tierra. Esto se hizo para una autenticación y pasó. (Homilías sobre la Primera Epístola de Juan, 6,10).

Gregorio Nacianceno (c. 329-390): “Ellos hablaban en lenguas extrañas, y no los de su tierra natal, y el asombro fue grande, un idioma hablado por los que no lo habían aprendido. Y la señal es para los que no creen, y no a los creyentes, que puede ser una acusación de los incrédulos, como está escrito, ‘Con otras lenguas y con otros labios hablaré a este pueblo, y ni siquiera así que me escucharan’ dice el Señor’” (La Oración de Pentecostés, 15-17).

Juan Crisóstomo (c. 344-407), comentando sobre 1 Cor. 14:1–2: “Y como en el momento de la construcción de la torre [de Babel] la lengua se divide en muchas, así, las muchas lenguas con frecuencia se encontró en un hombre, y la misma persona que utiliza el discurso tanto en el persa , y el romano, y el indio, y muchas otras lenguas, el Espíritu sonando en su interior, y el don fue llamado el don de lenguas, porque podía hablar todos a la vez diversos idiomas” (Homilías sobre Primera de Corintios, 35,1).

Severiano de Gabala (CC 408): “La persona que habla en el Espíritu Santo habla cuando quiere hacerlo y entonces puede estar en silencio, como los profetas. Pero aquellos que están poseídos por un espíritu inmundo hablan incluso cuando no quieren. Dicen cosas que no entienden "(Pauline Comentario de la Iglesia Griega. Citado en 1–2 Corinthians, Ancient Christian Commentary Series, 144, en referencia a 1 Cor. 14:28).

En base a la evidencia bíblica e histórica, estamos convencidos de que el don de lenguas era la habilidad sobrenatural dotado, dada por el Espíritu Santo para seleccionar a los cristianos, lo que permite a aquellos creyentes a hablar en lenguas humanas no aprendidas previamente. El contenido contenía palabras de alabanza a Dios, y el uso previsto del don consistió en la traducción del mensaje para la edificación general de hermanos en la fe. El don también funcionó como una señal para los incrédulos. Esta capacidad no se le dio a todos los cristianos, ni se les mandó a buscarla. No se consideró el sello distintivo de la iglesia primitiva, ni siempre destacó como una parte normal de la experiencia cristiana.

Pero no es así como los carismáticos definen lenguas. En la práctica carismática moderna, el don de lenguas se compone principalmente de un lenguaje de oración devocional que está disponible para todos los creyentes, y que normalmente no es interpretada. Este lenguaje de oración no consiste en auténticas lenguas extranjeras. Más bien consiste en el llamado “lenguaje” espiritual que (tras la investigación) no se ajusta a las estructuras lingüísticas de los idiomas humanos terrenales. Muchas iglesias enseñan a su gente cómo hablar en lenguas, lo que subraya el carácter no-sobrenatural de la práctica.

Cuando se compara la evidencia bíblica a la moderna experiencia carismática y continuacionista, nos encontramos con que los dos no son lo mismo. El Nuevo Testamento no presenta dos tipos de lenguas, sino sólo la capacidad milagrosa de hablar idiomas extranjeros no aprendidos previamente. Es evidente que no coincide con el fenómeno contemporáneo.

Como norma Geisler señala:

Norman Geisler: “Incluso aquellos que creen en lenguas reconocen que las personas no salvas tienen experiencias en lenguas. No hay nada sobrenatural en ellas. Pero hay algo único acerca de hablar frases y discursos completos y significativos en un lenguaje reconocible al que nunca ha sido expuesto. Esto es lo que el verdadero don de lenguas del Nuevo Testamento implicaba. Cualquier cosa menos que esto, como son “lenguas privadas,” no debe ser considerado como el don bíblico de lenguas.”

Sanidad

Intencionalmente, pasamos la mayor parte de nuestro tiempo esta mañana discutiendo el don de lenguas. Pero me gustaría concluir nuestro tiempo, considerando el don (o dones) de sanidad (es).

Los Carismáticos siguen convencidos de que Dios sigue haciendo milagros de sanidades como los del Nuevo Testamento en la iglesia hoy ¿Pero qué sucede cuando comparamos los ministerios de sanidad de Cristo y los apóstoles a las supuestas sanidades que desfilan en la televisión carismática? Rápidamente nos encontramos, una vez más, que la versión carismática de sanidad simplemente no corresponde a la realidad bíblica.

Permítame mostrárselo articulando 5 características de sanidad bíblica.

(1) Las sanidades del Nuevo Testamento no requerían fe por parte del destinatario. A diferencia de los sanadores carismáticos, que hacen la promesa de sanidad condicional a la fe de la persona enferma, las sanidades realizadas por Jesús y los apóstoles no eran dependientes de cualquier requisito .

Por ejemplo, sólo uno de los diez leprosos en Lucas 17:11-19 expresa fe, sin embargo, los diez fueron sanados. El siervo del centurión recibió la sanidad, pero sólo el centurión se dice que tuvo fe (Mateo 8:5-13). Lázaro en Juan 11, la hija de Jairo en Mateo 9, y el hijo de la viuda en Lucas 7 estaban todos muertos e incapaces de mostrar fe. Los endemoniados de Mateo 8:28-29 y Marcos 1:23-26 no pueden razonablemente haber tenido fe antes de ser sanados. El hombre cojo sanado en el estanque de Betesda (Juan 5:1-16) ni siquiera sabía quién era Jesús hasta más tarde. Jesús sanó a multitudes (ver Mateo 9:35; 11:2-5, 12:15-21, 14:13-14, 34-36; 15:29-31; 19:02), no todos los que creyeron.

En Hechos, igualmente vemos a los apóstoles sanando a un paralítico sin demandar fe (Hechos 3:7), así como la liberación a una niña de los demonios (Hechos 16:18) e incluso resucitar a los muertos (Hechos 9:40; 20:10), milagros de los cuales no demanda la fe del beneficiario.

(2) Las sanidades del Nuevo Testamento eran completas, permanentes y eficaces al 100%. La narración de los Evangelios y los Hechos son claros en que las sanidades de Cristo y los Apóstoles fueron completas, permanentes y exitosa. Jesús sanó enfermedades reales, no psicosomáticas. Él limpió leprosos, dio vista a los ciegos, hizo andar a los paralíticos y resucitó los muertos.

Por ejemplo, en Mateo 14:36, los que tocó el borde del manto de Cristo “quedaron sanos.” Por otra parte, Cristo sanó leprosos (véase Mateo 8:2-3, Marcos 1:40-42, Lucas 5:12 - 13; 17:11-21) cuya sanidad tuvo que haber sido completa con el fin de pasar la inspección del sacerdote (Lev. 14:3, 4, 10). De hecho, no hay constancia de ningún milagro del Nuevo Testamento que no fuese en última instancia, completa y exitosa.

Las dos excepciones que algunos pueden señalar, sin embargo, incluyen la incapacidad de los discípulos para echar fuera cierto demonio (Mateo 17:20) y la decisión de Cristo para sanar a un ciego en dos etapas (Marcos 8:22-26). Sin embargo, en el primer caso, el fallo se debió a una falta de fe por parte de los discípulos, y Jesús luego echó fuera el demonio (véase el versículo 18). Y, en el segundo caso, Jesús restauró totalmente el hombre después de que el varón vio “hombres como árboles, pero los veo que andan” (v. 24). Cristo no sólo tiene un éxito del 100% en su ministerio de sanidad, sino también lo hicieron los apóstoles en el libro de los Hechos.

(3) Las sanidades del Nuevo Testamento eran innegables. Los milagros de sanidad de Jesús y los apóstoles no se podían negar, incluso por los enemigos de Jesús.

Los fariseos incrédulos no negaban el poder de Jesús, simplemente distorsionan la verdad con el fin de lanzar la dispersión de la fuente de Su poder (Mateo 12:24). Por ejemplo, en Juan 11:47-48, Cristo resucitó a Lázaro, y “todo el mundo, incluyendo a sus enemigos, se quedó asombrado, atónito, incapaz de negar o desacreditar los milagros.” En Hechos 4:16-17, después de que Pedro sanó a un cojo mendigo (Hechos 3:1-10), el Sanedrín no podía negar que ocurrió un milagro. En Hechos 16, cuando Pablo echó fuera el demonio de la esclava en Filipos, sus propietarios enojados no negaron lo que había sucedido. Más bien, arrastraron Pablo ante los magistrados de la ciudad y lo tenía encerrado en la cárcel.

(4) Las sanidades del Nuevo Testamento fueron instantáneas. Otra característica común de los ministerios de sanidad de Cristo y de los apóstoles era que sus sanidades eran instantáneas. No hubo período de recuperación ni fue necesaria una recuperación. Un ejemplo de ello se encuentra en Marcos 1:42, donde " Y así que él [Cristo] hubo hablado, al instante la lepra se fue de aquél, y quedó limpio.."

Aunque no hay excepciones a esta regla ocurriendo en el libro de los Hechos, hay tres posibles excepciones en los Evangelios. Estos se encuentran en Marcos 8:22-26 (donde un ciego es sanado en dos etapas), Lucas 17:11-19 (donde los diez leprosos quedan limpios, mientras van camino a ver al sacerdote), y Juan 9:1 -7 (donde el ciego es sanado después de lavarse en el estanque de Siloé). Pero esos retrasos eran una cuestión de sólo unos pocos momentos, y de acuerdo con los propósitos de Jesús para las sanidades específicas. Por otra parte, esas personas eran completamente sanadas, no más de días o semanas, sino en cuestión de minutos. Por lo tanto, un examen global de sanidades del Nuevo Testamento las mostrará ser inmediatas.

(5) Las sanidades del Nuevo Testamento no eran predispuestas. Otra característica importante de los milagros de Cristo y de los Apóstoles es que no eran predispuestas, sino que se realizaron en el curso normal del ministerio.

Por ejemplo, en Mateo 8:14-15, Cristo sanó a la suegra de Pedro, simplemente porque se sentía enfermo cuando El vino a la casa de Pedro. En Mateo 9:20, Él sanó a una mujer que simplemente, y en secreto, tocó el borde de su manto mientras se dirigía a la casa de Jairo. En Mateo 9:27-29 durante los viajes de Jesús, Él sanó a dos ciegos que se encontraban en las proximidades. Y, en Hechos 3:6-7 Pedro sanó a un mendigo mientras él y John estaban “a punto de entrar en el templo” (v. 3).

Estos y otros casos, confirman que las sanidades del Nuevo Testamento no fueron pre-programados. Jesús y los apóstoles no limitan sus sanidades a las cruzadas de sanidades en ambientes que pueden ser muy organizados y fuertemente controlados. Jesús ciertamente no necesitaba la ayuda de los inspectores, los que se encuentran en las reuniones carismáticas de milagros que evitan que los gravemente enfermos y discapacitados físicos lleguen al escenario.

Comparaciones Carismáticos:

Así se puede ver cómo las diferentes sanidades del Nuevo Testamento eran de los llamados ministerios de sanidad de las sanidades modernas de fe. Cuando los sanadores modernos de fe excusan su incapacidad para sanar por la falta de fe en la persona enferma, o cuando sus sanidades no tienen éxito, o cuando sus supuestos éxitos no resisten el menor análisis, o cuando afirman que sus sanidades tienen lugar en un largo período de tiempo, o cuando se limitan sus cruzadas milagrosas a los eventos estrictamente controlados y altamente manipulados... que muestran cuán lejos de la norma bíblica son.

Ahora, para ser justos, los continuacionistas evangélicos son más conservadores en este punto. Por lo general, se distancian de los sanadores de fe, y eso es algo bueno. Sin embargo, en lo esencial, reducen el don de sanidad a las respuestas a la oración. Una persona con el don de fe, ora por una persona enferma, y ​​Dios responde a la oración de acuerdo con Su voluntad.

Como cesacionistas, estaríamos totalmente de acuerdo en que Dios responde a la oración, y que Él puede hacerlo de una manera que parece extraordinario.

Pero orar a Dios para sanar y luego esperar a ver si Dios va a responder a esa oración no es como el Nuevo Testamento describe la sanidad milagrosa. Ciertamente no es la forma en que son retratados los ministerios de sanidad de Cristo y los apóstoles. Pero al insistir en que el don de sanidad del Nuevo Testamento ha continuado, los carismáticos se erigen (y a sus seguidores) a la confusión y la decepción.

He aquí un ejemplo de esa frustración de un líder carismático:

John Wimber: A veces nuestras experiencias no encajan con nuestra comprensión de lo que enseña la Biblia. Por un lado, sabemos que Dios es soberano y que él envió a Jesús a comisionarnos a orar y sanar a los enfermos. Por otro lado, sabemos por experiencia que no siempre se produce la sanidad.¿Por qué mandó Dios a sanar a los enfermos y luego decidimos no respaldar nuestros actos (por así decirlo), al no sanar a la persona por quien oramos? Esto puede ser francamente desalentador, como aprendí hace años en mi propia congregación cuando empecé a enseñar sobre la sanidad. It was nine months before we saw the first person healed. Fueron nueve meses antes de que viésemos la primera persona sanada. (John Wimber, “Signs, Wonders, & Cancer,” Christianity today, October 7, 1996, 50)

Wimber está en lo correcto en ser frustrado. Pero él no reconoce el problema real. Es su comprensión equivocada del don milagroso de la sanidad que da lugar a la desconexión que se observa en la vida real entre sus experiencias y lo que la Biblia enseña.

Así que de nuevo, no hay un claro contraste entre la forma en que el Nuevo Testamento describe las sanidades milagrosas, y la forma en que la sanidad se define en los círculos carismáticos modernos. En comparación, la versión moderna está muy lejos.

Resumen

Esta mañana acabamos de considerar brevemente la pregunta qué. En otras palabras, hemos hecho la pregunta: ¿Qué eran los dones en el Nuevo Testamento (en base a la evidencia bíblica)? Y ¿cómo se compara a la práctica carismática moderna?

Nuestra encuesta ha sido ciertamente breve, pero esto es lo que hemos encontrado:

El Don de Profecía: Los profetas del Nuevo Testamento debían sostener el mismo nivel que los profetas del Antiguo Testamento y los escritores del Nuevo Testamento no hacen ningún intento de distinguir entre ambos. Por lo tanto, el contenido de su profecía (si predicción o predecir) debe comunicar con precisión la verdadera revelación, libre de errores que están recibiendo de Dios. Si su profecía se muestra a ser incorrecta, se demuestra también no ser de Dios. Por otra parte, ahora que tenemos la completa “palabra profética,” ya no es necesaria la revelación adicional de Dios para la época actual.

El Don de Lenguas: El don de lenguas era la habilidad sobrenatural dotada, dado por el Espíritu Santo para seleccionar cristianos, permitiendo a esos creyentes hablar en lenguas humanas no aprendidas previamente. El don sirvió como una señal para los no creyentes y como una forma para edificar a hermanos cristianos (en cuyo caso se tenía que traducir). Esta capacidad no se le dio a todos los cristianos, ni se les mandó buscarla. Se consideró menos valioso que el don de profecía porque la traducción era necesaria para que el don cumpliera su propósito de edificar a los demás.

El Don de Sanidad: El don NT (o dones) de sanidad eran de la misma calidad y tipo de sanidades milagrosas en el Antiguo Testamento, Evangelios y el libro de los Hechos. Mientras que los cesacionistas aprecian las respuestas a la oración en la que Dios interviene en la sanidad de una persona enferma, sostienen que esto no se ajusta a la descripción bíblica de la sanidad milagrosa por un sanador dotado por el Espíritu. Dado que las sanidades de los carismáticos contemporáneos no encajan en la descripción bíblica, no pueden ser interpretados de la misma manera.

Conclusión:

No ha sido nuestro propósito en esta mañana abordar la cuestión de cuando los verdaderos dones cesaron ni por qué dejaron de existir. Ciertamente podríamos hacerlo si tuviéramos tiempo. Y vimos pasajes como Efesios 2:20, lo que limita la presencia de los apóstoles y profetas para la fundación de la iglesia.

Más bien, hemos abordado una cuestión más básica. ¿Cuáles fueron los dones bíblicos? Cuando empezamos allí, y cuando comparamos la descripción bíblica de la versión carismática moderna de esos dones, nos encontramos que la versión moderna falla en gran medida.

Así que, como cesacionistas, ¿Estamos negando lo que los carismáticos están experimentando? Por supuesto que no. En cambio, negamos que lo que están experimentando es equivalente a lo que sucedía en los tiempos del Nuevo Testamento.

Afirman que “profetizan,” pero no es profecía como la Biblia lo describe. Afirman que “hablan en lenguas,” pero su discurso irracional no consiste en verdaderos idiomas humanos. Y afirman poseer el don de sanidad del Nuevo Testamento, sin embargo, nada de las sanidades carismáticas modernas coinciden a los ministerios de sanidad que aparecen en las Escrituras.

Las implicaciones de esto son significativas. Aunque los carismáticos afirman poseer los dones de profecía, lenguas y sanidades, una comparación de sus experiencias con la realidad bíblica demuestra que la versión carismática de estos dones consiste en algo aparte de lo auténtico.