Arte, Desnudez, y Redención

Por William VanDoodewaard

Hace unas semanas me enteré de la noticia preocupante de que una pareja que conozco se está divorciando, el marido ha seguido la pornografía, y más allá, desde hace una década. Su pecado no sólo ha causado estragos en la vida de su esposa, sino que la violación de ese pacto dejó huérfanos cuatro hijos de una paternidad fiel. Él se presenta como parte de una tendencia devastadora de infidelidad que conduce al divorcio en las iglesias evangélicas.

No mucho tiempo después de oír eso, me enteré, charlando con un amigo y su hija estudiante universitaria, que la Biblia y el profesor de ética han mostrado recientemente en su colegio (una institución ostensiblemente conservadora y reformada) clips de películas pornográficas para enseñar en la clase de que podemos encontrar un “valor redentor” en todo el arte.

Al escuchar esto me hizo pensar de nuevo en la pareja que se divorcia. El marido era un graduado de un colegio cristiano que estableció mucha importancia al “cautivar y redimir la cultura,” que restó importancia a cualquier tipo de enfoque antitético de la cultura como el moralismo torcido en el mejor de los casos, y un fanatismo anti-cultural, en el peor. Los profesores argumentaron sobriamente y con entusiasmo que “la película es a la vez complicada y redentora, tenemos que lidiar con las complejidades de la vida en este mundo, incluyendo el pecado.” El proyecto neo-Kuyperian de la “cultura redentora” (que a su vez plantea algunas cuestiones teológicas serias) no se limita a los pasillos de la academia: David Taylor, un “pastor de artes,” recientemente presentado en la Coalición del Evangelio, afirma en la revista Christianity Today que es posible que los cristianos maduros “redentivamente” retraten y vean desnudos en el cine. [1]

Estas reflexiones se conectan a una conferencia sobre arte que asistí en la primavera pasada. El que hablaba era una erudito cristiana reflexiva. En su conferencia, comentó que el arte cristiano no debe oponerse a la “desnudez,” sino a “al desnudo.” Ella argumentó que no había una distinción entre la desnudez de buen gusto en el arte y la desnudez objetiva, haciendo referencia a varios ejemplos de arte clásico y renacentista en relación con la primera, y la pornografía a la última –una postura similar a la de HR Rookmaker. [2] Esta sutil distinción me dejó a mí y a muchos de mis estudiantes universitarios con dudas; recordé muy bien mis propias luchas adolescentes con la lujuria, y el hecho de que el arte clásico y renacentista de mujeres desnudas no había sido de gran ayuda en la búsqueda de la pureza. ¿Pero era sólo yo? ¿Era demasiado sensible, o perverso más allá de los antiguos y de mis contemporáneos? ¿Estaba perdiendo de alguna manera un “entendimiento redentor” de la desnudez o los desnudos en el arte o el cine? Estas preguntas me obligaron a estudiar lo que la Biblia tiene que decir sobre la desnudez y la redención y lo que una historia de desnudez en el arte puede revelar.

Dios creó al hombre y a la mujer a su propia imagen. Él los creó hermosos en todo su ser, incluida la forma física. Declaró este aspecto de la existencia del hombre, "bueno, muy bueno", junto con el resto de la creación. Adán y Eva estaban desnudos, sin pecado. Sin embargo, en el jardín, después de su rebelión pecaminosa, Adán y Eva se dieron cuenta de su desnudez, creando cubiertas de hojas de higuera para sí mismos. Esta toma de conciencia es exclusiva de los seres humanos, los animales seguían en su estado de “desnudo” imperturbable. Dios declaró que la higuera era insuficiente, y en un acto en que los teólogos ven como una imagen de la historia de la redención, mató a los animales, proporcionando a Adán y Eva con vestiduras adecuadas de la piel a través de un hecho de sangre. Después de este punto, el testimonio de las Escrituras una y otra vez es que la desnudez en contextos fuera del matrimonio y necesidad es vergonzosa, espiritualmente destructiva, una negación de la realidad del pecado y la santidad de Dios.

Donde Dios muestra Su actividad redentora en contextos de desnudez extramarital Él viste a Su pueblo. Ezequiel 16 es un ejemplo de este patrón en la Escritura: Dios en su gracia redime y viste a Su esposa, cubriendo su desnudez y al hacerla hermosa. Su cobertura dada por Dios no es una negación de la belleza, sino más bien un rescate de redención y restauración de apropiarse de la belleza gloriosa y pública, después de haber sido objeto de abandono y vergüenza descubierta. La novia, sin embargo, resulta fornicando, prostituyéndose, quitándose las bellas ropas, entregando su belleza desnuda, ahora rebelde, distorsionada y barata, a cualquier transeúnte. Su desnudarse fuera del matrimonio es una expresión externa de su rechazo interno de la redención de Dios. Ella llama a los hombres a unirse a ella en la violación de la ley perfecta de Dios.

La mujer desnuda que rechaza la redención de Ezequiel está en marcado contraste con la esposa del Cantar de los Cantares, cuya desnudez es realmente hermosa. Se reserva para su marido, que se entrega solo a él, “un paso que no establece una profunda intimidad, pero que presupone.” [3] Incluso en la descripción literaria de la dulzura marital y la alegría de la canción inspirada permanece una modestia poética. [4] Hay también un presagio glorioso aquí de la relación de Cristo y su Esposa, la Iglesia, que se viste así por Su redención.

Cuando llegamos al Nuevo Testamento, vemos a nuestro Señor Encarnado ministrando a las prostitutas, ofreciendo gratuitamente su toda suficiente gracia para su redención y restauración a la belleza verdadera, cubierta, vestida, y ordenada. Cuando Cristo, como el Rey de la gloria, tome a Su novia, la iglesia para Sí mismo, incluso en la gloria celestial del paraíso restaurado (Ap. 19), vemos a los santos vestidos con las túnicas blancas de su justicia, su ropa ilustrativa de la cobertura necesaria para los mortales redimidos.

Por el contrario, tanto al testimonio positivo de la Escritura para ser vestidos y sus advertencias en contra de la desnudez, la literatura oriental antigua cercana, como la Epopeya de Gilgamesh, revela una cultura promiscua que a menudo se mueve en el sentido de celebrar una demostración cada vez más desnuda de la forma humana. En medio de, y en respuesta a los alrededores cerca de las culturas orientales, Dios advierte en repetidas ocasiones a Su pueblo del pacto contra el matrimonio con incrédulos circundantes. Pero, ¿por qué lo harían? ¿Por qué los jóvenes hebreos se sienten atraídos por los cultos de la fertilidad? ¿Qué estaba pasando en los bosques sagrados, y alrededor de las estatuas de la diosa desnuda Asera? ¿Por qué los hijos de Dios, eran atraídos por las hijas de los hombres en estas festividades culturales?

Cuanto más estudio el arte antiguo cercano y la cultura oriental, más aparece que el comportamiento cultural y artístico vinculado a la desnudez era muy similar a la cultura griega vecina que producía toda esa fina escultura desnuda. Andrew Stewart, profesor de investigación del Canciller del Arte Griego y Arqueología de la Universidad de California, Berkeley, explica los objetivos de la escultura griega desnuda:

... Si se hubiera preguntado a un escultor griego cual era realmente el objetivo, probablemente habría respondido belleza ... la belleza perfecta sólo puede lograrse a través de la conmensurabilidad exacta (symmetria) de cada miembro y parte a todos los demás ... Sirvieron a la propia e inmediata fantasía del cliente de “la más hermosa.” Esta fantasía del cliente no era asunto Apolline desinteresado. Proyectado en el cuerpo masculino desnudo, el canon representa el primer paso hacia el objetivo final del escultor: seducir al ojo del espectador normativo, al ciudadano masculino. Winckelmann tenía razón: este arte era fundamentalmente homoerótico ... La dedicación del escultor griego al naturalismo, su obsesiva investigación de minuciosidad del cuerpo masculino, explotó este clima sin restricciones.

[Praxíteles creó] la primera Afrodita desnuda monumental, atrapada por sorpresa, como por un voyeur, su atractivo sexual realzado por dispositivos que van desde la modestia de su postura y el gesto con el uso por Praxiteles del mejor mármol cristalino de su cuerpo y la policromía más sutil de su piel ... el desnudo femenino [escultura] pronto se convirtió en el segundo lugar a la masculina en popularidad. [5]

Stewart describe un “clima de restricciones,” una descripción que se correlaciona bien con la literatura de la época y sin duda es también congruente con la anterior todavía influyente, épica Homérica. Este clima sin restricciones tiene sorprendentes paralelismos con las antiguas culturas orientales celebrando la fertilidad a través de sexo libre alrededor de diosas desnudas. Mientras Praxíteles creó su obra unos tres siglos antes del Nuevo Testamento, el “clima” era sustancialmente el mismo al que Pablo, guiado por el Espíritu, predicó el Evangelio de Jesucristo a los griegos. Muchos de los templos se estaban desarrollando en centros de prostitución; sus anuncios y vallas publicitarias eran estatuas semi desnudas/desnudas de dioses, diosas y semidioses cuyos cuentos hacían alarde de promiscuidad. La respuesta redentora de Dios revelada en el Nuevo Testamento se encuentra en armonía con el Antiguo. Conociendo el corazón y el pecado del hombre, Dios inspira a los evangelios y epístolas para incluir sustancialmente el mensaje de la salvación del pecado sexual, y la santificación de la moral sexual. Es el reordenamiento y transformación de la promiscuidad sexual y la desnudez de la verdadera belleza y la intimidad sagrada.

Como resultado de ello, tal vez no deberíamos sorprendernos de que los pastores y los teólogos de la época patrística se opusieran a la desnudez en el arte, no era un elemento cultural abierto a la “redención” por cristianos. Clemente, criticando la aceptación popular de la desnudez en el arte greco-romano de la cosmopolita ciudad de Alejandría en el siglo segundo, afirma:

... De que son sus otras imágenes? Pans pequeños, niñas desnudas, sátiros ebrios y símbolos fálicos - todos pintados desnudos en imágenes vergonzosas de inmundicia. Y más que esto: no te avergüenzas a los ojos de todos al ver las representaciones de todas las formas de libertinaje que se retratan en lugares públicos. Más bien, ellos los ponen y guardan con cuidado escrupuloso. [6]

La crónica y la reflexión sobre los inmodestias del teatro, fiestas públicas, y el arte de su época (considerado redentoras por los paganos) Agustín irónicamente comenta: “si esto es purificación, ¿Qué es la contaminación?” [7]

En términos de una amplia aceptación en la vida de la iglesia, la desnudez en el arte floreció por primera vez como consecuencia de la Renacimiento italiano, un movimiento que atrajo en gran medida avivamiento del paganismo greco-romano, haciendo alarde de este sincretismo. El movimiento se desarrolló con la ayuda de las familias poderosas, como los Medici de Florencia, que operaban como clientes (y proveedores de vino y mujeres) para talentosos artistas como Miguel Ángel. Los artistas, en gran parte gracias a la influencia de Medici y una clase alta entusiasta, trajeron la desnudez en el arte sin miedo en la vida pública, incluyendo la vida de la Iglesia romana, el arte tanto reflejaba y contribuía a una cultura promiscua. Los estruendos morales de Savonarola contra una cultura pornográfica profundamente irritaron al bohemio Medici. Una generación más tarde Martin Luther estaba descorazonado y desilusionado por la inmoralidad desenfrenada de Roma. La cultura de la iglesia italiana estaba en este punto inundada de desnudez desvergonzada de nuevo, e impresionantes obras de arte, en buena parte gracias al patrocinio del papa Medici León X.

A diferencia de Italia, el Renacimiento del Norte mostró moderación en el arte, especialmente en las regiones dominadas por el protestantismo, e incluso el arte de la sustancial tolerancia temprana la república holandesa tenía una mucho mayor inclinación a la modestia que la exposición tolerante de Italia, Francia y Polonia. La modestia cultural del Norte, gran parte concurrente con la posterior Reforma protestante, se disipó en el tiempo por el crecimiento de la cultura de la Ilustración que se basó en gran medida desde el Renacimiento y la antigua Grecia y Roma. En contraste con la aceptación de la Ilustración y la promoción de arte desnudo público, el legado del puritanismo de Europa y América del Norte, que refleja el tenor de la Escritura, que se celebra la desnudez privada reservada para el matrimonio y trató de defender y promover el pudor público, entendiendo que ambos tienen que tener sus raíces en y reflejar el evangelio de la gracia de Cristo.

El siglo 21, Europa y América del Norte tienen un arte cada vez más pornográfico, el cine y la cultura popular.. Pero esto es tan antiguo como lo que los cultos paganos de la fertilidad y la tecnología añadieron. El nuevo giro viene de la iglesia en la que algunos sostienen que siempre que hay un atisbo de orden de la creación o la gracia común, existe la posibilidad de encontrar un “valor redentor.” Esto es justificación para no sólo compromiso, sino también la participación. La gente, por supuesto, califica esta ruptura de la Escritura y la historia de la iglesia: "estos son temas complejos, este es el dominio de los maduros y sabios." Parecen no darse cuenta, sin embargo, que su argumento es, irónicamente, similar al de los carteles de "adultos" a lo largo de nuestras carreteras.

La Escritura y la historia indican que la desnudez en el arte (y ahora película) no es en realidad el dominio de los adultos, los sabios, o los que trabajan en “la actividad redentora.” Más bien: “nos vestimos porque pecamos ... [Es] un recordatorio de que el hombre es un fugitivo de lo profano, en ocultarse de Dios y de sus semejantes” [8] y una imagen de la necesidad de una sangrienta expiación por el pecado, y el vestirse de la justicia de Cristo.. Como tal, “ya sea en una colonia nudista, en una orgía, en la sociedad primitiva, o en la guardería, la desnudez pública sólo es posible para aquellos inconscientes o agresivamente negligentes haciendo caso omiso de sus pecados.” [9] Es mucho más probable que la actitud de la aceptabilidad de la desnudez de la “madurez” en el arte, el cine y la cultura popular está contribuyendo a la creciente ola de infidelidad y divorcio en la iglesia.

Este último análisis cohesiona mucho mejor tanto en la enseñanza de la Escritura y la realidad de la existencia humana. En lugar de redención, la promoción de la desnudez en el arte y el cine por los educadores y líderes cristianos es destructiva, es una locura y no es sabiduría. La sabiduría dice: “Ahora pues, hijos míos, escuchadme, y prestad atención a las palabras de mi boca. No se desvíe tu corazón hacia sus caminos, no te extravíes en sus sendas. Porque muchas son las víctimas derribadas por ella, y numerosos los que ha matado. Su casa es el camino al Seol, que desciende a las cámaras de la muerte.” ( Proverbs 7:24-27 ) Jesús dice: “Pero al que haga tropezar a uno de estos pequeñitos que creen en mí, mejor le sería que le colgaran al cuello una piedra de molino de las que mueve un asno, y que se ahogara en lo profundo del mar.” ( Mateo 18:6 )

Rechazar la desnudez en el arte y el cine no es una negación de la capacidad artística, ni de la belleza creada. Es un reconocimiento realista, prudente, humilde de la obra redentora de Dios en Cristo y Sus preceptos para una vida transformada por la gracia, santa y feliz en un mundo caído. Esto incluye la necesidad de cubrir la desnudez. La actividad redentora real busca preservar y rescatar del pecado señalando hombres y mujeres a Cristo y Su Palabra. Conociendo esta redención, Pablo, por el Espíritu Santo, declara:

“¿O no sabéis que los injustos no heredarán el reino de Dios? No os dejéis engañar: ni los inmorales, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los homosexuales, 10 ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los difamadores[a], ni los estafadores heredarán el reino de Dios. 11 Y esto erais algunos de vosotros; pero fuisteis lavados, pero fuisteis santificados, pero fuisteis justificados en el nombre del Señor Jesucristo y en el Espíritu de nuestro Dios.” ( 1 Corintios 6:9-11 )

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Notas

[1] W. David O. Taylor, “Violence, Profanity, and Nudity: A Dialogue” in Christianity Today (posted online 8/03/2004 at http://www.christianitytoday.com/ct/movies/commentaries/2004/violenceprofanitynudity.html?start=1 )

[2] HR Rookmaker argumentó de manera similar en el Arte Moderno y la Muerte de Una Cultura, afirmando que lo “erótico y sexual tienen un lugar en el arte, como lo tienen en la vida ... no podemos simplemente decir que el desnudo en el arte es impuro.” Rookmaker, Arte Moderno y la Muerte de una Cultura (Londres: IVP, 1970), 239-240. Rookmaker no parece entender que el precepto de la Escritura es que el lugar positivo, celebrado, y normativo de la desnudez en la vida es una intimidad privada dentro del pacto y el compromiso del matrimonio, el arte por el contrario es una empresa intrínsecamente pública. Por eso creo que el recurso a los argumentos de la necesidad de la desnudez con fines científicos o médicos, o pruebas forenses no se puede aplicar al arte / película. En situaciones médicas y forenses sigue habiendo una conciencia sobre el valor y la pertinencia de la privacidad, ya sea en el consultorio del médico, la clase de anatomía, la sala del tribunal, o archivos legales.

[3] Mike Mason, The Mystery of Marriage (Portland, OR: Multnomah Press, 1985), 117.

[4] Yo recomendaría a Ian Hamilton (Cambridge Presbyterian Church, Cambridge, Reino Unido y la serie de sermones de Ian Campbell) sobre el Cantar de los Cantares (PRTS Conference 2010) para una exposición equilibrada de Cantares: tanto para evitar los errores individuales de la alegoría espiritual a por un lado, y alegorizar el sexo por el otro.

[5] Andrew Stewart, “Greek Sculpture” en The Oxford History of Western Art, ed. Martin Kemp (Oxford: Oxford University Press, 2002), 15.

[6] Clement of Alexandria in The Ante-Nicene Fathers, vol. 2 (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1994), 189.

[7] Augustine, City of God, 43.

[8] Mason, 116.

[9] Mason, 117.