Fuego Extraño y la Profecía Moderna

Por Nathan Busenitz

El post de hoy es una adaptación de mi sesión de trabajo por la tarde del jueves en la Conferencia de Fuego Extraño. El título de mi seminario fue: ¿Una Palabra del Señor? Evaluating the Modern Gift of Prophecy . Evaluación del Don Moderno de Profecía.

Introducción

El título de nuestro seminario de esta tarde es “¿Una palabra del Señor? Evaluación del Son Moderno de Profecía.” Y ese subtítulo realmente define nuestro objetivo en esta sesión. Queremos mirar a la profecía en el movimiento carismático contemporáneo y compararla con la Palabra de Dios.

Es importante para mí notar, al comienzo de este seminario, que gran parte de lo que vamos a hablar hoy hace paralelismos de lo que se encuentra en el libro Fuego Extraño. Así que, si quieres profundizar sobre este tema con más profundidad, recomendaría este recurso como un punto de partida.

Definición de Términos

Ahora, antes de empezar, es importante que definamos algunos términos:

Carismático - El término “carismático” es muy amplio, que abarca a millones de personas y miles de denominaciones. Los carismáticos son conocidos por su creencia de que los dones milagrosos y de revelación descritos en el Nuevo Testamento se encuentran todavía en funcionamiento hoy en día y por lo tanto se han de buscar por los cristianos contemporáneos. De acuerdo con el Diccionario Internacional de los Movimientos Pentecostal y Carismático, existen más de 20.000 grupos pentecostales y carismáticos distintos en el mundo. Esos grupos se suelen subdividir en tres grandes categorías u “olas.”

La Primera Ola se refiere al movimiento pentecostal clásico que comenzó en el año 1900 bajo la dirección de hombres como Charles Parham y William Seymour. La Segunda Ola se conoce como el Movimiento de Renovación Carismática. Se inició en la década de 1960 donde las principales denominaciones protestantes se vieron influidos por la teología Pentecostal. La Tercera Ola representa la influencia de la teología pentecostal en denominaciones evangélicas. Comenzó bajo la dirección de C. Peter Wagner y John Wimber, quienes estaban enseñando en el Seminario Teológico Fuller en el momento. Hoy en día, vamos a utilizar el término “carismático” para abarcar las tres olas, hacerlo de una manera ciertamente amplio.

(2) Continuacionista - El término “continuacionista” es similar al término “carismático,” ya que se refiere a la creencia en la continuidad de los dones milagrosos y revelación del Nuevo Testamento. Por lo tanto, los continuacionistas afirman que cosas como el don de profecía, el don de lenguas, dones de sanidad siguen funcionando en la iglesia hoy.

Sin embargo, el término “continuacionista” a menudo se utiliza para diferenciar a los carismáticos teológicamente conservadoras de los del movimiento carismático en general. Continuacionistas evangélicos conocidos incluirían los líderes cristianos, como John Piper, Wayne Grudem, y Sam Storms. Y, es importante tener en cuenta, que si bien no estamos de acuerdo con su posición respecto a los dones carismáticos, tenemos mucho que apreciamos sobre estos hombres. Por lo tanto, el término “continuacionista” a menudo nos ayuda a diferenciar a los carismáticos evangélicos conservadores de los del movimiento más amplio.

Así es como un autor continuacionista explica el término:

El término carismático a veces se ha asociado con el error doctrinal, las afirmaciones sin fundamento de la sanidad, las irregularidades financieras, las predicciones extravagantes e incumplidas, un excesivo énfasis en los dones de habla, y algunos peinados lamentables. . . . . . . Por eso he empezado a identificarme con más frecuencia como continuacionista en lugar de un carismático. (Bob Kauflin, Worship Matters , 86)

(3) Cesacionista – El término “cesacionista” se refiere a aquellos que creen que los dones milagrosos y reveladores dejaron de existir en la historia de la iglesia después de que la era apostólica terminó. Por tanto, los cesacionistas afirman que los fenómenos sobrenaturales como el don del apostolado, el don de profecía, el don de lenguas y el don de la sanidad ya no están funcionando en la iglesia hoy. Más bien, fueron dados como señales para autenticar el ministerio de los apóstoles en la época fundacional de la iglesia. Una vez que la era apostólica había pasado, y el canon de las Escrituras completado, se cumplió el objetivo principal de esos dones y cesaron.

Profecía

Con esas palabras claves definidas, podemos centrar nuestra atención en el don de la profecía. Cuando hablamos de “profecía” o “don de profecía” o una “palabra profética,” estamos hablando de una declaración de la revelación divina. Creo que la mayoría de los carismáticos y la mayoría de los cesacionistas de acuerdo en que, en un nivel muy básico, la profecía puede ser definida como el informe humano de la revelación dada por Dios. Por ejemplo, el continuacionista Sam Storms define la profecía como “el informe humano de la revelación divina” (Cuatro Puntos de Vista Sobre los Dones Milagrosos, 207).

Y, en términos de una definición muy rudimentaria de la profecía, creo que esa es una que la mayoría de los cesacionistas estarían felices en estar de acuerdo. Los profetas bíblicos, como Moisés e Isaías recibieron una nueva revelación de Dios e informaron esa revelación a las personas, tanto al hablar la verdad y al escribirla. Muchos carismáticos hoy igualmente afirman recibir nueva revelación de Dios que ellos son capaces de articular como las palabras de profecía a los demás.

La palabra profeta viene del griego prophetes que significa “hablar en el lugar de” o ser un “portavoz.” Así que un profeta es un portavoz de Dios. Y cuando alguien dice que está ejerciendo el don de profecía, o afirma de tener una palabra del Señor, que es exactamente lo que están diciendo. En ese momento, al menos, se dice ser un vocero de Dios.

La Necesidad de Probar a los Profetas

A lo largo de la historia, ha habido muchas personas que han afirmado ser profetas, que han afirmado a hablar por Dios. Pero todos los cristianos, ya sean carismáticos o cesacionistas –estarían de acuerdo en que al menos algunos de estos profetas eran falsos profetas

Por razones de tiempo, voy a dar sólo tres ejemplos.

En el siglo II, hubo un falso profeta llamado Montano. Montano dijo hablar por parte de Dios. Él dijo que el mundo estaba a punto de terminar, promovió normas éticas extremadamente legalistas a sus seguidores, y dijo que Dios iba a establecer la Nueva Jerusalén, no en Jerusalén, sino en la ciudad de Pepuza en Frigia. No hace falta decir, sus predicciones no se hicieron realidad. Fue declarado hereje por la iglesia primitiva.

En el siglo XVI, durante el tiempo de la resurrección, hubo una serie de reformadores radicales que predijeron el fin del mundo. Uno de ellos, un hombre llamado Melchior Hoffman sugirió que la Nueva Jerusalén se establecería en Estrasburgo, Alemania. Otro hombre llamado Jan Matthys dijo que la Nueva Jerusalén se fundó en Munster, Alemania. En respuesta a las predicciones locas de estos falsos profetas, Martin Lutero sarcásticamente respondió que había “tragado el Espíritu Santo, con plumas y todo.”

En el siglo XIX, sólo para dar un ejemplo más, un nativo de Nueva Inglaterra llamado José Smith dijo que Dios le había dado una nueva revelación en forma de algunas tablas celestiales, de oro. Joseph Smith tradujo estas tabletas de oro para producir el Libro de Mormón. Aunque Smith fue ampliamente reconocido como un estafador en su propio tiempo, y aunque él enseñó doctrinas extrañas y no bíblicas, las falsas profecías de José Smith provocaron uno de los mayores movimientos de sectas de la historia.

Ahora, ¿cuál es el punto de estos ejemplos históricos? Es simplemente para demostrar la verdad de que existen falsos profetas, y que representan una grave amenaza para la iglesia. Tanto el Antiguo y Nuevo Testamento advierten repetidamente de creyentes sobre el peligro de los falsos profetas. Si el tiempo lo permitiera, podríamos pasar por docenas de pasajes que advierten al pueblo de Dios para evitar a personas que dicen hablar en nombre de Dios, pero en realidad no lo hacen.

Cómo Reconocer a un Falso Profeta

Todo esto plantea una pregunta fundamental para los creyentes: “¿Cómo podemos reconocer a un falso profeta? ¿Cómo podemos saber cuándo una persona que dice estar profetizando por Dios, que dice haber recibido una nueva revelación de Dios de que él o ella es está informando a los demás ... ¿cómo podemos saber cuándo esa persona está diciendo la verdad?”

La Biblia articula tres criterios objetivos para la evaluación de los profetas autoproclamados. Si el llamado profeta falla en cualquiera de estos tres puntos, se muestra a sí mismo como un falso profeta.

¿Cuáles son estas tres pruebas? Permítanme afirmarlas brevemente, y luego vamos a mirar a cada uno con más detalle:

1. Ortodoxia doctrinal - Porque Dios es un Dios de verdad, los que verdaderamente profetizan en su nombre proclaman doctrinas que son correctas y verdaderas.

2. La integridad moral – los verdaderos profetas de Dios son los que no sólo proclaman Su verdad, sino que también viven Su verdad.

3. La exactitud predictiva – Porque Dios conoce el fin desde el principio, un verdadero profeta declara la revelación divina sobre el futuro con 100% de precisión.

Analicemos cada uno de ellos con más detalle:

En primer lugar, un verdadero profeta debe ser doctrinalmente ortodoxo. A la inversa, cualquier autoproclamado profeta, que engaña a la gente llevándolos en el error teológico es un falso profeta. Hay muchos pasajes en que pudiéramos mirar que demuestran este punto. Pero yo sólo voy a dar dos:

Deuteronomio 13:1-5: [1] Si se levanta en medio de ti un profeta o soñador de sueños, y te anuncia una señal o un prodigio, 2 y la señal o el prodigio se cumple, acerca del cual él te había hablado, diciendo: “Vamos en pos de otros dioses (a los cuales no has conocido) y sirvámosles”, 3 no darás oído a las palabras de ese profeta o de ese soñador de sueños; porque el Señor tu Dios te está probando para ver si amas al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma. 4 En pos del Señor vuestro Dios andaréis y a El temeréis; guardaréis sus mandamientos, escucharéis su voz, le serviréis y a El os uniréis. 5 Pero a ese profeta o a ese soñador de sueños se le dará muerte, por cuanto ha aconsejado rebelión contra el Señor tu Dios que te sacó de la tierra de Egipto y te redimió de casa de servidumbre, para apartarte del camino en el cual el Señor tu Dios te mandó andar. Así quitarás el mal de en medio de ti.

En otras palabras, Moisés está diciendo, si un profeta viene a usted e incluso si el profeta hace predicciones que se hacen realidad, si el profeta te aleja de la verdad hacia el error, ese profeta es un profeta falso. Y te darás cuenta de la seriedad con que Dios trata a este delito: Se establece la pena de muerte para ese tipo de profecía errante.

En el contexto del Nuevo Testamento, Pedro da una advertencia similar en 2 Pedro 2:1:

2 Pedro 2:1 Pero hubo también falsos profetas entre el pueblo, como también habrá entre vosotros falsos maestros, que introducirán encubiertamente herejías destructoras, y aun negarán al Señor que los rescató, atrayendo sobre sí mismos destrucción repentina.

Aquí Pedro equivale falsos profetas con falsos maestros. Los que enseñan falsa doctrina demuestran a sí mismos como falsos profetas.

Comparación Carismática: Ahora bien, si quisiéramos hacerlo, podríamos pasar todo el tiempo en esta ocasión documentando vez tras vez que los conocidos “profetas” carismáticos han enseñado las formas graves de error doctrinal. Desde el evangelio de la prosperidad hasta el movimiento Palabra de Fe hasta Pentecostalismo Unitario, el movimiento carismático más grande es poco conocido por su ortodoxia doctrinal.

Cuando vemos los errores doctrinales graves que se enseñan por autoproclamados profetas –como cuando Benny Hinn conocido por decir que en realidad había nueve miembros de la Trinidad, o cuando Kenneth Copeland afirmó que Jesús tomó la naturaleza de Satanás cuando Él murió en la Cruz, nos puede ser de inmediato que las personas no son verdaderos profetas. Por lo tanto, la ortodoxia doctrinal es la primera prueba de un verdadero profeta.

En segundo lugar, un verdadero profeta debe tener integridad moral. Cualquier autoproclamado profeta que vive en desenfrenada lujuria y codicia se revela como un falso profeta.

Una vez más podemos ver numerosos pasajes bíblicos para demostrar este punto. Pero, de nuevo, nos limitaremos a considerar dos.

Jeremías 23:14-16: [14 14 También entre los profetas de Jerusalén he visto algo horrible: cometían[a] adulterio y andaban[b] en mentiras; fortalecían las manos de los malhechores, sin convertirse ninguno de su maldad. Se me han vuelto todos ellos como Sodoma, y sus habitantes como Gomorra. 15 Por tanto, así dice el Señor de los ejércitos acerca de los profetas: “He aquí, les daré de comer ajenjo y les daré de beber agua envenenada, porque de los profetas de Jerusalén ha salido la corrupción por toda la tierra.” 16 Así dice el Señor de los ejércitos: No escuchéis las palabras de los profetas que os profetizan. Ellos os conducen hacia lo vano; os cuentan[c] la visión de su propia fantasía[d], no de la boca del Señor.”

Claramente, estos son falsos profetas. Ellos afirman hablar en nombre de Dios, pero en realidad no lo hacen. Y el Señor mismo toma nota de la maldad moral que acompañó a estos falsos profetas en el antiguo Israel.

En el Nuevo Testamento, se hizo este mismo punto. El mismo Jesús, en el Sermón del Monte, explicó que se podía identificar a los falsos profetas por el fruto de su vida (Mateo 7:20). El apóstol Pedro, de nuevo en 2 Pedro 2, explica que los falsos profetas se caracterizaron por la lujuria, la codicia, la avaricia, y toda clase de maldad. En el versículo 1, que ya leímos, Pedro menciona falsos profetas. Luego se los describe en los versículos 2-3.

2 Pedro 2:2-3: 2 Muchos seguirán su sensualidad, y por causa de ellos, el camino de la verdad será blasfemado; 3 y en su avaricia os explotarán con palabras falsas. El juicio de ellos, desde hace mucho tiempo no está ocioso, ni su perdición dormida.

Así que de nuevo vemos que los falsos profetas pueden ser identificados por su estilo de vida. Como dijo Jesús, podemos conocerlos por sus frutos. Y cuando vemos el fruto de la inmoralidad e impureza en la vida de una persona, podemos estar seguros de que él es un falso profeta no importa lo que él podría afirmar.

Comparación Carismática: Ahora, de nuevo, podría pasar el resto de nuestro tiempo hablando de los numerosos fracasos morales y los escándalos financieros que han afectado a algunas de las figuras más conocidas en el mundo carismático. No vamos a hacer eso esta tarde, pero la cuestión sigue siendo: Cuando los líderes más conocidos y caras públicas de un movimiento están involucrados con frecuencia en el escándalo y la controversia debido a estilos de vida lujosos o escapadas inmorales, pone en duda su estado autoproclamado como profetas de Dios.

Tal vez sólo un ejemplo se debe dar. Uno de los grupos proféticos más prolíficos dentro del movimiento carismático general era conocido como los profetas de Kansas City. Este grupo incluía a hombres como Mike Bickle y Rick Joyner, aunque dos de las más altamente referidos en el ámbito de los Profetas de Kansas City fueron Bob Jones y Paul Cain. Estos dos hombres eran considerados como profetas por sus compañeros carismáticos. Ambos eran muy visibles e influyentes, especialmente en los círculos de la Tercera Ola en la que servían. Pero ambos fueron posteriormente descalificados del ministerio por razones morales. Bob Jones tuvo que ser retirado del ministerio cuando salió a la luz que él estaba usando sus profecías para cosechar favores sexuales de las mujeres. Y el ministerio de Paul Cain escandalizó al público cuando admitió a la embriaguez y la homosexualidad de largo plazo. En ambos casos, sus acciones desmienten su pretensión de ser verdaderos profetas de Dios.

Bueno, eso nos lleva a una tercera prueba. Además de la ortodoxia doctrinal y moral, un verdadero profeta debe cumplir una cualificación más.

En tercer lugar, un verdadero profeta debe demostrar la exactitud predictiva. O para ponerlo en negativo, si alguien dice hablar revelación profética de Dios sobre el futuro (o sobre las cosas secretas), pero esas predicciones no suceden, la Biblia declara que esa persona es un falso profeta.

Una vez más, vamos a mirar a las Escrituras para ver este principio delineado. Y podríamos mirar a una serie de textos, pero de nuevo nos limitaremos a dos.

Deuteronomio 18:20-22: 20 “Pero el profeta que hable con presunción en mi nombre una palabra que yo no le haya mandado hablar, o que hable en el nombre de otros dioses, ese profeta morirá.” 21 Y si dices en tu corazón: “¿Cómo conoceremos la palabra que el Señor no ha hablado?” 22 Cuando un profeta hable en el nombre del Señor, si la cosa no acontece ni se cumple, ésa es palabra que el Señor no ha hablado; con arrogancia la ha hablado el profeta; no tendrás temor de él.”

Bueno, eso es casi tan clara como podría haber dicho. ¿Cómo podemos saber si un profeta está realmente hablando de parte del Señor, o si el profeta es presuntuoso y falsos? Bueno, además de las otras dos pruebas que ya hemos visto, mire las predicciones de los profetas acerca del futuro. ¿Sus revelaciones proféticas se hicieron realidad? Si no, entonces ese profeta es un profeta falso.

El resto de la Escritura resuena con esta misma verdad. Según Isaías 44:26, Dios confirma las palabras de Sus verdaderos mensajeros. Según Jeremías 28:9, el verdadero profeta es aquel cuya predicción se hace realidad. Esto se debe a que, según Ezequiel 12:25, la palabra que Dios habla vendrá a suceder.

Por el contrario, todo lo que un falso profeta puede hacer es esperar que sus predicciones se harán realidad. Mira lo que Dios dice de los falsos profetas en Ezequiel 13.

Ezequiel 13:3-9: 3 “Así dice el Señor Dios: ‘¡Ay de los profetas necios que siguen su propio espíritu y no han visto nada! 4 ‘Como zorras entre ruinas han sido tus profetas, oh Israel. 5 ‘No habéis subido a las brechas, ni habéis levantado un muro alrededor de la casa de Israel, para que pueda resistir en la batalla en el día del Señor. 6 ‘Han visto falsedad y adivinación mentirosa los que dicen: “El Señor declara”, cuando el Señor no los ha enviado; no obstante, esperan el cumplimiento de su palabra. 7 ‘¿No habéis visto una visión falsa y habéis hablado una adivinación mentirosa cuando decís: “El Señor declara”, y yo no he hablado?’”8 Por tanto, así dice el Señor Dios: Por cuanto habéis hablado falsedad y habéis visto mentira, por tanto, he aquí, yo estoy contra vosotros —declara el Señor Dios. 9 Y estará mi mano contra los profetas que ven visiones falsas y hablan adivinaciones mentirosas. No estarán en el consejo de mi pueblo, no serán inscritos en el libro de la casa de Israel, ni entrarán en la tierra de Israel; y sabréis que yo soy el Señor Dios.”

Una vez más, la Palabra de Dios es muy clara. Los que profetizan presuntuosamente en nombre de Dios, prediciendo cosas que no vienen a pasar, esos profetas autoproclamados se encuentran con el desagrado de Dios. Ellos demuestran ser falsos profetas y sus profecías debe ser rechazadas e ignoradas.

Comparación Carismática: Ahora, cuando se compara la profecía carismática moderna a este requisito bíblico, nos encontramos con que de nuevo se queda corto. Por su propia admisión, los defensores del don de la profecía moderna reconocen fácilmente que las profecías modernas son a menudo inexactas y llenas de errores.

Te voy a dar algunos ejemplos de los propios carismáticos:

Rick Joyner: “Hay un profeta llamado Bob Jones que dijo que el nivel general de revelación profética en la iglesia era un 65% de precisión en este momento. Algunas son sólo de un 10% de precisión, muy pocos de los profetas más maduros se acercan de un 85% a un 95% de precisión. La profecía es cada vez mayor en la pureza, pero hay todavía un largo camino por recorrer para aquellos que caminan en este ministerio” (Rick Joyner, “The Prophetic Ministry, The Morningstar Prophetic Newsletter. Vol. 3, No. 2, p. 2 ).

Así Joyner reconoce abiertamente que la profecía moderna está llena de imprecisiones. Pero, ¿cómo pueden los profetas modernos evitar la advertencia de Deuteronomio 18:20-22? Bueno, simplemente lo ignoran. Escuche lo que Rick Joyner dice:

Rick Joyner: “Uno de los mayores riesgos que afectan a los profetas maduros es la interpretación errónea de la exhortación del Antiguo Testamento que si un profeta nunca predijo algo que no suceda ya no debía ser considerado un verdadero profeta (ver Deuteronomio 18:20-22). La advertencia es que si esto ocurriera, el profeta había sido presuntuoso y la gente no debía temerle. Si uno predice algo en el nombre del Señor, y no viene a pasar, probablemente habrá hablado con presunción y debe arrepentirse, pero eso no le hace un falso profeta. Nadie podía apartarse de la fe necesaria para caminar en su vocación si supiera que un solo error le arruinaría la vida.” (Ibid.)

En lugar de someterse a lo que el texto bíblico dice explícitamente, Joyner descarta arbitrariamente Deuteronomio 18 como si no se aplicara. Pero pretender que no está ahí no hace que desaparezca. La norma bíblica es 100% de precisión. El problema no es con la norma bíblica, es con todos las aspirantes a profetas que no cumplen con esa norma.

Joyner no es el único profeta carismático que sostiene que es aceptable que la profecía moderna contenga errores.

Bill Hamon: "No hay que ser rápido para llamar a alguien un falso profeta, simplemente porque algo que él dijo fue inexacto. . . . . . . Fallar un par de veces en la profecía no se tiene un falso profeta. Ningún profeta mortal es infalible, y todos son susceptibles de cometer errores "(Bill Hamon, Profetas y Profecía Personal, 176).

Jack Deere sugiere que incluso si un profeta fuera a “equivocarse tan mal” que su profecía “tuvo efectos destructivos inmediatos” en la vida de otras personas, deberíamos no considerar a esa persona como un falso profeta (cf. Jack Deere, The Beginner's Guide to the Gift of Prophecy, 131-32). Por otra parte, explica:

Jack Deere: “Los profetas son muy complicados. Los profetas cometen errores. Y a veces, cuando un profeta comete un error, es un error grave. Quiero decir, sé de profetas que sólo el año pasado costaron a la gente millones de dólares con un error que cometieron. He hablado con personas que han hecho inversiones equivocadas, en realidad trasladaron sus hogares, gastaron un montón de dinero ...” (Jack Deere, Escuela Nacional de Profetas, “Movilización del Oficio Profética,” 11 de mayo de 2000, la cinta # 3).

Cuando Mike Bickle entrevistó a Bob Jones acerca de su ministerio profético, Bickle preguntó: “Así que ha habido errores, ha habido una serie de errores?” Jones respondió con esto: “Oh, cientos de ellos” y en la Escuela Nacional de Profetas (el 13 de mayo de 2000), Chuck Pierce y Cindy Jacobs igualmente lo reconocieron: “Hemos cometido un montón de errores. No hay excusa, pero tenemos que hacerlo mejor.” El auto-proclamado profeta Kim Clement resume el punto de vista carismático con estas palabras: “Usted puede ser un profeta que se equivoca y no ser un falso profeta” (Trinity Broadcasting Network, “El ministerio profético.de Kim Clement,” Agosto, 13, 2002)

A pesar del hecho de que la Escritura dice que un verdadero profeta debe tener un nivel de precisión del 100%, los profetas modernos simplemente ignoran esa norma, contentos con el hecho de que sus profecías contienen cientos de errores. (Mike Bickle incluso admite que la profecía moderna tiene aproximadamente una tasa de fracaso del 80%.)

Incluso entre continuacionistas evangélicos conservadores, se hizo este mismo enfoque de calidad inferior a la profecía.

Wayne Grudem: “Hay testimonios casi uniformes en todos los sectores del movimiento carismático que la profecía es imperfecta e impura, y contendrá elementos que no deben ser obedecidos o no ser de confianza” (Grudem, el Don de Profecía en el Nuevo Testamento y Hoy, 110).

En consecuencia, los continuacionistas admiten que la gente puede confiar demasiado en la orientación subjetiva de la profecía.

Wayne Grudem: “Por lo general, esto ha sido porque no se dan cuenta de que la profecía en la era de la Iglesia no es palabra de Dios, y pueden contener errores con frecuencia” (Grudem, El Reino y el Poder, 84).

A la luz de su naturaleza falible, los continuacionistas advierten personas en función de la profecía para tomar decisiones:

Sam Storms: “Hay que evitar mirar a, o en función de el don de la profecía para la toma de decisiones de la rutina diaria de la vida. Dios no quiere que por el don de la profecía sea utilizado como una forma habitual en que tomamos decisiones con respecto a su voluntad” "((Storms, Are Miraculous Gifts for Today? Four Views , 211).

Las implicaciones de este punto de vista hacen prácticamente imposible saber si una profecía es realmente cierto o erróneo.

Wayne Grudem: Pastoralmente, si alguien está a cargo de un grupo de compañerismo o si el pastor está a cargo de una reunión de oración, llámele como lo vea. Tengo que usar una analogía Americana, un árbitro marcando bolas y strikes mientras el pitcher lanza la pelota al otro lado del plato. (Wayne Grudem en su debate con Ian Hamilton, Hora 59:53; en línea)

Haciendo caso omiso de las normas objetivas de la Escritura, la evaluación de este punto de vista de la profecía moderna se reduce irremediablemente a la subjetividad total.

Wayne Grudem: “¿La revelación parece ser algo del Espíritu Santo, parece ser similar a otras experiencias del Espíritu Santo, que haya conocido previamente en la adoración.? Más allá de esto, es difícil precisar mucho más, excepto decir que con el tiempo una congregación probablemente ser más hábil para hacer evaluaciones. . . . .y se volverán más expertos en reconocer una revelación genuina del Espíritu Santo y distinguirla de sus propios pensamientos (El don de profecía en el Nuevo Testamento y de hoy, 120-21, énfasis mío).

¿Cómo Razonan los Carismáticos la Profecía Falible?

Todo esto plantea una pregunta importante. Si la Biblia requiere 100% de precisión para los profetas, ¿cómo puede el movimiento carismático justificar a profetas que hablan regularmente errores cuando afirman estar hablando palabras del Señor?

En 1989, Benny Hinn predijo que Fidel Castro iba a morir en algún momento de la década de 1990, pero también predijo que la comunidad homosexual en Estados Unidos sería destruida por el fuego antes de 1995, y que un gran terremoto podría devastar la costa este antes del año 2000. En la década de 1990, los profetas de Kansas City, Bob Jones y Rick Joyner similarmente predijeron que el sur de California pronto sería tragado por el Océano Pacífico después de un gran terremoto. Más recientemente, Pat Robertson predijo que los EE.UU. podría experimentar un ataque terrorista horrible en el segundo semestre de 2007. Según Robertson: “El Señor no dijo nuclear, sino yo creo que va a ser algo como eso – que va a ser una matanza en masa, posiblemente millones de personas, ciudades heridas. . . . . . . Habrá algunos atentados terroristas graves. . . . . Las personas malvadas vendrán tras este país, y hay una posibilidad - no es una posibilidad, una certeza definitiva - que el caos va a gobernar.” (Pat Robertson, The 700 Club, 2007 cf Russell Goldman," Peor Gaffe de Pat Robertson ", ABC News, 18 de mayo de 2013). Apenas el año pasado, Robertson predijo que Barack Obama perdería su candidatura a un segundo mandato presidencial.

Ese tipo de historias se podría multiplicar varias veces. Representan sólo algunos ejemplos para hacer el punto. Si fuéramos a aplicar la norma de Deuteronomio 18, tendríamos que tener en cuenta que estos hombres fueran falsos profetas.

Pero los carismáticos se apresuran a decir: “El hecho de que un profeta moderno tenga una predicción (o incluso muchas predicciones) mal, eso no le hace un falso profeta.” ¿Cómo pueden decir eso? La respuesta puede sorprenderle.

Los defensores de la profecía moderna generalmente afirman que en realidad hay dos tipos de profetas (o profecía) mostrados en la Escritura. La primera especie de profeta es el que se describe en Deuteronomio 18. Esa especie de profeta tenía que ser fiable al 100%. Sus profecías eran infalibles y con autoridad. Esta categoría incluye a los profetas del Antiguo Testamento, los profetas del Nuevo Testamento, y todos los autores de las Escrituras. Estos profetas declararon la revelación de Dios perfectamente, lo que significa que estaba libres de errores.

Pero de acuerdo con los carismáticos y continuacionistas, hay un segundo tipo de profeta representado en el Nuevo Testamento. Estos profetas de segundo nivel son llamados “profetas congregacionales,” y según los autores carismáticos, no se consideraron estos profetas a un nivel de precisión.

Así que el argumento es esencialmente como este. Si bien profetas de primer nivel (como Moisés, Isaías, Pedro y Pablo) considerados a un nivel de precisión total, estos profetas congregacionales de segundo nivel se les permitió entregar profecías que estaban llenas de errores. Debido a que esta forma de segundo nivel de profecía no era infalible, tampoco fue autoritativa. En otras palabras, cuando los profetas congregacionales hablaban, sus profecías no tenían que obedecerse porque, después de todo, podrían estar plagadas de errores. En cierto sentido, entonces, esta forma congregacional de profecía era esencialmente nada más que guiada por el consejo del Espíritu, que podía no ser exacta, y que era opcional a seguir para las personas. Según continuacionistas como Wayne Grudem y Sam Storms, es este tipo de profecía que se ha mantenido hasta hoy.

Al hablar de la profecía moderna, Wayne Grudem lo dice de esta manera: “Yo pondría la idea de Dios trayendo cosas a la mente en la misma categoría de autoridad como el asesoramiento o consejo de una persona piadosa” (Debate con Ian Hamilton, Marca de hora: 27:39 ).

Redefinir la “profecía” como “consejos guiados por el Espíritu” proporciona una explicación conveniente para todas las palabras falaces e indignantes de la profecía que se hablan por los profetas modernos. Tristemente, sin embargo, muchos cristianos están obligados a hacer las cosas de otra manera que no lo harían, sobre la base de una supuesta palabra de profecía.

El autor carismático Kim Crutchfield reconoce que la profecía puede ser usada para abusar de la gente en la iglesia. :

Kim Crutchfield: Algunas iglesias y líderes de la iglesia se vuelven abusivos. Los líderes de las iglesias abusivos utilizan profecías para castigar, difamar y imponer temor en el corazón de una persona. Son falsas profecías pronunciadas como una herramienta de control social. Ellos predicen la condenación para los que se dejan una iglesia. Estos líderes no permiten a la gente a cuestionar el profeta, juzgar la profecía o cuestionar el mensaje. Esto es un claro abuso de autoridad espiritual. Líderes sin escrúpulos utilizan a menudo profecías y palabras del Señor para manipular su rebaño. Es una forma burda de manipulación espiritual. . . . . . deja a las personas vulnerables a los caprichos y manipulaciones de aspirantes a profetas. (Kim Crutchfield, “The Use and Abuse of Prophecy,” May 19, 2011. En línea.

Así que usted puede ver los efectos devastadores que este tipo de profecía puede tener en la iglesia. Lo que realmente puede molestar a la gente con mensajes falsos.

Pero hay un problema aún mayor: Eso no es cómo la Biblia define la profecía, la noción de una clase inferior de profetas que fueron con frecuencia imprecisos en sus declaraciones proféticas está totalmente ausente del Nuevo Testamento.

El Nuevo Testamento en ninguna parte sugiere que los profetas en la iglesia debían considerarse a un nivel menor que sus contrapartes del Antiguo Testamento. De hecho, la evidencia del Nuevo Testamento indica exactamente lo contrario: los profetas del Nuevo Testamento, no importa a qué iglesia ó de que congregación eran parte, debían pasar los mismos criterios que se habían empleado en el Antiguo Testamento.

Para empezar, el Nuevo Testamento se refiere a tanto profetas del Antiguo Testamento como profetas del Nuevo Testamento utilizando la misma terminología exacta, sin ningún tipo de aclaración o distinción entre los dos.

John MacArthur: “El Nuevo Testamento utiliza una terminología idéntica para describir profetas el Antiguo y Nuevo Testamento. En el libro de los Hechos, los profetas del Antiguo Testamento son mencionados en Hechos 2:16, 3:24-25, 10:43, 13:27, 40, 15:15, 24:14, 26:22, 27, y 28: 23. Referencias de los profetas del Nuevo Testamento se intercalan con el mismo vocabulario, sin distinción alguna, comentario o advertencia (cf. Hechos 2:17-18; 07:37; 11:27-28; 13:01; 15:32; 21:09 -11)” (John MacArthur, Fuego Extraño, 119).

La palabra prophetes se usa en el Nuevo Testamento para describir tanto a profetas del Antiguo Testamento como profetas del Nuevo Testamento. No se hace distinción entre los dos.

Sam Waldron: "Si la profecía del Nuevo Testamento, a diferencia de la profecía del Antiguo Testamento no era infalible en sus pronunciamientos, esto habría constituido un cambio absolutamente fundamental entre la institución del Antiguo Testamento y la institución del Nuevo Testamento. Suponer que una diferencia tan importante como esta se descartó sin hacer ningún comentario explícito es impensable "(Sam Waldron, To Be Continued?, 65).

Sin embargo, existen otros indicios también. En Hechos 2:18, Pedro citó Joel 2:28 para describir lo que profetizan sería como en la era del Nuevo Testamento. Joel 2:28 es un pasaje del Antiguo Testamento, lo que significa que el tipo de profecía que describe es la calidad profecía del Antiguo Testamento. En otras palabras, mediante el uso de ese pasaje, Pedro estaba declarando que la profecía del Nuevo Testamento sería la misma que la profecía del Antiguo Testamento que Joel describe.

Además, el Nuevo Testamento describe a sus profetas (hombres como Juan el Bautista, Agabo, y el apóstol Juan en el libro de Apocalipsis) de la misma manera que se describe profetas del Antiguo Testamento.

Por razones de tiempo, vamos a considerar el ministerio de Agabo, quien es mencionado un par de veces en el libro de los Hechos. El estudioso del Nuevo Testamento David Farnell señala los paralelismos entre Agabo y los profetas del Antiguo Testamento:

David Farnell: [Agabo] introdujo su profecía con la fórmula: “Esto es lo que dice el Espíritu Santo” (Hechos 21:11), que se asemeja mucho a la fórmula profética del Antiguo Testamento, “así dice el Señor” tan frecuentemente proclamada por los profetas del Antiguo Testamento (por ejemplo, Isa 7:7; Ezequiel 5:5; Amos 1:3, 6, 11, 13; Obad 1,.. Mic 2:3; Nah 1:12; Zacarías 1:3-4. ). Esta misma frase introductoria introduce las palabras del Señor Jesús a las siete iglesias en el libro del Apocalipsis (cf. Ap. 2:1, 8, 12, 18, 3:1, 7, 14). Al igual que muchos profetas del Antiguo Testamento, Agabo presentó sus profecías a través de acciones simbólicas (Hechos 21:11; cf 1 Reyes 11:29-40;. 22:11; Isa 20:1-6;. Jer 13:1-11;. Ezequiel . 4:1-17; 5:1-17). Al igual que los profetas del Antiguo Testamento, Agabo fue facultado por el Espíritu Santo como el mensajero profético (Hechos 11:28; cf Núm 11:25-29; 1 Samuel 10:6, 10;. 2 Sam 23:2; Isa. 42:1; 59:21;. Zacarías 7:12; Neh 9:30). Al igual que los profetas del Antiguo Testamento, las profecías de Agabo se cumplieron con exactitud (Hechos 11:27-28, 21:10-11, cf. 28:17). (Farnell, “Is the Gift of Prophecy for Today?” Bibliotheca Sacra , 1992–93)

Después de un exhaustivo estudio de las profecías del Nuevo Testamento, el Dr. Farnell llegó a esta conclusión:

David Farnell: En resumen, la iglesia primitiva post-apostólica juzga la autenticidad de los profetas del Nuevo Testamento por los estándares proféticos del Antiguo Testamento. Los profetas en la era del Nuevo Testamento que estaban encantados, haciendo aplicaciones erróneas de las Escrituras, o profetizaron falsamente fueron considerados falsos profetas, porque este tipo de acciones violan las estipulaciones del Antiguo Testamento con respecto a lo que caracteriza un verdadero profeta de Dios (Deut. 13:1-5; 18:20 -22). . . . . . La iglesia primitiva se afirmó la idea de una continuidad directa entre el Antiguo Testamento y los profetas del Nuevo Testamento y los estándares proféticos (ibid).

Entonces, ¿cuál es la conclusión de todo esto? No hay nada en el Nuevo Testamento sugiera que había un segundo nivel de los profetas congregacionales en la iglesia primitiva, que tuvo lugar a un menor nivel de exactitud profética. Más bien es todo lo contrario. El Nuevo Testamento indica que los profetas en la iglesia se midieron por los mismos criterios que los profetas del Antiguo Testamento: (1) la integridad moral, (2) la ortodoxia doctrinal, (3) y la predicción precisa.

Objeciones Carismáticas

Ahora, en este momento hay por lo menos 3 objeciones principales que los continuacionistas plantearán en respuesta. Por lo tanto, vamos a tratar con cada uno de ellos uno a la vez.

(1) En primer lugar, los defensores de la profecía falible a menudo señalan a Romanos 12:6, que dice: “De manera que, teniendo diferentes dones, según la gracia que nos es dada, si el de profecía, úsese conforme a la medida de la fe.”

En base a este versículo, los carismáticos sostienen que la exactitud de la profecía de uno puede variar dependiendo de la cantidad de la fe de una persona. En otras palabras, si una persona sólo tiene un 80% la fe, su profecía sólo será el 80% de precisión.

Pero esa no es la mejor comprensión de los griegos en este caso. La palabra “su” antes de “fe” no existe en el griego. Más bien, la palabra que en realidad está allí es el artículo definido “el.” En otras palabras, el versículo se traduciría mejor de esta manera: “Si el de profecía, de acuerdo a la proporción a la fe” Este versículo no enseña que la precisión de las declaraciones proféticas varía en proporción a la cantidad de fe que una persona tiene. Más bien, es el argumento de que las palabras de la profecía ha de conceder a la perfección con la fe de que el cuerpo de la verdad previamente revelado que constituye la sana doctrina (cf. Judas 3-4).

En otras palabras, en lugar de enseñar que las declaraciones proféticas pueden ser inexactas, se indica que deben ser absolutamente precisa y ortodoxa, de acuerdo con lo que se ha puesto de manifiesto anteriormente ... de lo contrario, deben ser rechazadas.

(2) En segundo lugar, los defensores de la profecía infalible a menudo acuden a 1 Tesalonicenses 5:20-22 para afirmar que, debido a las profecías del Nuevo Testamento tenían que ser probadas, que debe haber sido falible. Primera Tesalonicenses 5:20-22 dice lo siguiente: “No menospreciéis las profecías. Antes bien, examinadlo todo cuidadosamente, retened lo bueno; absteneos de toda forma de mal.” En base a este versículo, los continuacionistas preguntan: “Si la profecía del Nuevo Testamento era infalible, como la profecía del Antiguo Testamento lo fue, ¿por qué Pablo ordena a los creyentes probar cuidadosamente?”

Queremos responder al hacer las siguientes observaciones:

(A) la declaración de Pablo: “No menospreciéis las profecías” fue escrito en un momento en que todos están de acuerdo en que el don de profecía estaba todavía activo en la iglesia. Así que, cuando los cesacionistas rechazan las falsas predicciones de los profetas modernos autoproclamados, no están desobedeciendo el mandato de Pablo. Más bien, ellos están tomando el mandamiento para probar la profecía seriamente. Cuando probamos los profetas modernos por las normas bíblicas de (1) la integridad moral (2) la ortodoxia doctrinal, y (3) la exactitud de predicción, tenemos razón en rechazar a los que no pasan la prueba. De hecho, en el versículo 22, Pablo dice que las “profecías” que no pasan la prueba (y por ende los que declaran tales profecías) deben ser considerados como mal, y los creyentes deben abstenerse de ellos. Hay una seriedad a ese tipo de rechazo del error que los cesacionistas tratan de tomar en serio.

(B) El hecho de que Pablo instruyó a sus lectores a “examinar [profecías] cuidado” no implica que la profecía del Nuevo Testamento era falible. Más bien, indica que los falsos profetas representaban una amenaza real para la iglesia del Nuevo Testamento (cf. Mt 7:15;. 24:11, 2 Tim 4:3-4;.. 2 Pedro 2:1-3, 1 Juan 4 : 1; Judas 4). Por lo tanto, los creyentes necesitan examinar todas las supuestas profecías con cuidado, a fin de distinguir entre los profetas verdaderos y falsos profetas.

John MacArthur: “Los tesalonicenses, en particular, necesitan tener cuidado de los falsos profetas. Las dos epístolas de Pablo a ellos indican que algunos miembros de su congregación ya había sido engañados, tanto en relación con el carácter personal de Pablo (1 Tesalonicenses 2:1 - 12.) y el futuro escatológico de la iglesia (1 Tesalonicenses 4:13 - 5.: 11). Gran parte de la instrucción de Pablo fue en respuesta a la enseñanza errónea de que hacía estragos en la iglesia de Tesalónica. Tal vez por eso algunos de los tesalonicenses estaban tentados a despreciar todas las profecías, incluidas las que eran verdad” (Fuego Extraño, 125).

(C) La idea de que las profecías del Nuevo Testamento tenían que ser “examinadas” o “probadas” no significa que era cualitativamente diferentes de la profecía del Antiguo Testamento. La misma razón que Dios dijo a los israelitas que la verdadera profecía tenía que ser ortodoxo (Deut. 13:1-5) y exacta (Deut. 18:20-22) era para que pudieran probarlo. And why did it need to be tested? ¿Y por qué tiene que ser probado? Porque, al igual que en los tiempos del Nuevo Testamento, la amenaza de los falsos profetas era un peligro siempre presente (cf. Deuteronomio 13:3; Isa 30:10; Jer 5:31; 14:14-16; 23:21 -... 22,. Ezequiel 13:2-9; 22:28; Mic 3:11)..

El mismo Pablo considera a los de Berea en Hechos 17:11 como siendo lo más nobles porque, a pesar de que él era un apóstol, que habían probado sus enseñanzas en el contexto de la revelación anterior. Como Lucas dice de ellos: “Y éstos eran más nobles que los que estaban en Tesalónica, pues recibieron la palabra con toda solicitud, escudriñando cada día las Escrituras para ver si estas cosas eran así.”

Entonces, ¿dónde nos deja esto sobre 1 Tesalonicenses 5:20-22? John MacArthur proporciona una respuesta útil:

John MacArthur: “Reuniendo todo esto, vemos que 1 Tesalonicenses 5:20 - 22 no admite el argumento de la profecía carismática falible. Por el contrario, lleva a la conclusión opuesta, ya que llama a los cristianos a probar cualquier mensaje o mensajero que dice venir de Dios. Cuando aplicamos las pruebas de la Escritura a las supuestas revelaciones de los carismáticos de hoy en día, podemos ver rápidamente su “profecía” de lo que realmente es: una falsificación peligrosa” (Fuego Extraño, 126).

(3) La tercera objeción planteada por muchos carismáticos se refiere el profeta Agabo y su predicción en Hechos 21:11. Según los continuacionistas, Agabo era un verdadero profeta que recibió detalles de predicción de su profecía equivocada. En su mente, él es un ejemplo - de hecho, el único ejemplo - de un profeta del Nuevo Testamento que no hizo una predicción exacta.

En Hechos 11:28, Agabo se afirma como un verdadero profeta que predijo con exactitud la llegada de una grave hambruna. Pero la controversia rodea Hechos 21:10-11, cuando Agabo advierte Pablo de la persecución venidera que se enfrentará si regresa a Jerusalén. Lucas escribe:

Hechos 21:10-11: 10 Y deteniéndonos allí varios días, descendió de Judea cierto profeta llamado Agabo, 11 quien vino a vernos, y tomando el cinto de Pablo, se ató las manos y los pies, y dijo: Así dice el Espíritu Santo: “Así atarán los judíos en Jerusalén al dueño de este cinto, y lo entregarán en manos de los gentiles.”

Según los continuacionistas, la esencia general de la profecía de Agabo es exacta, pero los detalles están equivocados. En particular, Agabo se equivocó al afirmar (1) que los Judios podría atarían a Pablo y (2) que los Judios entregarían a Pablo en manos de los romanos. Como el continuacionista Wayne Grudem explica, se trata de “una profecía cuyos dos elementos “ataron” y “entregarían” por los Judios —son falsificados explícitamente por la posterior narrativa (El Don de Profecía en el Nuevo Testamento y Hoy, 80). En otros lugares, Grudem añade que, para Agabo, “la predicción no era lejana, sino que tenía inexactitudes en detalle que han puesto en tela de juicio la validez de cualquier profeta del Antiguo Testamento” (Doctrina de la Biblia, 411).

Así que, ¿Qué hemos de pensar de Agabo? ¿Son los detalles de su profecía falsificados explícitamente por el texto bíblico? ¿Acaso se equivocan al predecir que los Judios podría atar a Pablo y lo entregarían a los romanos? Desde luego, no lo creo. Más bien, creo que Agabo tiene los detalles exactamente correctas.

Aquí hay cinco razones por las cuales:

1. Nada en el texto afirma que Agabo tenía su profecía equivocada. Ni Lucas, ni Pablo, ni nadie en la Escritura critica la exactitud de la predicción de Agabo o dice que se equivocó. Por lo tanto, en el mejor de los casos, el enfoque continuacionista a Agabo se basa en un argumento del silencio.

2. La descripción de Lucas de lo que sucedió a Pablo en Jerusalén implica que los Judios le “atarían” (al igual que Agabo predijo). Más tarde, en Hechos 21, Lucas explica lo que sucedió con el apóstol poco después de su llegada a Jerusalén.

Los Judios “echaron mano” Pablo (v. 27), “apoderándose” de él (v. 30), “lo arrastraron” sacándole del templo (v. 30), “procuraban matarlo” (v. 31), y lo “dejaron de golpear” cuando finalmente los soldados romanos llegaron (v. 32).

En Hechos 26:21, Pablo reitera (ante Agripa) que los Judios “prendieron” en el templo y “trataron de matarlo”l. Puesto que Pablo no fue voluntariamente con la mafia judía (un punto implícito en verbos como “apoderado” y “arrastrado”), habrían tenido que frenarlo de alguna manera, ya que lo sacaron por la fuerza del templo –con lo que fuera disponible de inmediato para atarlo.

Por lo tanto, en ambos Hechos 21 y Hechos 26, la implicación es que Pablo fue obligado por los Judios antes de ser entregado a los romanos. Agabo dijo explícitamente que Pablo sería atado y el texto implica que eso es exactamente lo que pasó. (El verbo griego deo [“atar”] puede significar detener o encarcelar, pero también puede significar atar con cuerdas [Lucas 19:30] o envolver con trapos [Juan 11:44].) No sólo el texto no indica que la profecía de Agabo estaba mal, nos da una buena razón para creer que su predicción de que Pablo sería “atado” de esta manera por los Judios tenía toda la razón.

3. El testimonio posterior de Pablo confirma que la Judios “lo entregaron” a los romanos. Los continuacionista afirman que Agabo también erró cuando predijo que la Judios entregarían a Pablo a los romanos. Pero es un error del tipo demandado por el texto?

En Hechos 21:32, Pablo está siendo golpeado cuando llega la cohorte romana. Los Judios, al ver a los soldados, dejan de agredir a Pablo (v. 32). El apóstol ensangrentado es arrestado después por los romanos (v. 33). La implicación del texto es que los Judios retrocedieron y remitieron a Pablo en manos de los romanos, una vez que los soldados llegaron. Tal cosa concuerda perfectamente con la predicción de Agabo.

La exactitud de la declaración de Agabo se ve reforzada por el testimonio de Pablo mismo. Hechos 28:16-17, que describe la llegada de Pablo a Roma, dice esto:

Hechos 28:16-17: 16 Cuando entramos en Roma, el centurión entregó los presos al prefecto militar, pero a Pablo se le permitió vivir aparte, con el soldado que lo custodiaba.17 Y aconteció que tres días después Pablo convocó a los principales de los judíos, y cuando se reunieron, les dijo: Hermanos, sin haber hecho yo nada contra nuestro pueblo ni contra las tradiciones de nuestros padres, desde Jerusalén fui entregado preso en manos de los romanos,”

Es significativo que Pablo usa la misma palabra para “entregado” que utiliza Agabo en Hechos 21:11 (paradidomi).

4. Agabo está citando el Espíritu Santo. En Hechos 21:11, Agabo comienza su profecía diciendo: “Así dice el Espíritu Santo” (al igual que los profetas del Antiguo Testamento declarna, “Así dice el Señor”) y no hay nada en el texto que indica que se había equivocado al hacerlo. (De hecho, el mismo Espíritu Santo inspiró a Lucas a registrar la profecía de Agabo tan sólo de esa manera, sin calificaciones o salvedades.) Los que desean acusar a Agabo de error debe ser muy cuidadosos, ya que el mismo Agabo está citando el Espíritu Santo.

5. Nadie en la historia de la Iglesia acusó a Agabo de profetizar erróneamente hasta los tiempos modernos. Los padres de la iglesia no hablan de Agabo mucho. Pero cuando lo hacen, lo equiparan (en la precisión y autoridad) con los profetas del Antiguo Testamento (como Isaías y Ezequiel). No hay ningún indicio de "profecía infalible" en su descripción de Agabo o su predicción en Hechos 21:11. Ahora, yo podría ir a través de citas de conocidos líderes cristianos, desde Agustín hasta Crisóstomo a Ambrosio a Cyrilo. Y lo que te encuentras es que estos primeros teólogos nunca cuestionan la exactitud de Agabo. Por otra parte, lo consideran en igualdad de condiciones a los profetas del Antiguo Testamento, como Isaías y Ezequiel.

Si tenemos en cuenta la evidencia de las Escrituras y la historia de la iglesia, nos encontramos con que no hay ninguna razón válida para acusar a Agabo de la profecía falible. No hubo errores con su predicción en Hechos 21:11.

Y de nuevo pone de relieve el problema de la posición continuacionista. Porque, como hemos señalado antes, si Agabo no incurrió en error en su profecía, entonces no hay ejemplos de la profecía falible en el Nuevo Testamento.

Repaso

Tenemos unos pocos minutos para el final, así que vamos a repasar lo que hemos cubierto hasta ahora. La Biblia articula tres criterios para evaluar un verdadero profeta de un falso profeta. Estos criterios son: (1) la ortodoxia doctrinal, (2) la integridad moral, y (3) la exactitud de predicción.

En la corriente principal del movimiento carismático, muchos profetas modernos fallan en estos tres criterios. Sin embargo, la falta de uno de los tres es suficiente para descalificar a una persona de ser considerada como un verdadero profeta. Esta tarde nos hemos concentrado principalmente en esos tercer criterio, “la exactitud de predicción.” Lo que hemos encontrado es que, incluso los defensores de la profecía moderna admiten fácilmente que a menudo contiene errores y equivocaciones.

Carismáticos y continuacionistas intentan compensar esa realidad por lo que sugiere que había una forma de profecía del Nuevo Testamento que también contenía errores y equivocaciones. Sin embargo, un examen más detenido, no existe evidencia bíblica que apoye esa afirmación. Como John MacArthur explica: “profetas falibles son falsos profetas –o mejor dicho, no-prophets descarriados que deben poner fin de inmediato y desistir de pretender hablar en nombre de Dios. . . . . . . Cuando se compara con los criterios claros establecidos en la Palabra de Dios, nada acerca de la profecía moderna está a la altura” (Fuego Extraño, 119).

Por el contrario, los cesacionistas enseñan que el don de la profecía ha cesado. Según Efesios 2:20, los apóstoles y los profetas eran para la era fundamento de la iglesia. Cuando terminó la era apostólica, los profetas también desaparecieron rápidamente de la escena. Con el canon de la Escritura completa, ya no hay ninguna necesidad de que nosotros para recibamos nueva revelación de Dios. Tenemos también la palabra profética, y contiene todo lo que necesitamos para vivir como Dios manda.

En el más práctico de los niveles, la noción de la revelación continua de Dios está en desacuerdo con la suficiencia de las Escrituras.

Implicaciones

Me gustaría terminar nuestro tiempo al citar tres figuras conocidas de la historia sobre el tema de la profecía.. Las tres de éstas se encuentran en el libro Fuego Extraño, por lo que tiene acceso a ellos allí. Pero creo que proporcionan una conclusión adecuada a nuestra discusión acerca de la profecía moderna.

La primera es de David Martyn Lloyd-Jones, el conocido pastor británico de principios del siglo XX. Escuche lo que dijo sobre el don de la profecía:

Trate de imaginar nuestra posición si no poseemos estas epístolas del Nuevo Testamento, sino sólo el Antiguo Testamento. Esa fue la posición de la Iglesia primitiva. La verdad era impartida principalmente por las enseñanzas y la predicación de los apóstoles, pero que se complementó con las enseñanzas de los profetas a quien se le dio la verdad y también la capacidad de hablar con claridad y poder en la manifestación y la autoridad del Espíritu. Pero una vez que estos documentos del Nuevo Testamento fueron escritos el oficio de profeta ya no era necesario. . . . . . . Una vez más, hay que señalar que a menudo en la historia de la Iglesia problema han surgido porque la gente pensaba que eran profetas en el sentido del Nuevo Testamento, y que habían recibido revelaciones especiales de verdad. La respuesta a eso es que, en vista de las Escrituras del Nuevo Testamento no hay necesidad de más verdad.. Esa es una propuesta absoluta. Tenemos toda la verdad en el Nuevo Testamento, y no tenemos necesidad de revelaciones adicionales. Todo ha sido dado, todo lo que es necesario para nosotros está disponible. Por lo tanto, si un hombre dice haber recibido una revelación de una verdad nueva debemos sospechar de él inmediatamente. . . . . . . La respuesta a todo esto es que la necesidad de profetas termina una vez que tengamos el canon del Nuevo Testamento. Ya no necesitamos revelaciones directas de la verdad, la verdad está en la Biblia.. Nunca debemos separar el Espíritu y la Palabra. El Espíritu habla a través de la Palabra, por lo que siempre debe dudar y consultar cualquier supuesta revelación de que no es del todo consistente con la Palabra de Dios. De hecho, la esencia de la sabiduría es rechazar por completo el término “revelación” en lo que a nosotros respecta, y hablar sólo de “iluminación.” La revelación ha sido dada una vez por todas, y lo que necesitamos y lo que por la gracia de Dios podemos tener, y tenemos, es la iluminación por el Espíritu para entender la Palabra. (D. Martyn Lloyd-Jones, Christian Unity [Grand Rapids: Baker, 1987], 191–92)

Es un excelente resumen de la posición cesacionista. También pone de relieve los peligros que vienen de insistir en que todavía hay profetas que están activos en la iglesia de hoy.

Una segunda cita proviene de otro pastor británico muy conocido, esta vez desde el siglo XVIII. Es nada menos que Charles Spurgeon:

¡Queridos hermanos y hermanas, honrar al Espíritu de Dios es honrar a Jesucristo como si Él estuviera presente! Si Jesucristo moraba en su casa usted le ignoraría, usted no iría a su trabajo como si no estuviera allí! No pase por alto la presencia del Espíritu Santo en su alma! . . . . . . A El dele sus adoraciones constantes. Reverencia al augusto Invitado que ha tenido a bien hacer de Su cuerpo su morada sagrada. Amele, obedezcale, adorele! Tenga cuidado de no imponer vanas imaginaciones de su fantasía a El. He visto al Espíritu de Dios vergonzosamente deshonrado por personas-Espero que estaban locos-que han dicho que han tenido esto y les ha sido revelado. Desde hace algunos años, no ha pasado sobre mi cabeza una sola semana en la que no me han molestado con las revelaciones de hipócritas o maniacos. Los semi-lunáticos son muy aficionados a venir con mensajes del Señor para mí y les ahorro un poco de problemas si les digo de una vez por todas que no voy recibir ninguno de sus mensajes estúpidos. . . . . . . Nunca sueñe eventos que se le revelan a usted por el Cielo, o puede llegar a ser como esos idiotas que se atreven a imputar sus locuras flagrantes al Espíritu Santo. ¡Si le parece que su lengua va a decir tonterías, trácelas hasta el diablo, no el Espíritu de Dios! Lo que ha de ser revelado por el Espíritu a cualquiera de nosotros está en la Palabra de Dios ya –Él no añade nada a la Biblia, y nunca lo hará. Que las personas que tengan revelaciones de esto, aquello y lo otro, vayan a la cama y despierten en sus sentidos. Sólo deseo que sigan el consejo y ya no insultar al Espíritu Santo por la imposición de tonterías a Su puerta. (Charles Spurgeon, sermón titulado: “The Paraclete,” 6 de Octubre, 1872)

Estas palabras pueden parecer duras, pero subrayan la gravedad de este problema es. Como Spurgeon entiende, no es una cosa trivial afirmar que usted ha recibido una palabra de Dios, cuando en realidad no es así. No es poca cosa afirmar una profecía del Señor y luego hablar cosas que están llenas de errores e imprecisiones.

Para ese punto, vamos a terminar con una cita del profeta Jeremías. Escuche la advertencia de Dios a cualquiera y todos los que presuman hablar falsas profecías en Su nombre:

16 Así ha dicho Jehová de los ejércitos: No escuchéis las palabras de los profetas que os profetizan; os alimentan con vanas esperanzas; hablan visión de su propio corazón, no de la boca de Jehová. 17 Dicen atrevidamente a los que me irritan: Jehová dijo: Paz tendréis; y a cualquiera que anda tras la obstinación de su corazón, dicen: No vendrá mal sobre vosotros. 18 Porque ¿quién estuvo en el secreto de Jehová, y vio, y oyó su palabra? ¿Quién estuvo atento a su palabra, y la oyó? 19 He aquí que la tempestad de Jehová saldrá con furor; y la tempestad que está preparada caerá sobre la cabeza de los malos. 20 No se apartará el furor de Jehová hasta que lo haya hecho, y hasta que haya cumplido los pensamientos de su corazón; en los postreros días lo entenderéis cumplidamente. 21 No envié yo aquellos profetas, pero ellos corrían; yo no les hablé, mas ellos profetizaban. 22 Pero si ellos hubieran estado en mi secreto, habrían hecho oír mis palabras a mi pueblo, y lo habrían hecho volver de su mal camino, y de la maldad de sus obras. 23 ¿Soy yo Dios de cerca solamente, dice Jehová, y no Dios desde muy lejos? 24 ¿Se ocultará alguno, dice Jehová, en escondrijos que yo no lo vea? ¿No lleno yo, dice Jehová, el cielo y la tierra? 25 Yo he oído lo que aquellos profetas dijeron, profetizando mentira en mi nombre, diciendo: Soñé, soñé. 26 ¿Hasta cuándo estará esto en el corazón de los profetas que profetizan mentira, y que profetizan el engaño de su corazón? 27 ¿No piensan cómo hacen que mi pueblo se olvide de mi nombre con sus sueños que cada uno cuenta a su compañero, al modo que sus padres se olvidaron de mi nombre por Baal? 28 El profeta que tuviere un sueño, cuente el sueño; y aquel a quien fuere mi palabra, cuente mi palabra verdadera. ¿Qué tiene que ver la paja con el trigo? dice Jehová. 29 ¿No es mi palabra como fuego, dice Jehová, y como martillo que quebranta la piedra? 30 Por tanto, he aquí que yo estoy contra los profetas, dice Jehová, que hurtan mis palabras cada uno de su más cercano. 31 Dice Jehová: He aquí que yo estoy contra los profetas que endulzan sus lenguas y dicen: El ha dicho. 32 He aquí, dice Jehová, yo estoy contra los que profetizan sueños mentirosos, y los cuentan, y hacen errar a mi pueblo con sus mentiras y con sus lisonjas, y yo no los envié ni les mandé; y ningún provecho hicieron a este pueblo, dice Jehová. (Jer. 23:16-32)

Esa advertencia no podía ser más clara. El Señor se opone a todos los que dicen profetizar y sin embargo parecen ser palabras que salen de su propia imaginación y no de El.