El Bautismo de Infantes y la Adopción
Por Matt Waymeyer
En la enseñanza paidobautista, el bautismo es visto como una marca de propiedad divina, señal y sello dado a los que son posesión de Dios. Cuando un niño es bautizado, no sólo ingresar a la familia del pacto de Dios, pero “sus padres declaran que su hijo pertenece a Dios” (Daniel Doriani). De esta manera, el bautismo se considera una señal de iniciación por el que se recibe a un niño en la iglesia y “contado entre los hijos de Dios” (Juan Calvino). Como escribe John Murray, los niños que son bautizados “deben ser recibidos como hijos de Dios y tratados como tales.”
Esta idea de que los hijos de los creyentes son automáticamente hijos de Dios provee parte de la razón para el bautismo infantil. Según un paidobautista, “Los hijos de los cristianos no son menos hijos de Dios que los padres, al igual que en el Antiguo Testamento,” y ya que “son hijos de Dios, quienes les prohibirá el bautismo?” En este punto de vista, así como “la adopción de hijos” pertenecía a los niños en Israel del Antiguo Testamento (Romanos 9:04), en la actualidad pertenece a los niños en la Iglesia del Nuevo Testamento, y por lo tanto éste debe ser bautizado como en el antiguo fueron circuncidados. Si bien es cierto que el bautismo es una marca de propiedad divina que debe darse a los que son hijos de Dios, la práctica de bautizar a los niños revela una falta de comprensión de la doctrina de la adopción divina. En concreto, se pasa por alto un punto significativo de la discontinuidad entre la adopción corporativa en Israel del Antiguo Testamento y la adopción individual de la iglesia del Nuevo Testamento.
En el Antiguo Testamento, la adopción social de la nación de Israel fue tal que Judios individuales se consideraban hijos de Dios, independientemente de si ellos mismos se salvaran personalmente. En Deuteronomio 14:1-2, el Señor le dijo a Israel:
Vosotros sois hijos del Señor vuestro Dios; no os sajaréis ni os rasuraréis la frente a causa de un muerto. Porque eres pueblo santo para el Señor tu Dios; y el Señor te ha escogido para que le seas un pueblo de su exclusiva posesión de entre los pueblos que están sobre la faz de la tierra. (Deuteronomio 14:1-2).
Dios escogió a Israel, puso Su amor en ella, y la redimió para salir de la esclavitud (Deuteronomio 7:6-8), y como resultado Era un padre para ella (Deuteronomio 32:6; cf. Éxodo 04:22; Mal 2:10). Pero no todos los Judios que fueron parte de esta adopción se encontraban en una relación correcta con Dios. De hecho, a lo largo de la historia de Israel del Antiguo Testamento, la mayoría no lo eran, pero sin embargo todavía eran hijos de Dios en un sentido corporativo y no salvífico.
Esta adopción corporativa de Israel del Antiguo Testamento se puede ver también en el Nuevo Testamento. En Romanos 9:2-4, el apóstol Pablo expresa su deseo de ver a sus compañeros Judios venir a Cristo, que describe los diferentes privilegios que pertenecen a la nación de Israel:
de que tengo gran tristeza y continuo dolor en mi corazón. Porque desearía yo mismo ser anatema, separado de Cristo por amor a mis hermanos, mis parientes según la carne, que son israelitas, a quienes pertenece la adopción como hijos, y la gloria, los pactos, la promulgación de la ley, el culto y las promesas, (Romanos 9:2-4).
Según este pasaje, Israel disfrutó de la condición de ser adoptados como hijos de Yahweh, aunque la nación fue en gran parte no creyente. Bajo el antiguo pacto, entonces, un Judio que formó parte de la comunidad del pacto podría ser considerado como un hijo de Dios, aunque él mismo no era salvo e iba en camino al infierno, en la necesidad del mismo evangelio que Pablo proclamó.
Precisamente donde el paidobautista ve la continuidad, sin embargo, la Escritura indica discontinuidad, pues bajo el Nuevo Pacto, sólo los que creen en Cristo son hijos de Dios (Gal 4:5). El Nuevo Testamento no conoce nada de una adopción no salvífica corporativa del pueblo de Dios, sino que enseña una adopción individual a la salvación eterna (Efesios 1:5). Por ejemplo, en Romanos 8:15-17, el apóstol Pablo escribe:
Pues no habéis recibido un espíritu de esclavitud para volver otra vez al temor, sino que habéis recibido un espíritu de adopción como hijos, por el cual clamamos: ¡Abba, Padre! El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios, y si hijos, también herederos; herederos de Dios y coherederos con Cristo, si en verdad padecemos con El a fin de que también seamos glorificados con El.
Como Greg Welty señala, en el Israel del Antiguo Testamento, la adopción pertenecía aún a los que estaban destinados a la condenación (Romanos 9:2-4), pero bajo el Nuevo Pacto pertenece sólo a aquellos están destinados para la gloria (Rom 8:15-17 ). Esto también puede ser visto en Juan 1:11-13, donde el apóstol Juan describe cómo la nación de Israel rechazó a su Mesías:
A lo suyo vino, y los suyos no le recibieron. Pero a todos los que le recibieron, les dio el derecho de llegar a ser hijos de Dios, es decir, a los que creen en su nombre, que no nacieron de sangre, ni de la voluntad de la carne, ni de la voluntad del hombre, sino de Dios.
Según este pasaje, nadie comienza como un hijo de Dios, independientemente de su ascendencia. Una persona se convierte en un hijo de Dios no cuando nace de padres cristianos, sino cuando cree en el nombre de Cristo y ha nacido de nuevo por el Espíritu Santo. Por esta razón, a diferencia del Antiguo Pacto, todo el que es hijo de Dios bajo el Nuevo Pacto tiene una posición correcta delante de Él y está eternamente seguro en Cristo.
El bautismo es de hecho una marca de propiedad divina, como los paidobautistas dicen que es. Pero como tal, sólo debe ser dado a los que dan evidencia de haber sido redimidos y adoptados por Dios como sus hijos, los que profesan arrepentimiento y fe en el Señor Jesucristo.
[Este artículo es una adaptación de Matt Waymeyer, Una Crítica Bíblica del Bautismo Infantil (The Woodlands, Tex: Kress Christian Publications, 2008).]
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