El Reino Intermedio en Zacarías
Por Matt Waymeyer
INTRODUCCIÓN
Algunas veces se conoce como “el Apocalipsis del Antiguo Testamento,” la profecía de Zacarías vino a la casa de Judá durante una época de gran dificultad y desaliento.
A pesar del regreso de los hebreos del exilio de Babilonio, había pocas pruebas del programa de restauración del pacto que Yahweh había prometido a Jerusalén (por ejemplo, Jeremías 30-33 y Ezequiel 36-39). El egoísmo paralizaba el espíritu de la comunidad y el ambiente general de la época era sombrío y triste. De hecho, sólo un pequeño porcentaje de cautivos hebreos había regresado a Judá, y el muro de la ciudad todavía estaba en ruinas, el templo de Dios seguía siendo un montón de escombros, y la sequía y la plaga devastaron la tierra. Judá seguía siendo un estado vasallo persa, y las naciones circundantes seguían hostigando a los líderes en Jerusalén y frustrando sus tímidos esfuerzos para mejorar la sombría situación.[1]
Para despertarlos de su desaliento y de su indiferencia espiritual, el Señor levantó al profeta Zacarías para traer un mensaje de reprensión, exhortación y aliento al pueblo de Judá. Zacarías no sólo los llamó al arrepentimiento y la renovación espiritual, sino que también dirigió su mirada hacia el futuro, hablando de un día en que las débiles estructuras del presente darían lugar al glorioso reino escatológico de Dios.[2]
En sus representaciones proféticas de este reino venidero, Zacarías ilustra un día en que el Señor reinará sobre el mundo en paz y rectitud, y sin embargo este reino terrenal también incluirá elementos temporales como el envejecimiento físico, la rebelión humana e incluso el juicio divino contra el pecado (Zac 8:1-8; 14:1-21). Debido a que estas profecías del reino son imposibles de armonizar con la era actual o con el estado eterno, son incompatibles con el modelo de dos etapas del amilenialismo. En contraste, corresponden bien al reino intermedio del premilenialismo cuando Jesús reinará sobre un mundo radicalmente transformado y todavía imperfecto. Esta fase inicial del reino venidero se puede ver más claramente en Zacarías 8:4-5 y 14:16-19.
El Reino Intermedio en Zacarías 8:4-5
En Zacarías 8, el Señor habla de regresar a Sión con gran ira y celos y morando en medio de Jerusalén, la cual será llamada “la Ciudad de la Verdad” (versículos 1-3). Cuando regresa, la capital del reino de Dios se caracteriza por la dulce comunión,[3] siendo un tiempo de paz y tranquilidad imperturbable en el que incluso los miembros más débiles e indefensos de la sociedad van a vivir en seguridad.[4] Como el Señor mismo dice en Zacarías 8:4-5:
Así dice el Señor de los ejércitos: “Aún se sentarán ancianos y ancianas en las calles de Jerusalén, cada uno con su bastón en la mano por causa de sus muchos días. “Y las calles de la ciudad se llenarán de muchachos y muchachas que jugarán en sus calles.” (Zac 8: 4-5). [5]
De acuerdo con este pasaje: “toda la población disfrutará de un ambiente de renovación y bendición."[6] Como George Klein describe:
Los muy jóvenes tendrán la libertad de disfrutar del juego despreocupado que pertenece justamente a la infancia. Aquellos en sus años medios dividirán su tiempo igualmente entre su trabajo y el ocio que sus trabajos les han redituado. Los ancianos descansarán pacíficamente después de toda una vida de trabajo, celebrando las riquezas de las bendiciones de Dios.[7]
Incluso el uso de bastones por los ancianos no disminuye el gozo y la renovación de esta escena del reino sino que enfatiza la longevidad de la vida prometida en Isaías 65:20.[8] En la venida del reino, el pueblo de Dios a vivirá a una “edad avanzada” y podrán disfrutar de la bendición de ver sus descendientes jugando en las calles.[9]
Sin embargo, en esta descripción de la paz y la alegría en el reino venidero no se puede ignorar que no sólo subsisten las discrepancias de edad: “viejos y ancianas” (v.4) y “muchachos y muchachas” (v.5) –pero la debilidad de la vejez hace que sea necesaria para los ancianos apoyarse en un bastón: “cada uno con su bastón en la mano por causa de sus muchos días.” (v. 4b.). Esta debilidad física sugiere una especie de época intermedia “que es diferente del presente siglo malo, pero diferente también del estado eterno en el que se eliminan todos los aspectos negativos del envejecimiento y la muerte.” 10 Como escribe el premilenarista Michael Vlach:
Desde el tiempo de Zacarías hasta ahora nunca ha habido un tiempo en que las condiciones de Zacarías 8 hayan sucedido. Por otro lado, no habrá ancianos que sean débiles en el estado eterno final porque todos los remanentes de la maldición han sido removidos (ver Apocalipsis 21 y 22). Lo que Zacarías describe aquí, por lo tanto, debe tener lugar en una fase inicial del reino de Dios antes de que comience el estado eterno. [11]
En otras palabras, debe haber una etapa preliminar en el reino venidero que incluya procesos humanos naturales como la procreación, el nacimiento y el envejecimiento. Esta fase inicial del reino de Dios en Zacarías 8:4-5 coincide bien con el reino milenial del premilenarismo, pero parece ser incompatible con el modelo de dos etapas del amilenarismo.
La Perspectiva Amilenial de Zacarías 8:4-5
Según el amilenarista Dean Davis, debido a que Jesús enseñó que no habrá ni matrimonio ni procreación en el reino cumplido (Lucas 20:34-36), Zacarías 8:4-5 debe estar utilizando imágenes del Antiguo Testamento de la bendición divina para describir las alegrías eternas del pueblo de Dios en el Nuevo Testamento.[12] El Amilenarista Floyd Hamilton hace que esta misma apelación a Lucas 20:34-36, planteando la cuestión de lo que es ser el estándar de-la “interpretación literal de la profecía del Antiguo Testamento” o “la enseñanza escatológica de Cristo.” [13] De acuerdo con Hamilton: “Una interpretación literal de estas profecías las pone en contradicción con las sencillas enseñanzas de Cristo,” y por tanto Zacarías 8:4-5 debe interpretarse simbólicamente.[14]
En opinión de los amilenaristas, entonces: “Zacarías no está diciendo que hombres y mujeres de edad literales observarán niños y niñas literales jugar en los nuevos cielos y la nueva tierra.” [15] En cambio, el significado de Zacarías 8:4-5 se encuentra en la importancia simbólica dada por el Nuevo Testamento. Según este enfoque, Zacarías 8:4-5 significa que:
en los últimos días Dios bendecirá a su pueblo del NT con gran longevidad (Éxodo 20:12, Deuteronomio 5:33, 6:2, 11:8-9), y con gran productividad (Génesis 1:28, 9: 1, 17: 6, Éxodo 1: 7, Lev. 26: 9, Deuteronomio 7:14). En otras palabras, él los bendecirá con vida eterna, y con toda la alegría casi infantil y una vida espiritual fructífera que debe caracterizar a las personas que la reciben (Juan 15:8, Gal. 5: 22f, 1 Pedro 1: 8). [16]
Para resumir, entonces, Zacarías 8:4-5 no describe un reino venidero que incluye procesos humanos naturales tales como procreación, nacimiento y envejecimiento; simbólicamente retrata el gozo infantil, la vida eterna y una vida espiritual fructífera característica del pueblo de Dios en los últimos días.[17]
Una Evaluación de la Perspectiva Amilenial
El problema inicial con esta interpretación es que el contexto inmediato indica que la escena en Zacarías 8:4-5 será introducida por la Segunda Venida de Cristo (ver 8:1-3 y 6-8), pero Davis ve este pasaje cumplido en la experiencia de la iglesia tanto en la era presente como en el mundo venidero. [18] Davis sostiene que Zacarías 8:4-5 es un retrato simbólico de cómo los creyentes “dan mucho fruto” (Juan 15: 8) y producen el fruto del Espíritu (Gálatas 5:22-23) durante la época actual. Pero las condiciones en las calles de Jerusalén descritas en Zacarías 8:4-5 sólo serán posibles porque el Señor ha regresado a Sión y habita en medio de la ciudad (Zac 8:3).[19] Entonces Zacarías 8:4-5, no puede entenderse teniendo su cumplimiento antes de la segunda venida.
Un problema adicional con esta interpretación es su incapacidad para proporcionar una explicación razonable y coherente de los detalles de Zacarías 8:4-5, incluso con un acercamiento simbólico al pasaje. Según Davis, la escena de los ancianos sentados con sus bastones en las calles mientras los niños juegan junto a ellos simboliza tres bendiciones específicas experimentadas por la iglesia: alegría infantil, vida eterna y productividad espiritual.[20] Si Zacarías 8:4-5 ha de entenderse simbólicamente en lugar de, literalmente, sin duda es razonable interpretar que los niños y niñas que juegan en las calles como significando el gozo semejante al de un niño prometido al pueblo de Dios. [21[ Pero el argumento de Davis de que esta escena simboliza la vida eterna y la productividad espiritual es mucho menos convincente.
Para apoyar su afirmación de que esta escena profética promete la vida eterna, Davis cita pasajes del Antiguo Testamento, donde el Señor promete prolongar los días de Israel en la tierra si obedecen sus mandamientos (Ex 20:12; Deut. 5:33; 6:2; 11:8-9). [22] De acuerdo con Davis, las personas de edad en Zacarías 8: 4 simbolizan esta promesa de larga vida, y esta longevidad de vida tipifica el regalo de la vida eterna. De esta manera, se dice que la imagen de los hombres y mujeres ancianos sentados con sus bastones en las calles simboliza la vida eterna.
La dificultad con este punto de vista viene cuando el intérprete examina la escena en Zacarías 8:4-5 y trata de encontrar el concepto de vida eterna. ¿Cómo puede interpretarse la descripción de los ancianos que usan un bastón “por causa de la edad” como una interpretación de la promesa de vida eterna en la cual no habrá envejecimiento, debilidad, enfermedad o muerte? Si el propósito profético de Zacarías 8 es retratar un día en que los santos serán inmortales y ya no estarán sujetos a los efectos de envejecer, ¿por qué acentuar esos mismos efectos en la forma en que se describen a los santos? ¿Por qué ilustrarlos como sentados con un bastón en la mano debido a su vejez? Prometer una longevidad de vida que incluye los efectos del envejecimiento -y por lo tanto la implicación de la muerte- es una manera ineficaz si no engañosa de comunicar la promesa de vida eterna.
Para apoyar su afirmación de que Zacarías 8:4-5 promete fruto espiritual, Davis cita pasajes del Antiguo Testamento en el que (a) el Señor exhorta a Su pueblo a ser fructíferos y multiplicarse (Gen 1:28; 9:1); (b) el Señor promete que Su pueblo será fructífero y se multiplicará (Gn 17:6, Lev 26:9, Deut 7:14); y (c) Su pueblo realmente fructifica y se multiplica (Éx. 1:7). Según Davis, la repoblación de Jerusalén con los jóvenes y ancianos en Zacarías 8:4-5 es el cumplimiento de esta promesa de productividad física, y la promesa de productividad física tipifica la promesa de productividad espiritual. Por lo tanto, la repoblación de Jerusalén en Zacarías 8:4-5 es vista por Davis como un retrato simbólico de cómo los creyentes “dan mucho fruto” (Juan 15:8), producen el fruto del Espíritu (Gal 5:22-23 ), y se regocijan en su amor por Jesús (1 Ped. 1:8) en la época presente.
Aunque parece razonable interpretar la repoblación de Jerusalén como el cumplimiento de la promesa de Dios de multiplicar a los descendientes físicos de Su pueblo, el cambio de productividad física a espiritual es mucho más difícil de justificar. Incluso a la luz de la revelación del Nuevo Testamento, ¿cómo podría el intérprete objetivo leer la descripción de los ancianos sentados en las calles mientras los niños juegan y concluyen que esta promesa se cumple cuando el pueblo de Dios exhibe el fruto del Espíritu Santo en los últimos días? ¿Quién leería Zacarías 8:4-5 y Gálatas 5:22-23 y vería esto último como un cumplimiento del primero? ¿Dónde la Escritura misma hace esta conexión entre la descendencia física y el fruto del Espíritu Santo? Esta explicación de Zacarías 8:4-5 niega efectivamente la claridad del Antiguo Testamento e introduce una subjetividad y arbitrariedad de interpretación característica de un enfoque alegórico a la Escritura.
Todo esto destaca la cuestión más amplia de la incapacidad del amilenarismo de explicar Zacarías 8:4-5 de una manera que sea compatible con su modelo de dos etapas. En otras palabras, el problema no es simplemente con la interpretación simbólica específica propuesta por Davis, sino con cualquier interpretación que ve a Zacarías 8 como cumplido en la era actual o en el estado eterno. El desafío específico para el amilenarista es cómo explicar la existencia de los niños y el envejecimiento de los ancianos como característica del estado eterno.
En lugar de dejar que las palabras de Lucas 20:34-36 silencien la promesa de Zacarías 8:4-5, el teólogo sistemático debe armonizar los dos pasajes para dar cuenta de todo lo que la Escritura enseña acerca del reino venidero. El premilenarismo lo hace al ver a Zacarías 8:4-5 como un cumplimiento en una fase inicial del reino entre la época presente y el estado eterno. Pero debido a su rechazo de un reino intermedio, el amilenarismo tiene una dificultad importante en explicar cómo y cuándo se cumplirá Zacarías 8:4-5.
El Reino Intermedio en Zacarías 14:16-19
Zacarías 14 muestra un día cuando Jesús regresará a este mundo,[23] llegando al Monte de los Olivos (vv. 3-5) para derrotar a los enemigos invasores de Jerusalén (vv. 12-15) y para establecer Su reino mesiánico (vv 8-11). [24] Una vez que el Señor mismo se ha establecido como “rey sobre toda la tierra” (v. 9), reinará sobre las naciones del mundo ( Vv. 16-21). En los versículos 16-19, el profeta Zacarías describe la adoración anual del Señor que tendrá lugar durante Su reinado:
Y sucederá que todo sobreviviente de todas las naciones que fueron contra Jerusalén subirán de año en año para adorar al Rey, Señor de los ejércitos, y para celebrar la fiesta de los Tabernáculos. Y sucederá que los de las familias de la tierra que no suban a Jerusalén para adorar al Rey, Señor de los ejércitos, no recibirán lluvia sobre ellos. Y si la familia de Egipto no sube ni viene, entonces sobre ellos no habrá lluvia; será la plaga con la cual el Señor herirá a las naciones que no suban a celebrar la fiesta de los Tabernáculos. Este será el castigo de Egipto y el castigo de todas las naciones que no suban a celebrar la fiesta de los Tabernáculos.
El Argumento Premilenial de Zacarías 14:16-19
En esta imagen profética del reino venidero, aquellos entre las naciones que sobreviven a la batalla contra Jerusalén tomarán parte en la adoración anual del Rey Jesús (versículo 16).[25] Esta adoración consistirá en estos sobrevivientes que suben a la ciudad de Jerusalén de año en año para celebrar la fiesta de las cabañas.[26] Con el tiempo, sin embargo, algunos se niegan a hacer esa peregrinación anual para adorar al Rey, y por lo tanto Dios los castigará mediante la retención de la lluvia y trayendo sequía sobre su tierra.[27] Esta sequía divinamente impuesta —descrita como “la plaga con la cual el Señor herirá a las naciones” (v. 18) [28] y “el castigo de todas las naciones” (v. 19)[29] —¿sirven como penalidad apropiada para aquellos que Se niegan a celebrar la Fiesta de los Tabernáculos para reconocer la soberanía y la bondad de Dios al proveer para sus necesidades físicas (Lev. 23:33-43; Deut. 16:13-17).[30]
De acuerdo con este pasaje, entonces, el Señor Mismo gobernará como rey sobre toda la tierra, y sin embargo este reinado mesiánico de paz no implicará inmediatamente la exclusión de todo pecado.[31] En cambio, la rebelión de las naciones que se niegan a adorar al Mesías se encontrarán con el juicio decisivo cuando el Señor golpee a los rebeldes con la plaga de la sequía.[32] El reino de Jesús en Zacarías 14, en otras palabras, se llevará a cabo en un mundo transformado radicalmente y, sin embargo imperfecto en el que el pecado, la rebelión, el sufrimiento y la muerte siguen existiendo.[33]
Como sostienen comúnmente los premilenaristas, el pecado y el castigo de las naciones en este reino pos-parousia de Cristo es incompatible con la etapa actual o con el estado eterno.[34] Esta descripción profética no se ajusta a la época actual, porque el Señor está reinando como Rey sobre toda la tierra; pero tampoco encaja en el estado eterno, debido a la rebelión contra el Señor, que está tan claramente presente.[35] En lugar de ello, como observa Vlach, los eventos en Zacarías 14 encajan mejor con el reino intermedio de premilenarismo:
Mientras las personas de todas las naciones están siendo salvas en la era actual, las naciones mismas no obedecen a nuestro Señor (ver Salmo 2). De hecho, persiguen a los que pertenecen al Señor. En el reino milenial, Jesús gobernará a las naciones mientras esté físicamente presente en la tierra. Las naciones obedecerán y se someterán a Su gobierno, pero como señala Zacarías, cada vez que una nación no actúa como debería, habrá un castigo. Por otra parte, en el estado eterno no habrá absolutamente ninguna desobediencia por parte de las naciones. La imagen de las naciones en el estado eterno es sólo positiva. Los reyes de las naciones traen sus contribuciones a la Nueva Jerusalén (ver Apocalipsis 21:24) y las hojas del árbol de la vida se dice que son para la sanidad de las naciones (ver Ap 22: 2).[36]
Debido a que la descripción de Zacarías 14: 16-19 es incompatible tanto con la era actual como con el estado eterno, este pasaje provee evidencia de un reino intermedio establecido en la Segunda Venida de Cristo. Como observa Vlach, una comparación entre los tres períodos de tiempo aclara el carácter distintivo del reino milenario como se describe en Zacarías 14:16-19: en la época presente Jesús está en el cielo y las naciones aún no se someten a Él como Rey; en el reino milenial Jesús gobernará a las naciones y castigará a las naciones rebeldes; y en el estado eterno las naciones estarán libres del pecado y la rebelión y por lo tanto no tienen necesidad de castigo.[37]
La lectura directa de Zacarías 14:16-19, entonces, encaja perfectamente con la escatología del premilenarismo. En cambio, el modelo de dos etapas del amilenarismo tiene una dificultad significativa para armonizar este pasaje con su negación de un reino intermedio en el que Jesús reina como rey sobre un mundo transformado y aún imperfecto, todavía manchado por la rebelión y el juicio divino.
La Perspectiva Amilenial de Zacarías 14:16-19
Según el amilenarismo, la profecía de Zacarías 14 describe (a) la batalla final entre Dios y Sus enemigos en la Segunda Venida de Cristo (vv 1-15) y (b) la adoración eterna del estado eterno posterior (vv. 16-21).[38] La principal diferencia entre las dos posiciones escatológicas, entonces, es que premilenialistas interpretan los versículos 16-21 como siendo cumplidos en el reino intermedio del milenio, pero los amilenaristas ven como cumplido este pasaje en el estado eterno.
La respuesta más extensa al argumento premilenial de Zacarías 14 proviene del amilenarista Dean Davis. [39] De acuerdo con Davis, hay cinco razones por las que la interpretación premilenial de Zacarías 14:16-19 debe ser rechazada, pero ninguna de estas objeciones son convincentes. Primero, según Davis, el pasaje no dice absolutamente nada sobre un reinado milenial temporal de Cristo.[40] Davis escribe:
Cualquiera que lea el texto objetivamente, negándose a importar presuposiciones mileniales en él, verá inmediatamente que Zacarías está hablando de la conversión del Israel escatológico, la Última Batalla, el Día del Señor y la adoración eterna del Mundo Venidero. Es totalmente contradictorio pensar que un oráculo tan grande, tan cósmico en su escala, debe tener como terminus ad quem un reino milenario del Mesías temporal, en lugar de las glorias finales del Reino de Dios perfeccionado.[41]
En respuesta, el problema de descartar un reino intermedio en Zacarías 14:16-19 porque parece “contraintuitivo” es que este argumento otorga autoridad a la intuición humana para determinar el significado de la Escritura. Si la rebelión y el castigo de las naciones en esta profecía no pueden armonizarse con el estado eterno, entonces un reinado milenial temporal del Mesías puede ser la única manera de entender a Zacarías 14, sin importar lo que parece contrario a la intuición de un intérprete dado.
Segundo, según Davis, si Zacarías 14 y las otras profecías del Antiguo Testamento de la batalla final (Ezequiel 38-39; Dan 7:1-28; 9: 26-27; 11: 36-12: 17; Joel 3: 1 -17; Mic 4: 11-5:1; Zacarías 12:1-7) se interpretan literalmente, “es imposible reconciliar los datos contradictorios.”[42] Debido a estas contradicciones, Davis afirma, la única solución viable es la de interpretar cada una de estas profecías como una revelación simbólica, tipológicamente velada, del choque final entre la iglesia y el mundo, cuya naturaleza sólo se revela en el Nuevo Testamento. De lo contrario, Davis sostiene que la inspiración divina y la inerrancia de la Escritura no pueden ser retenidas.[43]
En respuesta a este argumento, las discrepancias citadas por Davis consisten en detalles que son complementarios y no contradictorios. Por ejemplo, según Davis, las siguientes “contradicciones” son imposibles de reconciliar: (a) Daniel y Ezequiel identifican un poder invasor y ocupante específico, pero los otros profetas no designan uno; [44] (b) Joel y Zacarías afirman que todas las naciones tomarán parte en la batalla, mientras que Ezequiel, Daniel, y Miqueas se refiere simplemente a muchas naciones; [45] (c) Daniel y Ezequiel hablan de un único líder que encabeza la batalla final, mientras que Joel, Miqueas y Zacarías no dicen nada acerca de un líder individual;[46] (d) Miqueas, Daniel y Zacarías vislumbran el pueblo de Dios como la luchando contra sus enemigos, pero Ezequiel y Joel representan el mismo Dios como Aquel que lucha victoriosamente; [47] y (e) Joel muestra el sol y la luna se oscurecen, con Dios sacudiendo los cielos y la tierra, pero Miqueas no describe algún tipo de disturbios cósmicos, y Ezequiel muestra a Dios sacudiendo la tierra, pero no los cielos. [48]
Armonizar estas llamadas contradicciones, sin embargo, no es más difícil para la mayoría de los intérpretes que la armonización de las diferencias entre los relatos paralelos en los evangelios del Nuevo Testamento. Si el intérprete comienza con el reconocimiento de que ningún relato profético o narrativo es una descripción exhaustiva de lo que ha sucedido o pasará, las supuestas contradicciones son fáciles de explicar. Cuando Joel menciona a Dios sacudir los cielos y la tierra, mientras que Ezequiel describe a Dios sacudiendo solamente la tierra, esto no es más una contradicción que cuando Marcos 16:1 menciona la tumba de Jesús siendo abordada por tres mujeres ( “María Magdalena, María la madre de Santiago y Salomé”), mientras que Mateo 28:1 menciona sólo dos (“María Magdalena y la otra María”). Los detalles mencionados en las diversas descripciones proféticas de la batalla final se complementan entre sí, y una interpretación literal de estos pasajes proféticos no representa una amenaza a la doctrina de la inspiración y la inerrancia bíblica.
En tercer lugar, según Davis, los anacronismos en Zacarías impiden la posibilidad de una interpretación literal de Zacarías 14. Como escribe Davis: “¿Queremos decir, por ejemplo, que al final de la etapa actual (y muy moderna), las naciones de la tierra se enfrentarán contra el Israel étnico cabalgando caballos, camellos y asnos; o que traerán ganado con ellos para servir de alimento (12: 4, 14:15)?” [49] Esto, según Davis, plantea uno de los “problemas de difícil solución” para la perspectiva premilenial de este pasaje. [50]
Aunque este argumento plantea una cuestión hermenéutica válida, no plantea ningún problema real para la interpretación premilenial de Zacarías 14. Los premilenaristas han reconocido desde hace tiempo la necesidad de adoptar un “enfoque analógico” con algunas profecías del Antiguo Testamento. [51] Con este enfoque, el intérprete reconoce que a veces los profetas “describen los armamentos de las batallas futuras escatológicas en términos de los instrumentos de guerra conocidos a ese día,” [52] y por lo tanto “las declaraciones se interpretan literalmente, pero luego se traducen a sus equivalentes modernos.” [53]
Debido a que es improbable (aunque ciertamente no imposible) que los caballos se usen como el principal medio de avance en Israel en la batalla de Armagedón (Zac 12:4), el profeta puede describir los instrumentos futuros de guerra con imágenes de batalla familiares en su propio día.[54] Si es así, para interpretar el significado pretendido de Zacarías 12:4 hay que entender el papel que jugaron los caballos en la antigua guerra del Cercano Oriente. En esa cultura, el caballo de guerra funcionaba como un arma militar de élite y, por lo tanto, el acercamiento de las naciones invasoras sobre caballos dejó claro que Judá se enfrentaba a abrumadoras dificultades, dejándola sin esperanza de liberación, sino sólo en Dios.[55]
Debido al papel del caballo de guerra en esa cultura, las analogías modernas, aunque inexactas, podrían incluir armas como el arsenal, la artillería y el avión militar avanzado.[56] Sin embargo, independientemente de que el intérprete de hoy en día pueda identificar el referente específico que cumpla esta profecía en el futuro, el significado previsto del uso de caballos en la guerra – y sus consecuencias sobre cómo se cumplirá esta profecía –es claro a quien entiende literalmente el texto en su contexto histórico y cultural original. El uso de anacronismos en Zacarías no presenta dificultades para la interpretación premilenial de Zacarías 14.
Cuarto, según Davis, una lectura literal de Zacarías 14 presenta una serie de problemas teológicos. Por ejemplo, según la interpretación literal de esta profecía, Israel y las naciones volverán a observar la ley mosaica, aun cuando se cumplió y quedó obsoleta por Cristo (Mateo 5:17, Rom 10: 4, Heb 8:13), y ellos viajarán a Jerusalén para observar la Fiesta de los tabernáculos y hacer sacrificios de animales en el Templo (Zac 14:20-21). [57] De acuerdo con Davis, la mente impregnada en la revelación del Nuevo Testamento “simplemente no puede aceptar tales presuposiciones,” y, en cambio busca las realidades espirituales de las cuales estas imágenes misteriosas son tipos, sombras y símbolos del Antiguo Testamento. [58]
A pesar de la incapacidad de Davis para aceptar la descripción directa en esta profecía, la lectura literal de Zacarías 14:16-21 no presenta problemas teológicos insuperables. Como se prescribe en el Antiguo Testamento, los sacrificios ofrecidos en la Fiesta de los tabernáculos fueron destinados a ser una expresión de adoración en la que el pueblo de Israel se regocijó ante el Señor y celebró no sólo su liberación de la esclavitud en Egipto sino también la cosecha anual que Dios proveyó para el año (Lev 23:33-43, Deuteronomio 16:13-17). Conocida como “la Fiesta de la Reunión” (Ex 23:16; 34:22), sería un tiempo de gran alegría en la que el pueblo reconoció la fidelidad de Dios y expresó su gratitud por Su bondad y soberanía al proveer Sus necesidades físicas. [59] Por lo tanto, el restablecimiento de esta celebración durante el reino milenario servirá como una oportunidad apropiada para el pueblo de Dios — tanto judío como gentil — para expresar su devoción al Señor que reina en Jerusalén. Como escribió Carl Fried-rich Keil: “Esta fiesta será guardada por los paganos que han llegado a creer en el Dios vivo, para dar gracias al Señor por su gracia, que los ha sacado de las peregrinaciones de esta vida a la bienaventuranza de Su reino de paz.”[60] simplemente no hay razón para que una celebración futura escatológica de esta fiesta requeriría el restablecimiento de cualquier cosa que haya sido abolida o dejada obsoleta por la primera venida de Cristo.
Como algunos premilenaristas han notado, la Fiesta de los Tabernáculos es la única fiesta del Antiguo Testamento sin un anti-tipo correspondiente del Nuevo Testamento. [61] Pero incluso si un anti-tipo de la fiesta de los tabernáculos fueron identificados, Jesús mismo indica que esto no excluiría la posibilidad de su futura celebración. [62] En Lucas 22, cuando Jesús habló sobre el establecimiento de un Nuevo Pacto, El vio hacia delante para comer una cena de Pascua con Sus discípulos en el reino venidero (vv. 15-16). Por lo tanto, a pesar de que el Nuevo Pacto ha reemplazado al Pacto Mosaico (Jer 31:31-34, Heb 8:13) — y aunque Cristo es identificado como el anti-tipo de la Pascua en 1 Corintios 5:7 — Jesús y Su discípulos, sin embargo, comerán una comida de Pascua juntos. Celebrar la Fiesta de los tabernáculos en el reino mesiánico no constituirá más un retorno a la Ley Mosaica que comer la Pascua. [63]
Quinto, según Davis, el género apocalíptico de Zacarías indica que esta profecía debe ser interpretada simbólicamente más que literalmente.[64] De hecho, el género apocalíptico de Zacarías parece ser el factor más importante para la mayoría de los amilenaristas en su lectura de este pasaje. Por ejemplo, Vern Poythress admite que “Zacarías 14, si se lee de manera directa, es particularmente difícil para un amilenarista,” incluso afirmando que probablemente él elegiría esta profecía como texto principal si defendiera el premilenarismo en un debate. [65] “Por otro lado,” Poythress escribe, “el hecho de que Zacarías 14 es apocalíptica significa que presenta desafíos hermenéuticos. I am reluctant to put much weight on it.” [66] Me resisto a poner mucho peso en ello.” [66]
Davis hace un argumento similar:
¿Hubo alguna vez un profeta del AT cuya escritura más plenamente encarnó el modo “apocalíptico” de revelación divina que Zacarías? ¿Hubo alguna vez un profeta que más consistentemente edificó y alentó al pueblo de Dios al vestir sus grandes revelaciones escatológicas en visión y símbolo? [67]
Debido al género apocalíptico de esta profecía, Davis cree que Zacarías 14 debe interpretarse “escatológica, pactual, tipológica, y eclesiológicamente.” [68] La adopción de este enfoque significa entender el pasaje como una representación “velada” o “misteriosa” de la vida bajo el Nuevo Pacto que está diseñado para proveer sabiduría, fuerza y consuelo a la Iglesia Cristiana. [69] Para Davis, la “única esperanza de penetrar en el sentido profundo de esta gran oráculo reside en el uso hábil” de lo que él llama un “Hermenéutica del Nuevo Pacto.” [70]
La Hermenéutica del Nuevo Pacto comienza con el reconocimiento de que cuando Dios reveló las promesas del reino a través de los profetas del Antiguo Testamento, Él escogió ocultar esas profecías en imágenes extraídas del Antiguo Pacto. Según Davis, esto hizo de la verdadera naturaleza del reino venidero un secreto misterioso que no se revelaría completamente hasta la venida de Cristo. [71] Por esta razón, cuando el intérprete de hoy trata la profecía del Antiguo Testamento, debe utilizar el Nuevo Pacto para “traducir el lenguaje místico” del Antiguo Pacto, que resulta en una interpretación figurativa de las palabras del profeta en lugar de una literal. [72] De este modo, el objetivo del intérprete es “ver las bendiciones que Cristo nos ha traído en los tiempos del Nuevo Testamento místicamente prometidas y prefiguradas en el Antiguo.” [73]
Aplicando esta hermenéutica a Zacarías 14:16-19, Davis interpreta la celebración de la Fiesta de los tabernáculos como un retrato tipológico de la adoración eterna de la iglesia glorificada en el estado eterno. [74] De acuerdo con Davis: “la fiesta de los tabernáculos escatológica de Zacarías será de hecho una fiesta de la cosecha, ya que aquí, en el mundo venidero, todos los santos se han reunido en el granero del Reino consumado de Dios (Mt. 13:30, Juan 4:38, 14:14-16).” [75]
En cuanto a Egipto y las naciones que se niegan a celebrar la Fiesta de los tabernáculos, Davis cree que estos tipifican a todos aquellos “que se negaron a aceptar el rescate espiritual del Dominio de la Oscuridad y la transferencia espiritual al Reino del Hijo amado de Dios” (Col. 1:13) “y” que se negaron a caminar con Cristo a través del desierto de este mundo a la Tierra Prometida (Hebreos 11:26, Ap. 12:1f).” [76] En otras palabras, las naciones que se niegan a celebrar la fiesta son aquellas que han rechazado el evangelio y se han negado a adorar al único Dios verdadero durante el presente siglo.
Esta interpretación plantea la pregunta de cómo Davis explica la existencia de estos incrédulos junto a los santos en la tierra en el estado eterno. Según Davis, este acertijo se resuelve al observar la descripción del mundo que por venir en Apocalipsis 22. Según Apocalipsis 22:15, las naciones incrédulas están lejos de Jerusalén, fuera de las puertas de la Ciudad Santa, en el Lago de Fuego. (ver Isa 66:24, Apocalipsis 19:20, 20:10, 14). [77] Davis escribe:
Es, por lo tanto, en la muerte (y el infierno) que los enemigos impenitentes de Dios sufrirán la misma plaga de sequía que eligieron para sí mismos en la vida, cuando se negaron a beber de la Roca, y seguir la Roca, que Dios les ofreció en el Evangelio (Mt. 12:43, Lucas 16:24, Juan 7:37, 1 Cor. 10:4, 21:6, 22:17). [78]
Según Davis, entonces, la descripción del Señor que castiga a quienes se niegan a adorar en Zacarías 14:16-19 se cumple cuando los incrédulos son atormentados en el Lago de Fuego eterno como se describe en el Libro del Apocalipsis.
El principal problema con este punto de vista es que no proporciona una explicación factible del juicio de las naciones en Zacarías 14:16-19, incluso si se usa una hermenéutica simbólica. La razón principal por la que esta interpretación es insuficiente es porque el castigo divino de Zacarías 14:16-19 está dirigido a la rebelión que tiene lugar después de que el Señor regrese a la tierra y se establezca como Rey. Como explica Wayne Grudem, un amilenarista podría insistir…
En otras palabras, en lugar de derramarse sobre aquellos que rechazan el evangelio antes de la Segunda Venida, como afirma Davis en su explicación del pasaje [80], el juicio divino de Zacarías 14:16-19 se derrama sobre quienes se niegan a adorar al Señor después de Su segunda venida.
Para aclarar la incongruencia de la perspectiva amilenial, es útil revisar la secuencia de eventos establecidos en Zacarías 14:
· Las naciones atacan a Jerusalén (v. 1-2).
· El Señor regresa (segunda venida) e interviene en nombre de Israel (vv. 3-7).
· El Señor destruye a la mayoría de los enemigos de Israel en la batalla (vv. 12-15).
· El Señor se estableció en Jerusalén como rey de la tierra (vv. 8-11). [81]
· Los sobrevivientes de la batalla adoran al Señor anualmente en Jerusalén (vv 16-19).
· Algunos sobrevivientes de la batalla se niegan a adorar al Señor en Jerusalén (vv 16-19).
· El Señor castiga a los que se niegan reteniendo la lluvia (vv 16-19).
· El pueblo de Dios continúa adorando al Señor en santidad (vv. 20-21).
Debido a que el amilenarismo afirma que el estado eterno comienza cuando las naciones son juzgadas en la Segunda Venida, no puede dar cuenta de un juicio posterior de algunos de los sobrevivientes de esa batalla cuando se niegan a adorar al Señor.[82] Incluso su hermenéutica tipológica no puede explicar Zacarías 14 de una manera que elimina la necesidad de un reino intermedio antes del estado eterno. Por el contrario, el premilenarismo da buena cuenta de este juicio posterior al afirmar la simple lectura de Zacarías 14: Las naciones serán juzgadas y destruidas en la Segunda Venida de Cristo (vv 12-15), y los sobrevivientes de la batalla que se niegan a adorar el Rey durante el milenio serán castigados por el Señor (vv. 16-19).
El problema con este punto de vista es que este escenario hipotético no logra el objetivo de transmitir el carácter absoluto del gobierno de Dios. ¿Cómo puede servir el retratar la existencia de la rebelión contra Yahweh para prever el fin de toda rebelión contra Yahweh? ¿Cómo puede comunicar un incremento hipotético de desafío contra Dios que ningún desafío semejante surgirá, especialmente porque no se identifica como hipotético? ¿Cómo aumentaría este escenario la seguridad del pueblo de Dios de que la rebelión humana no existirá en el estado eterno? ¿No sería una forma más efectiva de comunicar la imposibilidad de este escenario retratar un reino donde el pecado y la rebelión ya no existen porque ya han sido destruidos de una vez por todas? Este punto de vista no proporciona una explicación razonable del pasaje, y el argumento premilenial de un reino intermedio en Zacarías 14 sigue siendo convincente.
1Andrew E. Hill and John H. Walton, A Survey of the Old Testament, 3rd ed. (Grand Rapids: Zondervan, 2009), 691.
2Eugene H. Merrill, Mark F. Rooker, and Michael A. Grisanti, The World and the Word: An Introduction to the Old Testament(Nashville: B&H Publishing Group, 2011), 488.
3Michael J. Vlach, “The Kingdom of God and the Millennium,” MSJ 23, no. 2 (Fall 2012): 238. De acuerdo con el amilenarista Dean Davis, muchos premilenaristas afirman confiadamente que Zac 8:1-8 se cumplió en 1948 cuando se estableció el estado moderno de Israel. Al refutar este punto de vista, Davis señala que “incluso una lectura superficial de este texto reconfortante persuadirá al lector de que las felices escenas representadas en él no pueden hablar de la vida en el moderno Israel devastado por la guerra.” (Dean Davis, The High King of Heaven: Discovering the Master Keys to the Great End Time Debate [Enumclaw, WA: WinePress Publishing, 2014], 657). En realidad, sin embargo, Davis estaría en apuros al nombrar a un solo erudito premilenial que cree que Zac 8:1-8 se cumplió en 1948 o que describa la vida en el moderno Israel devastado por la guerra.
4Kenneth L. Barker, “Zechariah,” in EBC, rev. ed., ed. Tremper Longman III and David E. Garland (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 2008), 8:783; George L. Klein, Zechariah, NAC vol. 21B (Nashville: Broadman & Holman, 2008), 236.
5 Según George Klein, el versículo 4 representa un cambio en el enfoque de la salud espiritual que el Señor traerá a Judá cuando venga (v. 3) los beneficios materiales que proporcionará a través de su regreso, incluida la larga vida, la seguridad política y paz sin perturbaciones (vv 4-5) (Klein, Zechariah, 236).
6Klein, Zechariah, 236; cf. Alva McClain, The Greatness of the Kingdom: An Inductive Study of the Kingdom of God (Winona Lake, IN: BMH Books, 1959), 228.
7Klein, Zechariah, 236.
8Eugene H. Merrill, Haggai, Zechariah, Malachi: An Exegetical Commentary (Chicago: Moody Press, 1994), 222.
9Robert B. Chisholm, Jr., Interpreting the Minor Prophets (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1990), 256.
10Vlach, “The Kingdom of God and the Millennium,” 238–39.
11Ibid., 239. Según Vlach, “Tal estado intermedio entre el siglo presente y el estado eterno se describe en Apocalipsis 20 donde se enfatiza el reinado de Cristo de mil años.”
12Davis, The High King of Heaven, 213. Más tarde, Davis dice que Zac 8:1-8 “usa imágenes familiares del Antiguo Testamento para hablar de la bendición de la Iglesia de Cristo” (657). En el fundamento del enfoque de Davis a este pasaje está su compromiso con una “Hermenéutica del Nuevo Pacto.” Como se explica más detalladamente a continuación en la discusión de Zacarías 14:16-19, Davis cree que cuando Dios reveló las promesas del reino a través de los profetas del Antiguo Testamento, Eligió ocultar estas profecías en imágenes extraídas del Antiguo Pacto. Por lo tanto, el lector de hoy debe usar el Nuevo Testamento para interpretar el lenguaje místico del Antiguo Testamento, lo que resulta en una interpretación figurativa de las palabras del profeta en lugar de una literal. (15, 182–83).
13Floyd E. Hamilton, The Basis of Millennial Faith (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1942), 135–36.
14Ibid., 136.
15Davis, The High King of Heaven, 213.
16Ibid.; énfasis original. De manera similar, Mitchell, Smith y Brewer interpretan a los “ancianos con bastones” como un símbolo de Yahweh bendiciendo a Su pueblo con una multitud de días, como se prometió en pasajes como Éxodo 20:12, Deut 4: 4, Isa 65: 20 y Prov 3:2 (Hinckley G. Mitchell, John Merlin Powis Smith, and Julius A. Brewer, A Critical and Exegetical Commentary on Haggai, Zechariah, Malachi, and Jonah, ICC [New York: Charles Scribner’s Sons, 1912], 207).
17 Una explicación amilenial alternativa de este pasaje proviene de Anthony Hoekema, quien sostiene que, en lugar de predecir una restauración escatológica de Israel, Zacarías 8 se cumplió literalmente en 458 aC, cuando Esdras regresó de Babilonia a Jerusalén con varios judíos. Según Hoekema, este pasaje fue diseñado para instar a más cautivos babilónicos a regresar a Jerusalén (Anthony Hoekema, The Bible and the Future [Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1979], 208). La dificultad con el punto de vista de Hoekema es doble: (a) simplemente no hay evidencia de que la escena descrita en Zac 8:4-5 se cumplió en el regreso a Jerusalén bajo Esdras, y (b) esta profecía está conectada con el retorno del Señor a Jerusalén en Zac 8:1-3 y 6-8 y por lo tanto debe ser escatológico.
18Davis, The High King of Heaven, 657.
19 Esto es claro desde el enfoque en el regreso del Señor a Sión y la restauración de la nación de Israel en Zac 8:1-3 y 6-8.
20Davis, The High King of Heaven, 213.
21 Aquí se otorga un enfoque simbólico a este pasaje simplemente por el bien del argumento. En realidad, es difícil negar la implicación obvia de que la presencia de niños en esta escena también indica la continuación del nacimiento físico, lo que hace que este pasaje sea incompatible con el estado eterno..
22Davis, The High King of Heaven, 213. Una conexión entre Zac 8:4–5 and Exodo 20:12 también se hace por Mitchell, Smith, y Brewer, A Critical and Exegetical Commentary, 207.
23Como escribe Robert Saucy: “La referencia a la presencia personal del Mesías (sus pies se paran en el Monte de los Olivos, v. 4) y el triunfo abrumador (ver vv.12-15) muestran que este pasaje se relaciona con la venida triunfante (o a la luz del Nuevo Testamento, la segunda venida) del Mesías” (Robert L. Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism: The Interface Between Dispensational and Non-Dispensational Theology [Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1993], 239).
24 Como explica Robert Chisholm, la relación temporal entre los versículos 8-11 y los versículos 12-15 no es secuencial. Antes de describir la destrucción del Señor de Sus enemigos en los versículos 12-15, Zacarías mira hacia adelante hasta el momento después de la batalla en los versículos 8-11 cuando Yahweh hace de Jerusalén la capital de Su reino mundial (Interpreting the Minor Prophets, 271).
25 Con respecto a estos sobrevivientes, algunos premilenaristas ven a “todos los que quedan de todas las naciones” (Zacarías 14:16) como sobrevivientes incrédulos de la batalla final (p. ej., Robert H. Gundry, The Church and the Tribulation: A Biblical Examination of Posttribulationism [Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1973], 167; Merrill, Haggai, Zechariah, Malachi, 361; George Eldon Ladd, A Commentary on the Revelation of John [Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1972], 257). Por ejemplo, según Merrill, los sobrevivientes de estas naciones necesariamente reconocerán a Jesús como el Rey de la tierra y le darán señales de sumisión externa a Él, pero por dentro permanecerán inconversos. (Merrill, Haggai, Zechariah, Malachi, 361–62). Pero este punto de vista parece difícil de sostener, porque, como explica Feinberg: “la eliminación completa de los malvados de la entrada al reino descansa no solo en la destrucción de los malvados en el descenso de Cristo en la Segunda Venida, sino también en la separación de las ovejas de las cabras en el juicio que sigue (Mat. 25:31–46). Mientras que muchos incrédulos serán asesinados en el regreso de Cristo, dos juicios seguirán para eliminar a todos los que permanecen.” (Paul D. Feinberg, “The Case for the Pretribulation Rapture Position,” in Three Views on the Rapture: Pre-, Mid-, or Post-Tribulation? [Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1996], 74; énfasis en el original). Por esta razón, es mejor ver a estos sobrevivientes como un remanente convertido de las naciones que subieron contra Jerusalén. (Barker, “Zechariah,” 831; Charles L. Feinberg, The Minor Prophets [Chicago: Moody Press, 1990], 343; Klein, Zechariah, 421; Harold W. Hoehner, “Evidence from Revelation 20,” in A Case for Premillennialism: A New Consensus, eds. Donald K. Campbell and Jeffrey L. Townsend [Chicago: Moody Press, 1992], 252; Chisholm, Interpreting the Minor Prophets, 275; C. F. Keil, Minor Prophets, trans. James Martin, Commentary on the Old Testament [repr., Peabody, MA: Hendrickson, 1996], 10:624) y ver a aquellos que se niegan a "subir a Jerusalén para adorar al Rey" (Zacarías 14:17) como sus descendientes incrédulos en los años siguientes.
26 Como señala Charles Feinberg, "Las naciones subirán representativamente, porque ni siquiera todo Israel subió a las fiestas hasta el último hombre" (Lev 23: 33-44; Deut 16: 13-17) (The Minor Prophets, 343). Según Klein, el verbo hebreo traducido “subirá” (
) “Ocurre con frecuencia en el Antiguo Testamento para describir una peregrinación a Jerusalén para adorar. El término aparece en los títulos de los Salmos de Ascensión (Pss 120-34), generalmente entendidos como salmos asociados con el viaje de los fieles para ir al templo a adorar. Isaías eligió el mismo verbo para designar a los muchos pueblos que “subirán al monte del Señor, a la casa del Dios de Jacob” (Isa 2: 3; Miq 4: 2). A la luz de la asociación generalizada del verbo “subir” con la adoración de Dios en el Antiguo Testamento, el uso que hace Zacarías de este verbo para los no israelitas que participan en la adoración en el templo es particularmente enfático.” (Zechariah, 422).
27 En el Antiguo Testamento, detener la lluvia se describe comúnmente como un acto de juicio divino (1 Rey. 17:1; Hag 1:11; Amos 4:7–8) (Walter C. Kaiser, Jr., Micah/Nahum/Habakkuk/ Zephaniah/Haggai/Zechariah/Malachi, The Preacher’s Commentary vol. 23 [Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1992], 443; Klein, Zechariah, 424). Aunque la retención de la lluvia fue una de las maldiciones para la desobediencia del pacto (Lev 26: 4; 19-20; Deut 28:12, 24), la afirmación de Merrill de que funciona como un pars pro toto y por lo tanto representa todas las maldiciones del pacto en Levítico 26 y Deuteronomio 28 no se justifica (Merrill, Haggai, Zechariah, Malachi, 363).
28 Porque la palabra traducida como “plaga” (
)se refiere a la muerte del primogénito en Éxodo 12:13, Eugene Merrill concluye que la plaga en Zacarías 14:18 se refiere al castigo por la muerte (Hageo, Zacarías, Malaquías, 364). Como señala Klein, este significado es posible, pero la palabra no siempre significa la pena capital.” Además, el castigo impuesto a las otras naciones por no conmemorar la Fiesta de los Tabernáculos en el v. 17 no parece ser la muerte" (Klein, Zechariah, 425).
29 Zacarías 14 específicamente nombra a Egipto, que históricamente ha recibido tan poca lluvia y por lo tanto se ha basado en el agua de riego del río Nilo. Varios intérpretes creen que se destaca a Egipto para dejar en claro que ninguna nación escapará al juicio divino por su negativa a adorar, ni siquiera aquellos que no parecen depender de la lluvia que Dios retendrá. (Klein,Zechariah, 424; Merrill, Haggai, Zechariah, Malachi, 364; Walter C. Kaiser, Jr., Preaching and Teaching the Last Things: Old Testament Eschatology for the Life of the Church [Grand Rapids: Baker Academic, 2011], 140; Barker, “Zechariah,” 696). Independientemente de la razón precisa, el pasaje deja en claro que este castigo divino finalmente vendrá sobre todas las naciones "que no suban a celebrar la Fiesta de los tabernáculos". (vv. 18b, 19c).
30 Klein, Zechariah, 422. Como escriben Mitchell, Smith y Brewer, "negarse a celebrarlo argumentaría una ingratitud que no podría ser castigada más apropiadamente que reteniendo la lluvia, que comenzó a caer poco después de la fiesta de los tabernáculos y, por lo tanto, impidió una cosecha normal el siguiente año" (A Critical and Exegetical Commentary, 354; also Chisholm, Interpreting the Minor Prophets, 272; Klein, Zechariah, 423–24).
31 Saucy, Progressive Dispensationalism, 234. Según Saucy, “Es evidente que el pecado está presente durante el reinado del Mesías en sus disputas de resolución entre las naciones (ver Isaías 2: 4) y en la posibilidad de castigar a los desobedientes (Zacarías 14:16-19). Pero ese pecado nunca podrá frustrar el reinado justo y poderoso del Mesías.” Como escriben Blaising y Bock, la tensión entre el Rey y las naciones en el reino milenario será" una tensión que se reprime fácilmente.” (Zac. 14:9, 16–21; Isa. 11:4; cf. Sal. 2)” (Progressive Dispensationalism, 274).
32Vlach, “The Kingdom of God and the Millennium,” 239–40; Craig A. Blaising and Darrell L. Bock, Progressive Dispensationalism(Grand Rapids: Baker Books, 1993), 227; Wayne Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1994), 1129; Craig A. Blaising, “Premillennialism,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1999), 202. Según Feinberg, la conformidad externa de los incrédulos con Cristo en el reino milenario se describe en Sal 66: 3b: “Debido a la grandeza de tu poder, tus enemigos te obedecerán fingidamente.” (The Minor Prophets, 344).
33Grudem, Systematic Theology, 1129; also Saucy, Progressive Dispensationalism, 239.
34Grudem, Systematic Theology, 1129; Vlach, “The Kingdom of God and the Millennium,” 239–40.
35Grudem, Systematic Theology, 1129; also Saucy, Progressive Dispensationalism, 239–40.
36Vlach, “The Kingdom of God and the Millennium,” 239–40.
37Ibid., 240.
38Sam Storms, Kingdom Come: The Amillennial Alternative (Ross-shire, Scotland: Mentor, 2013), 432.
39Davis, The High King of Heaven, 383–84. Muchos amilenaristas mencionan Zacarías 14 y, sin embargo, no comentan sobre el argumento premilenial hecho a partir de los versículos 16-19 (e.g., Kim Riddlebarger, A Case for Amillennialism: Understanding the End Times, expanded ed. [Grand Rapids: Baker Books, 2013], 92, 119; Storms, Kingdom Come, 345, 432; Robert B. Strimple, “Amillennialism,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock [Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1999], 98; Hoekema, The Bible and the Future, 188), mientras que otros lo ignoran por completo (e.g., Cornelis P. Venema, The Promise of the Future [Carlisle, PA: Banner of Truth, 2000]). Al mismo tiempo, la mayoría de los amilenaristas tratan los pasajes como Zac 14:16-19 indirectamente al explicar su enfoque hermenéutico de la profecía del Antiguo Testamento en general (e.g., Strimple, “Amillennialism,” 84–100; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 83–94; Storms, Kingdom Come, 15–42). Representante del enfoque amilenial son las palabras de Riddlebarger: “Las profecías del Antiguo Testamento con respecto a Jerusalén y la montaña del Señor se cumplen en la iglesia de Cristo. La promesa de una tierra, como hemos visto, se cumplirá en un cielo nuevo y una tierra nueva en la consumación. Asimismo, el Nuevo Testamento enseñó que Cristo es el nuevo templo y que un nuevo orden de conmemoración que involucra las ceremonias típicas del templo terrenal solo puede conmemorar los tipos y las sombras, no la realidad.” (A Case for Amillennialism, 93).
40Davis, The High King of Heaven, 383.
41Ibid.
42Ibid.; véase 218–20, donde Davis discute las contradicciones que ve en la lectura literal de estos pasajes.
43Ibid., 383.
44Ibid., 218.
45Ibid., 219.
46Ibid.
47Ibid.
48Ibid.
49Ibid., 383.
50Ibid.
51Henry A. Virkler and Karelynne Gerber Ayayo, Hermeneutics: Principles and Processes of Biblical Interpretation, 2nd ed. (Grand Rapids: Baker Academic, 2007), 172. Grant Osborne lo describe como buscando un “lenguaje de equivalentes” (Grant R. Osborne, The Hermeneutical Spiral: A Comprehensive Introduction to Biblical Interpretation [Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1991], 218–19).
52Walter C. Kaiser, Jr., Toward an Old Testament Theology (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1978), 244.
53Virkler and Ayayo, Hermeneutics, 172.
54Walter C. Kaiser, Micah—Malachi, The Preacher’s Commentary vol. 23 (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1992), 416–17; Klein, Zechariah, 354; Virkler and Ayayo, Hermeneutics, 172; Mark F. Rooker, “Evidence from Ezekiel,” in A Case for Premillennialism: A New Consensus, eds. Donald K. Campbell and Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody Press, 1992), 133. La razón de este enfoque es que si Dios hubiera revelado el referente escatológico específico que eventualmente cumplirá la profecía —el acercamiento de los enemigos de Israel en tanques blindados o aviones de combate F-16, por ejemplo—, ni el profeta ni su audiencia original tendrían ningún comprensión de lo que se estaba comunicando (cf. Virkler and Ayayo, Hermeneutics, 172). En este punto, un amilenarista podría plantear la objeción de que el premilenarista es inconsistente al adoptar el enfoque analógico con los caballos en Zacarías 12 y 14, pero no con la descripción profética de la vida eterna en Isa 65:20. La diferencia es que la audiencia original de Isaías era perfectamente capaz de comprender la promesa de que la muerte sería abolida (Isa 25:8), pero la audiencia de Zacarías no tendría ninguna esperanza de comprender una referencia a la tecnología militar del siglo XXI. Además, la explicación amilenial de cómo Isa 65:20 comunica la abolición de la muerte es, en el mejor de los casos, cuestionable, pero la referencia al caballo de guerra como arma militar de élite en Zac 12: 4 se comunica con claridad.
55Klein, Zechariah, 355.
56Ibid., 354; Virkler and Ayayo, Hermeneutics, 172.
57Davis, The High King of Heaven, 383.
58Ibid., 384; also see Jonathan Menn, Biblical Eschatology (Eugene, OR: Resource Publications, 2013), 446–47.
59Klein, Zechariah, 422.
60Keil, Minor Prophets, 10:625.
61Merrill F. Unger, Zechariah (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1963), 265; Feinberg, The Minor Prophets, 343.
62 Estoy en deuda con Michael Vlach por esta observación en una conversación personal.
63 Algunos premilenaristas niegan que el cumplimiento de esta profecía necesariamente incluya sacrificios de animales o la celebración de la Fiesta de los tabernáculos. Según Wayne Grudem, por ejemplo, aunque Zacarías 14:16-21 describe estas bendiciones en términos de sacrificios del Antiguo Pacto y un festival del Antiguo Pacto, este era el único tipo de terminología y descripción disponible para la gente de ese día; “pero el Nuevo Testamento puede permitir un mayor cumplimiento (espiritual) de varios de estos elementos” (Systematic Theology, 1130). La razón de esta idea es que los profetas del Antiguo Testamento a menudo describieron el futuro en términos que eran familiares y fácilmente entendidos por la audiencia original, aunque sus referentes escatológicos específicos no coincidirían con su significado literal. Esto a menudo se ve como la única forma efectiva para que el profeta describa las realidades futuras a un pueblo que estaba limitado por su propio contexto inmediato. Por ejemplo, al negar la existencia de sacrificios de animales en el reino milenario de Ezequiel 40-48, el premilenarista Mark Rooker pregunta: “¿De qué otro modo se podría haber descrito la adoración?” (“Evidence from Ezekiel,” 133). Según este enfoque, la descripción de Israel y las naciones que viajan a Jerusalén para celebrar la fiesta de los tabernáculos en Zacarías 14 solo debe entenderse como el pueblo de Dios que adora al Señor en el reino milenario.
El problema con este punto de vista es que el profeta podría haber retratado al pueblo de Dios adorando al Señor de una manera que fue clara y fácilmente comprensible para su audiencia original, incluso sin utilizar la terminología que incluye la celebración de la Fiesta de los tabernáculos. Por esta razón, es difícil entender por qué el profeta describiría innecesariamente la adoración milenaria de una manera potencialmente engañosa. Al mismo tiempo, es posible que la Fiesta de tabernáculos adquiera matices adicionales de importancia en el reino milenario debido al contexto histórico-redentor de su celebración, pero este reconocimiento no niega el cumplimiento literal de Zacarías 14: 16- 21.
64Davis, The High King of Heaven, 384.
65Vern Poythress, “Response to Robert L. Saucy’s Paper,” GTJ 10, no. 2 (Fall 1989): 158.
66Ibid.
67Davis, The High King of Heaven, 384.
68Ibid., 382. De acuerdo con Davis, entender “el significado de la misteriosa profecía” implica buscar discernir “el profundo significado del NT de las palabras de Zacarías” (402).
69Ibid., 382.
70Ibid., 384; ver también 15, 182–83. Davis se refiere a la Hermenéutica del Nuevo Pacto como "uno de los dones más preciados de Cristo para la iglesia" (183). Sin esta hermenéutica, dice Davis, la iglesia es incapaz de comprender el Antiguo Testamento en general y las promesas del reino en particular; pero con eso “el Gran Debate del Fin de los Tiempos está completamente resuelto de una vez por todas.”
71Ibid., 15.
72Ibid.
73Ibid.
74Ibid., 402–3.
75Ibid., 403; énfasis en el original. Según otro amilenarista, “no podemos entender completamente por qué el escritor cita la Fiesta de los tabernáculos, pero es probable que esta fiesta, que recuerda la experiencia del desierto, funcione como un motivo para la obediencia infantil que a veces marcó la respuesta de los israelitas a Dios en su historia más temprana” (Thomas Edward McComiskey, “Zechariah,” in The Minor Prophets: An Exegetical and Expository Commentary, ed. Thomas Edward McComiskey [Grand Rapids: Baker Books, 1998], 3:1242). Pero exactamente cómo este motivo simboliza la obediencia infantil no es inmediatamente claro ni explicado por el que hace esta afirmación.
76Davis, The High King of Heaven, 403.
77Ibid.
78Ibid.
79Grudem, Systematic Theology, 1129–30.
80Davis, The High King of Heaven, 403.
81 Como se señaló anteriormente, la relación temporal entre los versículos 8-11 y los versículos 12-15 no es secuencial. Antes de describir la destrucción del Señor de Sus enemigos en los versículos 12-15, Zacarías mira hacia adelante hasta el momento después de la batalla en los versículos 8-11 cuando Yahweh hace de Jerusalén la capital de Su reino mundial (Chisholm, Interpreting the Minor Prophets, 271).
82 La secuencia temporal entre los versículos 12-15 y 16-19 no es simplemente asumida sino que es requerida por el pasaje mismo por dos razones: (1) los que fueron castigados en los versículos 16-19 son descritos como sobrevivientes de la batalla en los versículos 12-15 y (2) los que son castigados en el juicio en los versículos 16-19 son juzgados por su negativa a adorar al Señor que reina porque derrotó a los enemigos de Israel y se estableció como rey sobre la tierra en los versículos 1-15.
83McComiskey, “Zechariah,” 1242. Incluso el premilenarista George Klein está abierto a esta posibilidad, afirmando que no está claro si las circunstancias de Zech 14:17 son reales o hipotéticas (Zechariah, 424).
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