Profecía Bíblica y Confusión Moderna
Por John MacArthur
Han pasado casi cinco meses desde la Conferencia de Fuego Extraño, y hemos estado muy animados al ver cuántas buenas conversaciones han comenzado como resultado. La conferencia trató en una manera sensible, profundamente arraigada de pensamiento, por lo que el potencial de herir los sentimientos y ofender a los amigos era muy real. Nunca tomé a la ligera, pero yo creía que era importante decir la verdad sobre el movimiento carismático y proclamar la absoluta suficiencia de las Sagradas Escrituras.
Una reacción de particular interés para mí fue de mi amigo John Piper, así que cuando me señaló en su edición de podcast Pregunte al Pastor John, yo estaba ansioso por escuchar. Lo primero que me gustaría decir es lo mucho que apreciamos el tipo de comentarios con los que inició John. [1] Sonaba como si, en el momento en que grabó ese podcast, él todavía no había escuchado personalmente a todo lo presentado en la conferencia. Eso lo puso en la lamentable posición de responder sólo a lo que las personas estaban informando que se decía de él. Parece que las personas cercanas a John malinterpretaron ciertas declaraciones en la conferencia,[2] por lo que el respondió a lo que él creía que eran las críticas y malentendidos de él y de su ministerio. Dado este contexto, para que él responda con tales observaciones amables y humildes que me hace tan agradecido por su amistad y la alianza que hemos compartido en el Evangelio por todos estos años. Los sentimientos de amor y aprecio son totalmente mutuos.
Aclarando un Malentendido
Pero sólo para aclarar las cosas, yo no estaba comentando sobre la frecuencia relativa o la convicción con la que John predica sobre esta cuestión en su ministerio. Mi preocupación no es que no parece “exegéticamente convencido lo suficiente como para abogar” por la posición continuista con su propio rebaño (aunque él ha expresado su propia confusión sobre esta cuestión doctrinal [3] ). Más bien, yo estaba haciendo la observación de que el compromiso de John a la continuación de los dones milagrosos es un error raro –una anomalía –contrario a su sana teología. Realmente me confunde que tales hermanos eruditos y de sano pensamiento como John Piper, Wayne Grudem, y otros podrían llevar este tema tan mal. Sin embargo, sé que John nunca ha defendido – y, a menudo ha criticado –los excesos, abusos y errores teológicos que se han asociado con el pentecostalismo y otras franjas del movimiento carismático. Por esto yo he estado siempre agradecido.
Así que espero que aclare lo que dije y por qué lo dije. Es lamentable que la mayoría del primer podcast de John Piper se pasó respondiendo a un malentendido, y estoy agradecido por la oportunidad de corregirlo.
La Redefinición de la Profecía
Sin embargo, hay algunos otros comentarios que hizo en este primer podcast que me gustaría responder. El primero tiene que ver con la creencia de John de que la profecía es Dios trayendo espontáneamente verdades bíblicas a la mente de un predicador. Ahora, es bueno para un predicador orar por eso. Pero ese no es el don sobrenatural de la profecía. Esto ilustra una de las preocupaciones centrales de mi libro Fuego Extraño: el movimiento carismático, incluso hasta los continuistas más conservadores, han redefinido por completo los dones milagrosos del Nuevo Testamento.
En las Escrituras, la profecía se presenta siempre como la declaración infalible y autoritativa de la revelación infalible de Dios. No era una impresión en la mente, ya sea clara o vaga, sino una declaración verbal, utilizando palabras del profeta vocalizadas de forma acústica o escritas de manera legible en presencia de otras personas que puedan escuchar o leerlas. La Escritura nunca utiliza la terminología de la profecía para hablar de, impresiones intuitivas místicas. Cuando los continuistas utilizan la terminología bíblica de los dones milagrosos para racionalizar experiencias totalmente diferentes a las descripciones bíblicas de los dones, tácitamente reconocen la premisa central de la doctrina del cesacionismo –a saber, que los dones milagrosos del Espíritu como se definen y se prácticas en el Nuevo Testamento no se producen en la actualidad. Pero lo que más me preocupa es que abren la puerta a la mentira y el abuso. También dan cobertura a los falsos maestros para secuestrar términos bíblicos, inyectarlos con doctrina extraña, y engañar a la gente.
La Cuestión de la Obediencia
En otro comentario John dice que él aboga por la obediencia a textos como 1 Corintios 12:31, 14:1 y 14:39. Él parece implicar que los cesacionistas son desobedientes a los pasajes. Para enmarcar la cuestión en esos términos plantea la pregunta. En primer lugar, la teología cesacionista permite la operación de los dones milagrosos en el tiempo en que Pablo estaba escribiendo la Escritura (es decir, antes del cese de la revelación divina). Pero, en segundo lugar, la propia afirmación en cuestión es si los dones milagrosos han continuado más allá de la época apostólica fundacional. Simplemente apelar a esos textos, que fueron dirigidos a los creyentes en una época en la que los dones estaban en funcionamiento, y asumir que los cristianos han de aplicar y obedecerlas precisamente de la misma manera hoy en día, John está asumiendo lo que está tratando de probar. Pero si el resto de la enseñanza bíblica nos enseña que no debemos esperar la continuación de los dones milagrosos después de un punto en particular, entonces, evidentemente, la forma en que aplicamos y obedecemos estos textos será diferente para nosotros de lo que era para los Corintios. Es precisamente en ese momento que tenemos que tener la discusión. Apelaciones superficiales a interpretaciones a nivel superficial no solucionan esta cuestión para los estudiantes serios y profundos de la Escritura.
Dicho esto, me gustaría abordar los textos que Piper menciona en su podcast. Porque empezamos esta discusión en el libro Fuego Extraño, permítanme citar extensivamente las partes del libro que tienen que ver con esos textos. Eso ayudará a llevar la conversación hacia adelante. En 1 Corintios 12:31:
Primera de Corintios 12:31 se traduce a menudo como una orden: “Mas desead ardientemente los mejores dones.” Sin embargo, esa opción de traducción plantea una cuestión seria. Si los dones espirituales son dados por prerrogativa independiente del Espíritu (1 Cor. 12:7, 18, 28), y si cada don es necesario para la edificación del Cuerpo de Cristo (vv. 14-27), entonces ¿por qué a los creyentes se les dice que deseen los dones que no habían recibido? Cualquier idea sería ir en contra de todo el argumento de Pablo en 1 Corintios 12, donde cada creyente debe estar agradecido por su talento único, contento en utilizarlo en el ministerio para la edificación de la iglesia.
En realidad, 1 Corintios 12:31 no es un imperativo. Gramaticalmente, la forma del verbo deseo también se puede representar como una declaración de hecho (indicativo), y el contexto aquí es compatible con esa traducción. Después de todo, no hay nada en el flujo del argumento de Pablo para esperar un mandamiento, sino mucho en recomendar el indicativo. [Nota 28: el comentarista carismático Gordon Fee reconoce la legitimidad de la perspectiva indicativa (Gordon D. Fee, La Primera Epístola a los Corintios [Grand Rapids: Eerdmans, 1987], p 624.). Fee enumera una serie de estudiosos adicionales que toman ese misma perspectiva] La Nueva Versión Internacional captura con precisión el punto en su lectura alternativa de este versículo del apóstol: “Pero ustedes están deseando ansiosamente los mejores dones.” El siríaco del Nuevo Testamento se afirma igualmente: “Porque usted son celosos de los mejores dones, voy a mostrarles un camino más excelente.” [4]
Y en 1 Corintios 14:39:
El apóstol Pablo terminó su discusión sobre el don de lenguas con estas palabras: “Así que, hermanos, procurad profetizar, y no impidáis el hablar lenguas. Que todo se haga decentemente y con orden” (1 Cor. 14:39-40). Debido a que todos los dones que todavía estaban activos cuando ese mandamiento corporativo fue escrito, los creyentes de Corinto no debían prohibir el ejercicio legítimo y ordenado del don de lenguas. La naturaleza corporativa del mandamiento es importante, lo que no era un mandato para cada individuo dentro de la congregación de Corinto de buscar el don de profecía. Más bien, la Iglesia en su conjunto debe dar prioridad a la profecía sobre las lenguas –porque no requieren traducción para edificar a otros.
Los Carismáticos usan a veces el versículo 39 para insistir en que todo el que prohíbe la práctica de la glosolalia carismática de hoy está violando el mandamiento de Pablo. Pero el mandamiento del apóstol no tiene nada que ver con la impostura moderna. En un momento en el auténtico don de lenguas extranjeras se encontraba todavía en operación, por supuesto, los creyentes no iban a prohibir su uso. Pero hoy en día, es responsabilidad de las iglesias detener la práctica de la falsificación espiritual. Debido a que el habla ininteligible no es el verdadero don, disuadir a alguien de tal práctica no es una violación del mandamiento de Pablo en 1 Corintios 14:39. Todo lo contrario. El revoltijo vergonzoso y balbuceo irracional de la glosolalia moderna es en realidad una violación del versículo 40 y los que están comprometidos con la decencia y el orden en la iglesia tienen el deber de suprimirlo.[5]
Primera de Corintios 14:1 es muy similar a la primera parte de 1 Corintios 14:39, y así debe interpretarse de la misma manera. Thomas Edgar comenta:
Que 1 Cor. 14 se refiere a la prioridad de la actividad en la asamblea en lugar de la prioridad de los deseos individuales es obvio, pero debe tenerse en cuenta a fin de comprender los versos involucrados. Por lo tanto, es la prioridad dada por la iglesia como un grupo para el ministerio de los dones en la asamblea que se discute. . . . . . . La frase "que profeticéis" sin duda se refiere a la actitud de la iglesia en su conjunto, ya que el contexto de 1 Cor. 14 14 es decididamente contra toda profecía individual. Pablo ya ha dicho que no todos son profetas. El concepto de que todo el mundo debe profetizar también invalidaría todo el énfasis del cap. 12, a saber., que todos los miembros no tienen la misma función. Por lo tanto, 1 Cor. 14:1 hay que referirse a la actitud de la iglesia en su conjunto.[6]
Por último, incluso si John o los demás estaban objetando con esas interpretaciones, hay otra manera de responder a la acusación implícita de que los cesacionistas son "desobedientes" a esos textos. Considere cómo un cristiano que vive bajo el Nuevo Pacto es obedecer las órdenes para el sacrificio de animales prescritos en el libro de Levítico.¿Significa la negativa a sacrificar un cordero en el día de la expiación que un cristiano es desobediente al mandato claro del Antiguo Testamento? Por supuesto que no. Sobre la base de lo que la totalidad de la Escritura enseña acerca de la expiación por el pecado, "obedecemos" tales mandamientos mirando al sacrificio perfecto de Cristo, que ha cumplido y eclipsó esos sacrificios, y descansando en Su obra terminada de una vez y para todos. Del mismo modo, debido a lo que la totalidad de la Escritura enseña acerca de la finalidad, la función y la naturaleza temporal de los dones milagrosos, el cesacionista obedece a los mandamientos de “Procurad, pues a profetizar” mirando a la revelación perfectamente suficiente de la Palabra escrita, la cual cumplió y eclipsado toda la revelación anterior, y al descansar en Su Palabra terminada una vez y para siempre.[7]
En la siguiente podcast de Pregunte al Pastor John, episodio 215, John Piper habla con claridad y transparencia sobre su perspectiva del don de profecía. Estoy deseoso de responder e interactuar con él en ese punto en el próximo post, porque esa es la cuestión del corazón mismo del debate. Asegúrese de no perderse el próximo post.
[1] Piper: “Bueno, la última cosa que quiero hacer es de ninguna manera disminuir u obstruir el ministerio expositivo increíblemente fructífero de John MacArthur. Amo a John. Amo ese ministerio. Tengo una aplicación en mi teléfono llamada DownCast, que es para la gestión de sus podcasts de audio, y escucho a muy pocas personas, y John MacArthur es una de ellas. Y eso es debido a su atención en el texto, y su amor por la Biblia, y su capacidad de aplicarla en formas contundentes y relevantes es increíblemente útil para mí. Y no tengo ninguna duda en decirle a la gente: "Ve allí y crece." Así que cualquier cosa que digo a modo de desacuerdo no es en ningún sentido una disminución de eso. Y sigo beneficiándome del ministerio de John a esta misma hora” (Pregunte al Pastor John, episodio 214, 0:46-1:44 minutos).
[2] Entrevistador: “Al parecer, se dijo que, si bien usted tiene una categoría de profecía y lenguas hoy, y mientras que usted es personalmente abierto a ello, esta es una 'anomalía' a tu teología en general, y no pareces exegéticamente convencido lo suficiente como para abogar que otros busquen la profecía y las lenguas por sí mismos. ¿Qué piensa cuando escucha algo como esto? "( Ask Pastor John , episode 214, 0:24–0:45).
[3] Él describe este problema como uno que le ha causado la mayor “incertidumbre angustiosa” a lo largo de la totalidad de su ministerio, imaginándose a sí mismo entre dos pilas de libros que tienen posiciones opuestas sobre el tema. Después de leer estos libros, escudriñar las Escrituras y orar, dice, “el viento me lleva una y otra vez en algún lugar en el centro con una gran cantidad de incertidumbre.” (Phil Johnson citó estas declaraciones en su seminario en la Conferencia de Fuego Extraño: “ Is There a Baby in the Charismatic Bathwater? ")
Puedo entender la dificultad que John expresa allí, y sé que hay muchos cristianos que luchan con esa misma confusión e incertidumbre. No siempre es fácil tomar decisiones sobre algunos de estos temas interpretativos muy complejos. Pero eso es precisamente porque hemos dedicado mucho tiempo y esfuerzo por desplegar la enseñanza bíblica sobre este tema. Fuego Extraño representa mi esfuerzo sincero de servir a la iglesia al traer claridad a este complejo debate.
[4] John MacArthur, Strange Fire: The Danger of Offending the Holy Spirit with Counterfeit Worship (Nashville: Thomas Nelson, 2013), p. 146.
[5] Ibid., 153-54.
[6] Thomas R. Edgar, Satisfied by the Promise of the Spirit: Affirming the Fullness of God's Provision for Spiritual Living (Grand Rapids: Kregel, 1996), 51n14.
[7] Algunos pueden objetar que se trata de una comparación ilegítima, ya que el cambio del Antiguo Pacto al Nuevo Pacto no tiene contrapartida en la discusión cese / continuación, que tiene lugar en su totalidad dentro de la era de la iglesia. Sin embargo, esta objeción no tiene en cuenta suficientemente que el Nuevo Testamento habla de (a) un período fundacional asociado con el ministerio de los apóstoles y profetas, y (b) un período post-fundacional, post-apostólico después de lo cual ese ministerio cesaría (Ef. 2:20) (cf. Sinclair Ferguson, The Holy Spirit [Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1996], p. 229.). Cualquier persona dispuesta a permitir la continuación de los apóstoles de tipo Paulino se ve obligada a admitir esto.
Disponible en línea en: http://www.gty.org/resources/Blog/B140310
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