La Profecía Redefinida

1 Tesalonicenses 5:19-21

Por John MacArthur

En el episodio 215 de Pregunta al Pastor John, el Dr. Piper llega al meollo del debate-cesacionista continuista. En su opinión, la profecía moderna no es “hablar a nivel de la Escritura, con autoridad infalible,” sino más bien “algo que Dios trae a la mente de forma espontánea en el momento, y puesto que somos falibles en la forma en que lo percibimos, y la forma de pensar en ello, y la forma en que lo hablamos –no lleva ese mismo nivel de autoridad infalible a nivel de la Escritura.” [1] El afirma tres textos de la Escritura para proporcionar “razones exegéticas” para su perspectiva.

La perspectiva de John es también la opinión de Wayne Grudem, y representa un cambio radical de la posición histórica de la iglesia cristiana. Más directo al punto, es una contradicción directa de 2 Pedro 1:21: “ninguna profecía fue dada1 jamás por un acto de voluntad humana, sino que hombres inspirados2 por el Espíritu Santo hablaron de parte de Dios.” Lo que Dios dio a Sus profetas no era disminuido ni un ápice por la falibilidad humana. El Espíritu Santo, de esta manera supervisó el habla (y la escritura) de cada palabra de tal manera que lo que Dios quiso decir fue dicho, y fue hablado de manera inequívoca. La perspectiva novedosa de Piper y Grudem se aparta de la perspectiva bíblica, histórica del don de la profecía y peligrosamente altera la integridad y la autoridad divina.

Desde Génesis hasta el Apocalipsis, la Biblia demuestra cuatro características fundamentales de la verdadera profecía. En primer lugar, la verdadera profecía es siempre verbal, las misma palabras de Dios. Nunca es un impulso o una impresión, nunca es un sentimiento que necesita interpretación.[2] Por el contrario, la verdadera profecía es un mensaje preciso.

En segundo lugar, la verdadera profecía es proposicional –es comprobable, ya sea verdadera o falsa. Eso es lo que los lógicos reconocen como la ley del medio excluido –una proposición es ya sea verdadera, o su negación es verdadera. Si alguien invoca al Espíritu Santo como la fuente de su profecía, pero lo que dice es falso, Dios ordena a su pueblo rechazar tanto la profecía como al profeta (Deuteronomio 13:1-5; 18:20-22).

En tercer lugar, la verdadera profecía es infalible. Todo lo que Dios habló por medio de sus profetas era libre de errores y totalmente afectado por la falibilidad humana.

En cuarto lugar, debido a que la verdadera profecía es verbal, proposicional, y sin error, la única conclusión a extraer es que lleva todo el peso de la autoridad divina. Desde el fin de la era apostólica y la finalización del canon, sólo la Escritura puede afirmar legítimamente ese nivel de autoridad (2 Tim. 3:16).

John Piper defendió su alejamiento de la perspectiva bíblica, histórica del don de la profecía, citando tres textos bíblicos. En 1 Tesalonicenses 5:19-21, Pablo dice: “No apaguéis el Espíritu; no menospreciéis las profecías. Antes bien, examinadlo todo cuidadosamente, retened lo bueno.” Piper da mucha importancia al hecho de que Pablo habla de las profecías, o palabras proféticas, en lugar de los propios profetas. Él insiste en que se trata de una diferencia categórica entre el 1 de Juan 4:1, en la que el apóstol Juan llama a la iglesia a “probar los espíritus. . . . . porque muchos falsos profetas han salido por el mundo” (el énfasis es nuestro).

Una Distinción Sin Diferencia

Distinguir entre (a) probar y rechazar las falsas profecías y (b) probar y rechazar los falsos profetas es hacer una distinción sin diferencia. En ninguna parte de la Escritura esta un profeta divorciado de las palabras que habla, como propone Piper. Por el contrario, por la propia definición de la palabra, un profeta era uno que hablaba a la luz las palabras de Dios. Un verdadero profeta se juzga sobre la base de la verdad o falsedad de sus profecías. Un falso profeta era aquel que pronunció profecías falsas y las falsas profecías son, por definición, declaraciones de un falso profeta. Esta distinción sin diferencia indica el tipo de sobre análisis interpretativo utilizado para llegar a una interpretación particular. Eso es algo por lo tan diferente de casi todos los demás aspectos del ministerio de John Piper.

Probar no Valida la Falibilidad Profética

En sus comentarios de podcast, Piper revela el supuesto que se encuentra en el corazón de la perspectiva continuista de la profecía falible. Él cree que probar y evaluar los profetas por sus profecías son cosas “que no harías si hablan con autoridad inerrante y calidad bíblica infalible.” [3]

¿Pero no es eso precisamente lo que vemos en el Antiguo Testamento, Dios mandando a Su pueblo probar a los que hablaron con autoridad inerrante y calidad bíblica infalible? Si alguien predijo falsamente (Deut. 18:20-22), o predecía verdaderamente y sin embargo prescrito falsamente (Deut. 13:1-5) –si lo que hablaba no estaba de acuerdo con lo de Dios había revelado en sus palabras previamente, Dios mandó al pueblo a juzgarlo como un falso profeta y condenarlo a muerte.

Así que, ¿el mandamiento para probar y juzgar a los profetas del Antiguo Testamento implica que legítimamente podrían ofrecer profecías falibles? Por supuesto que no. El mandato de Dios requería que los creyentes del Antiguo Testamento custodiaran celosamente, y sin perjuicio, la verdad confiada a ellos, lo cual es muy coherente con los mandamientos en el Nuevo Testamento (por ejemplo, 1 Tim 6:20; 2 Tim 1:14). Asumir, como lo hace Piper, que habérsele dicho que probaran las profecías del Nuevo Testamento implica una nueva categoría de “profecía falible” carece de fundamento. Esto no pasa la prueba del escrutinio bíblico.

Redefinición Radical Sin Comentarios

Hay una segunda razón por la cual los mandamientos bíblicos de poner a prueba la profecía (cf. 1 Cor 14:29, 1 Tes 5:19-21) no equivalen una evidencia para la profecía falible. Tal interpretación supone que la profecía del Nuevo Testamento es radicalmente diferente del don del Antiguo Testamento.

Siguiendo a Grudem, Piper postula una discontinuidad radical entre la profecía en los dos Testamentos, como si la profecía del Antiguo Testamento es infalible y autoritativa, mientras que el don de profecía del Nuevo Testamento no lo es. Pero esa conclusión atrevida no es más que una inferencia muy cuestionable. Sin embargo, si una redefinición radical de este don se había producido entre las eras del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento, estaríamos correctos en esperar declaraciones explícitas de la Escritura que nos informen de este cambio. Como Sam Waldron dice:

Si la profecía del Nuevo Testamento a diferencia de la profecía del Antiguo Testamento no era infalible en sus pronunciamientos, esto habría constituido un contraste absolutamente fundamental entre la institución del Antiguo Testamento y la institución del Nuevo Testamento. Suponer que una diferencia tan importante como esta se pasó sin hacer ningún comentario explícito es impensable.[4]

Esto es, sin embargo, precisamente lo que el continuista nos pide que creamos.

No sólo es una redefinición explícita de la profecía ausente del Nuevo Testamento, el testimonio abrumador es la continuidad del don profético del Antiguo al Nuevo Testamento. En primer lugar, el Nuevo Testamento utiliza una terminología idéntica (por ejemplo, profeta, profecía), de lado a lado, para referirse tanto a (a) los profetas del Antiguo Testamento y la profecía, y (b) los profetas del Nuevo Testamento y la profecía. Tomando sólo el libro de los Hechos, por ejemplo, Lucas se refiere a los profetas del Antiguo Testamento, en 2:16, 3:24-25, 10:43, 13:27, 13:40, 15:15, 24:14, 26:22, 26:27 y 28:23. Intercalados entre estos pasajes están las referencias a los profetas del Nuevo Testamento y la profecía en 2:17-18, 11:27-28, 13:01, 15:32 y 21:9-11.[5] Lucas no hace distinción entre la naturaleza de sus profecías y el nivel de su autoridad, pero los considera iguales en todos los aspectos. Cualquiera que lea registro de Lucas en Hechos, naturalmente, llega a la conclusión de que el don profético del Nuevo Testamento está a la par con el del Antiguo Testamento, en efecto, que eran uno en el mismo don.

La carga de la prueba y, entonces, pesa mucho en el continuista para defender claramente de la Escritura esta redefinición radical de la profecía. Hace un llamamiento a las inferencias dudosas extraídas de textos que hablan sobre la prueba de la profecía “no se acercan a la clase de antecedente explícito”[6] necesario para satisfacer esa carga. Mientras el cesacionista puede proporcionar interpretaciones en sentido llano de textos como 1 Corintios 14:29 y 1 Tesalonicenses 5:19-21 que son consistentes con la definición tradicional de la profecía, no hay ninguna justificación bíblica para que cualquiera pueda aceptar tales redefiniciones radicales e infundadas.

¿Por qué los Cristianos Desprecian la Profecía?

Piper continúa planteando la cuestión de por qué los cristianos tesalonicenses hubieran sido tentados a despreciar las profecías si esas profecías tenían autoridad a nivel de la Escritura. [7] Su propia respuesta a esa pregunta es: “Probablemente porque [las profecías] son excéntricas. . . . .estúpidas. . . . . extrañas. . . . . [y] estrafalarias.” Piper no es de ninguna manera el único continuista en crear ese tipo de trasfondo caótico como escenario de las primeras iglesias. Pero el error, como yo lo veo, es que él y otros han superpuesto sus experiencias personales en el movimiento carismático contemporáneo en las iglesias locales del Nuevo Testamento. Si bien eso es injustificado y anacrónico, sí ayuda a entender la renuencia permanente de Piper a rechazar los “profetas” modernos de hoy en día cuando hablan sucesivamente “profecías” que son excéntricas, estúpidas, extrañas, y estrafalarias.

Así que ¿por qué los Tesalonicenses se han visto tentados a despreciar las profecías? ¿Podemos responder a esta pregunta sin recurrir a redefinir radicalmente el don de profecía? ¿Hay una respuesta plausible a la pregunta que no nos obligue a imponer una discontinuidad radical entre el Antiguo y el Nuevo Testamento? Creo que si la hay. Como escribí en Fuego Extraño:

Debido a que los falsos profetas eran frecuentes en el Israel del Antiguo Testamento (Deut. 13:3; Isa 30:10; Jer 5:31; 14:14-16; 23:32-22; Ezequiel 13:2-9; 22, 28; Mic 3:11), el pueblo de Dios tenía que ser capaz de identificar y confrontarlos. Esa misma realidad aplica a los creyentes del Nuevo Testamento también, por lo que Pablo instruyó a los Tesalonicenses a probar las declaraciones proféticas cuidadosamente. . . . . . .

La presencia de los falsos profetas en la iglesia del primer siglo, es un hecho que está claramente atestiguado en el Nuevo Testamento (Mateo 7:15; 24:11; 2 Tim 4:3-4; 2 Pedro 2:1-3; 1 Juan 4:1; Judas 4). Los mandamientos a probar la profecía deben entenderse en ese contexto. A los creyentes se les mandó discernir entre aquellos que eran verdaderos portavoces de Dios y los que eran falsificaciones peligrosas. Los tesalonicenses, en particular, tenían que tener cuidado con los falsos profetas. Las dos epístolas de Pablo a ellos indican que algunos dentro de su congregación ya habían sido engañados, tanto en relación con el carácter personal de Pablo (1 Tesalonicenses 2:1-12.) y el futuro escatológico de la iglesia (1 Tesalonicenses 4:13-5.: 11). Gran parte de la instrucción de Pablo fue en respuesta a la enseñanza errónea que estaba causando estragos en la iglesia de Tesalónica. Tal vez por eso algunos de los tesalonicenses fueron tentados a despreciar todas las declaraciones proféticas, incluyendo las que eran verdad.[8]

Lo que usted puede concluir acerca de la interpretación que he ofrecido de 1 Tesalonicenses 5, es, por lo menos, más preferible que la interpretación continuista, que exige a los cristianos redefinir radicalmente el don de profecía y sin un solo comentario explícito de cualquier autor del Nuevo Testamento.

Conclusión

Dado que este post es los suficiente amplio, voy a detenerme aquí y pido que permanezca atento a mi respuesta a las interpretaciones de John Piper de 1 Corintios 11:4-5 y 1 Corintios 13:8-13. Si yo no escribiera una palabra más para interactuar con sus interpretaciones, espero que lo que he escrito sea suficiente para ayudarle a pensar cuidadosamente acerca de algunos supuestos continuistas que usted haya llegado a aceptar o abrazar de manera acrítica. Es mi oración que usted encontrará la interacción continua útil e iluminadora mientras divida correctamente la Palabra de Verdad y se ocupa en su salvación ante Dios con temor y temblor.

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[1] Ask Pastor John , Episode 215, 0:51–1:28.

[2] En el caso de los sueños reveladores, lo cual requería la interpretación (por ejemplo, Gen. 40:8-13), aunque la interpretación era un asunto de revelación, ya que “son interpretaciones de Dios” (Génesis 40:8 b). Al que afirma ser un intérprete de sueños se le demanda presentar la revelación que recibió del Señor de forma precisa y sin errores.

[3] Ask Pastor John , Episode 215, 2:24-2:32..

[4] Samuel E. Waldron, To Be Continued? Are the Miraculous Gifts for Today? (Greenville, SC: Calvary Press Publishing, 2005), p. 65.

[5] Los partidarios de la hipótesis de Grudem de un don de dos niveles de profecía NT -es decir, que hay dos dones de nivel apostólico y de nivel congregacional de profecía –podría objetar que estas referencias sólo se refieren a la profecía de nivel apostólica. Sin embargo, los pasajes indicados incluyen los ejemplos de las hijas de Felipe (Hechos 21:9-11) y Agabo (Hechos 11:27-28), quien Grudem mismo considera como un profeta falible a nivel congregacional.

[6] Waldron, To Be Continued? , p. 66.

[7] Ask Pastor John , Episode 215, 2:33ff.

[8] MacArthur, Strange Fire , p. 125.

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