El Supersesionismo en la Época Patrística

Por Michael J. Vlach

La doctrina del supersesionismo se llevó a cabo por muchos cristianos en la época patrística. Sin embargo, los teólogos de esta época sostenían una supersesionismo moderado en el que la iglesia era el nuevo Israel, aunque se esperaba una conversión de Israel en “los últimos días.” Por lo tanto, la doctrina de Israel durante este período incluyó los conceptos de rechazo y esperanza. Esto es importante ya que muchas obras a menudo detallan las opiniones supersesionistas de la iglesia primitiva, pero a menudo no enfatizan su creencia igualmente clara de que Israel sería salvo en los últimos días.

El Rechazo de Israel

Mientras la animosidad judía hacia los cristianos continuó y se volvió cada vez más clara de que los Judíos no creerían en Cristo, muchos cristianos de la iglesia primitiva comenzaron a ver los Judíos como sus enemigos. Pelikan señala que “prácticamente todos los escritores cristianos importantes de los primeros cinco siglos, ya sea crearon un tratado en oposición al judaísmo o hicieron esta cuestión un tema dominante en un tratado dedicado a algún otro tema.”[1] Siker también escribe que “los cristianos cada vez más [comenzaron] para ver a Judíos no cristianos no como posibles convertidos, sino como adversarios al evangelio.”[2]

Durante la época patrística,[3] se hizo cada vez más común que los líderes de la iglesia estereotiparan a los Judíos como asesinos de Cristo. Melitón de Sardes (c. 150 dC) declaró: “El rey de Israel muerto a la derecha de Israel! ¡Ay de la nueva maldad del nuevo asesinato.”[4] Ignacio (c. 36-108 d.C.) escribió que Jesucristo sufrió “en las manos de los Judíos asesinos de Cristo.”[5] Como muestran estas citas, algunos padres cristianos colocaron la culpa de la crucifixión de Cristo sobre los Judíos, como pueblo. Wylen resume esta tendencia: “Mientras los cristianos abandonaron la misión hacia sus compañeros Judíos y prosélitos entre los gentiles que se desplazaron culpables de la crucifixión de Jesús de los romanos a los judíos —no sólo algunos Judíos, sino que el pueblo judío en su conjunto. Los Judíos eran calificados como deicidas —asesinos de Dios. Esta acusación se convirtió en una fuente profunda de odio contra los Judíos.”[6]

Además de su postura anti-judía, la iglesia predominantemente gentil continuó con su insistencia en que los Judíos habían sido rechazados por Dios y que la iglesia era ahora el verdadero Israel. Por ejemplo, la Epístola de Bernabé señaló que el nuevo pacto no fue diseñado para Israel. En cambio, fue para la iglesia —el verdadero heredero de la promesa por medio de Cristo: “Pero Él [Jesús] se manifestó, con el fin de que ellos [los israelitas] podrían ser perfeccionados en sus iniquidades, y para que nosotros siendo los herederos constituidos por medio de Él, pueden recibir el testimonio del Señor Jesús.”[7] Resumiendo el enfoque supersesionista de la Epístola de Bernabé, Diprose escribe: “La escritura, como un todo, se manifiesta la presuposición latente de que la Iglesia, el verdadero heredero de las promesas, ocupa el lugar que Israel siempre había sido indigno de ocupar.”[8]

Las declaraciones sobre el rechazo de Israel existieron en las declaraciones de algunos padres de la iglesia. Ireneo (130-200) escribió: “Así como los primeros [Judíos] rechazaron al Hijo de Dios, y le echaron fuera del olivo cuando lo mataron, Dios los ha rechazado justamente, y ha dado a los gentiles fuera del olivo los frutos de su cultivo.”[9] Clemente de Alejandría (c. 195) afirmó que Israel “negó al Señor” y así “perdió el lugar del verdadero Israel.”[10] Tertuliano (c. 197), declaró: “Israel ha sido divorciado.”[11] Cipriano (c. 250), también promovió un enfoque supersesionista cuando escribió: “He tratado de demostrar que los Judíos, de acuerdo a lo que antes se había predicho, se habían apartado de Dios, y habían perdido el favor de Dios, que se les había dado en otro tiempo, y se les había prometido para el futuro, mientras que los cristianos habían tomado su lugar, mereciendo bien del Señor por la fe, y viniendo de todas las naciones y de todo el mundo.”[12]

También declaró: “Nosotros, los cristianos, cuando oramos, decimos Padre nuestro; porque Él ha comenzado a ser nuestro, y ha dejado de ser el padre de los Judíos, que lo han abandonado” [13] Lactancio (c. siglo IV) expresó sus puntos de vista supersesionista cuando dijo: “Pero está claro que la casa de Judá no significa los Judios, a quienes El desechó, sino a nosotros, que hemos sido llamados por Él de entre los gentiles, y hemos por adopción tomado su lugar, y somos llamados hijos de los Judios.”[14]

Justino Mártir (c. 100-165 dC)

Como la última sección muestra, las declaraciones en apoyo al supersesionismo eran comunes en la época patrística. Particularmente significativo durante este período, sin embargo, eran las influencias de tres hombres: Justino, Orígenes y Agustín.

Justino es importante en la historia del supersesionismo porque fue el primer escritor cristiano identificando explícitamente a la Iglesia como “Israel.” [15] Justino declaró: “Porque el verdadero Israel espiritual, y los descendientes de Judá, Jacob, Isaac y Abraham... somos nosotros, que hemos sido llevados a Dios a través de este Cristo crucificado.”[16] También dijo: “Desde entonces, Dios bendice a este pueblo [es decir, los cristianos], y los llama Israel, y declara que son Su herencia, ¿cómo es que ustedes [Judios] se arrepienten no por el engaño que practican en sí mismos, como si solo ustedes fueran el Israel?”[17] Justino también ha anunciado que “nosotros, los que hemos sido extraídos a partir de las entrañas de Cristo, somos la verdadera raza israelita.”[18] Para Siker, “Justino es una figura de transición” [19] en el desarrollo del supersesionismo. Justino no marca el comienzo del supersesionismo, pero él defendió abiertamente un método de reemplazo con respecto a Israel y la iglesia que se había ido formando desde hace casi un siglo: “Justino marcó el final de una era, la culminación de un proceso en el cristianismo formativa que tubo comenzado mucho antes.” [20]

El enfoque hermenéutico al AT de Justino también fue importante en el desarrollo del supersesionismo. Él vuelve a aplicar las promesas del Antiguo Testamento de manera que la Iglesia, no Israel, fue vista como el beneficiario de sus bendiciones prometidas. Justino declaró a Trifón, “Y junto con Abraham nosotros [los cristianos] heredaremos la tierra santa, cuando vayamos a recibir la herencia por una eternidad sin fin, siendo hijos de Abraham a través de la misma fe.... En consecuencia, Él le prometió una nación de fe semejante, temerosa de Dios, justa... pero no son ustedes, ‘en quien no hay fe’”[21] Siker añade: “De acuerdo con Justino, las promesas patriarcales no se aplican a los Judíos, sino que Dios ha transferido estas promesas a los cristianos y... a los cristianos gentiles en particular.” [22]

Orígenes (c. 185-254 dC)

El influyente teólogo Orígenes enseñó que Israel fue rechazado por Dios y que la iglesia era el nuevo Israel. En cuanto el rechazo de Israel, Orígenes promovió un enfoque supersesionista punitivo en el que el pueblo de Israel eran para siempre “abandonados a causa de sus pecados.”[23] También declaró: “Y nosotros decimos con confianza que los [Judíos] nunca serán restaurados a su condición anterior. Porque ellos cometieron un crimen de la clase más impía, en conspirar contra el Salvador del género humano en esa ciudad donde ofrecieron a Dios una adoración que contiene los símbolos de los misterios poderosos.”[24] Según Orígenes: “Los Judíos fueron abandonados totalmente, y no poseen ahora nada de lo que se consideraban sus antiguas glorias, de modo que no hay ninguna indicación de cualquier divinidad permanente entre ellos.”[25]

Además de creer que Israel había sido rechazado, Orígenes sostuvo que la iglesia era ahora el nuevo pueblo de Dios. En su debate con Celso, por ejemplo, Orígenes declaró: “Nuestro Señor, al ver la conducta de los Judíos no estando del todo de acuerdo con las enseñanzas de los profetas, inculcada por una parábola que el reino de Dios será quitado, y dado a los convertidos del paganismo.” [26] NRM De Lange resume la perspectiva supersesionista de Orígenes: “Crucial para todo el argumento [de Orígenes] es la paradoja de que Judíos y Gentiles sufren un cambio de papeles, los israelitas históricos dejan de ser hijos de Israel, mientras que los creyentes de entre los gentiles se convierten en el nuevo Israel. Esto implica una redefinición de Israel.”[27]

Además de hacer declaraciones supersesionistas específicas, Orígenes ayudó a sentar las bases para el supersesionismo. Diprose señala que Orígenes “fortaleció las bases teóricas de la teología de reemplazo por puesta a tierra en la exégesis bíblica.”[28] Esta “base teórica” ​​se vincula con el uso de Orígenes de la alegoría para entender la Escritura.

Orígenes dio a la alegoría cristiana su fundamento teórico, y fue central en la creación del método alegórico del enfoque cristiano a la interpretación de los textos bíblicos en relación con Israel. En su De Principiis, abogó por un triple significado de cada pasaje de la Escritura.[29] Si bien se reconoce la importancia del significado literal, a veces, Orígenes sostenía que el significado espiritual detrás del sentido literal era lo más importante. Por ejemplo, en referencia a la declaración de Jesús “No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel” (Mateo 15:24), Orígenes negó que Jesús tuvo israelitas étnicos en mente. Para Orígenes, el título de Israel se refiere a cualquier persona que realmente conoce a Dios: “No entendemos estas palabras [Mateo 15:24] como los que saborean las cosas terrenales... pero entendemos que existe una raza de almas que es denominada “Israel,” como se indica con la interpretación de su propio nombre, porque Israel se interpreta como una ‘mente’ o ‘un hombre viendo a Dios.’”[30]

Orígenes también sostuvo una distinción entre el Israel carnal y el Israel espiritual. Para Orígenes, nunca fue la intención de que el Israel carnal o físico heredara las promesas del Antiguo Testamento porque era indigno y no podía entenderlas. A lo mucho, el Israel físico funcionó como un tipo para el Israel espiritual, la iglesia, a quien las promesas encontrarían su plena realización.[31] El resultado de este punto de vista, de acuerdo con Diprose, fue que “Orígenes desheredó efectivamente Israel físico.”[32]

Agustín (354-430 dC)

La contribución de Agustín a la doctrina del supersesionismo es significativa. James Carroll señala que la actitud de Agustín hacia los Judíos se basaba en “supuestos de supersesionismo.”[33] Según el cardenal Martini, Agustín introdujo un “elemento negativo en el juicio sobre los Judíos.”[34] Lo hizo por el avance de la "teoría de la sustitución 'por lo que el Nuevo Israel de la iglesia se convirtió en un sustituto del antiguo Israel.”[35]

En línea con la teología supersesionista, Agustín afirmó explícitamente que el título de Israel pertenecía a la iglesia cristiana: “Porque si nos aferramos con un corazón firme la gracia de Dios que nos ha sido dado, somos Israel, la simiente de Abraham.... Por tanto, ningún cristiano se consideraba ajeno al nombre de Israel.”[36] También dijo: “El pueblo cristiano es, pues, en lugar de Israel.”[37] Según Agustín, cuando los gentiles creen y se convierten en parte del nuevo pacto, sus corazones están circuncidados, y se convierten en parte de Israel:

Ahora lo que el apóstol atribuye a los gentiles esta característica, de cómo “ellos tienen la obra de la ley escrita en sus corazones;” debe ser algo como lo que dice a los corintios: “No en tablas de piedra, sino en tablas de carne del corazón.” Por tanto ellos se vuelven la casa de Israel, cuando su incircuncisión se cuenta como circuncisión. . . . . . . Y, por tanto, en la casa del verdadero Israel, en el cual no hay engaño, son partícipes de un nuevo pacto.[38]

En cuanto el papel de Israel en el plan de Dios, Agustín sostuvo que la nación de Israel prefiguraba Israel espiritual –el pueblo cristiano:

Abraham, Isaac y Jacob tres padres y un solo pueblo. The fathers three, as it were in the beginning of the people; Los tres padres, por así decirlo, en el comienzo del pueblo; tres padres en los que el pueblo se simbolizo: y el pueblo antiguo mismo el presente pueblo. Porque en el pueblo judío fue simbolizado el pueblo cristiano. Hay una figura, aquí la verdad; hay una sombra, aquí el cuerpo: como dice el apóstol: “Y estas cosas sucedieron como ejemplos.” [39]

En su mayor parte, las opiniones supersesionistas de Agustín no eran originales. De hecho, la mayoría eran consistentes con la tradición patrística que le precedió. La contribución más original de Agustín respecto a Israel y la Iglesia, sin embargo, se puede encontrar en sus razones para una existencia continua de Israel. Durante el tiempo de Agustín, la existencia de los Judíos y el judaísmo planteo un problema de apologética para la iglesia. Si la iglesia es el nuevo Israel, ¿con qué propósito existieron los Judíos de otro Israel?

Agustín ofreció una respuesta para este dilema percibido. Para él, los Judios funcionaban principalmente como testigos. Ellos fueron testigos de la fe predicada por los profetas, testigos del juicio divino, y los testigos de la validez del cristianismo. Él escribió: “Pero los Judíos que lo mataron... son, pues, por sus propias Escrituras un testimonio para nosotros de que no hemos forjado las profecías acerca de Cristo.”[40] Los Judíos, según Agustín Agustín, blindaron a los cristianos contra las acusaciones de que los cristianos inventaron las profecías del Antiguo Testamento que señalaban a Jesús. Por lo tanto, la existencia de Judíos no cristianos no era un problema, sino un testimonio esencial para la verdad del cristianismo.

Hood considera la contribución de Agustín en esta área como “ingeniosa,” ya que “proporciona una base para tolerar Judíos dentro de una sociedad cristiana.”[41] La afirmación de Agustín de que los Judíos eran testigos de la cristiandad se convirtió en especialmente importante cuando comenzaron las cruzadas y la iglesia comenzó a perseguir a los herejes. Hood afirma que las opiniones de Agustín “escudaron a los Judíos de la Europa occidental de la fuerza de los poderes coercitivos de la cristiandad.”[42]

Aunque dedicando gran parte de su atención a cuestiones tales como el libre albedrío, el pecado original, y la predestinación, la opinión de Agustín sobre los Judíos y el judaísmo llevaron un gran peso durante muchos años. De hecho, Hood afirma que las ideas de Agustín sobre estos asuntos “dominaron el debate medieval.”[43] Esto fue lo que “a pesar de que el judaísmo y los Judíos no son temas importantes en los voluminosos escritos de Agustín.”[44] Sin embargo, debido a que los escritos de Agustín en la medieval época fueron tan venerados, sus pensamientos sobre cualquier tema, por muy escasos sean, se consideraron importantes.

La Esperanza de Israel

Como se muestra en las citas anteriores, algunos teólogos de la época patrística vieron a la iglesia como el nuevo o el verdadero Israel. Sin embargo, esta creencia supersesionista era moderada en lo que respecta a que muchos de los primeros teólogos también creían en la salvación que viene de la nación de Israel que estaba de acuerdo con las profecías del Antiguo Testamento y las palabras de Pablo con respecto a Israel en Romanos 11.

Fahey, en referencia a una lista del Padre Lemamn, enumera los teólogos a través del siglo XII, que has creído “que los Judíos se convertirán.” Esta lista incluye a Tertuliano, Orígenes, San Hilario, San Ambrosio, San Juan Crisóstomo, San Jerónimo, San Cirilo de Alejandría, San Próspero de Aquitania, Casiodoro, Preniasius, San Gregorio Magno, San Isidoro, Venerable Beda, San Anselmo, San Damián y San Bernardo.[45] De hecho, Fahey señala que la opinión de que “los Judíos se convertirán ... hacia el fin del mundo puede ser probada por los textos de los Padres , siglo tras siglo.”[46]

Esta salvación de los Judíos, como era de esperar por los teólogos de la iglesia primitiva, no eran simplemente unos poquitos Judíos creyentes a lo largo de la historia, sino un acontecimiento escatológico dramático que tuvo lugar con las profecías venideras de Elías, el Anticristo, y Jesús. Para los primeros teólogos, la salvación de Israel sería un suceso espectacular de los últimos días.

Justino Mártir

Por ejemplo, Justin sostuvo que las tribus de Israel serian reunidas y restauradas de acuerdo con lo que el profeta Zacarías predijo:

Qué dirán y harán entonces las tribus de los judíos, cuando vean al Cristo volver en gloria, por el profeta Zacarías fue dicho en esta profecía: «Yo mandaré a los cuatro vientos que reúnan a mis hijos dispersos, mandaré al Bóreas (viento del norte) que los traiga y al Noto (viento del sur) que no se oponga. Y entonces habrá en Jerusalén llanto grande, no llanto de bocas ni de labios, sino llanto de corazón; y no rasgarán sus vestidos, sino sus conciencias. Se lamentarán tribu por tribu, y entonces mirarán al que traspasaron y dirán: “¿Por qué, Señor, nos extraviaste lejos de tu camino?” La gloria que nuestros padres bendijeron, se nos ha convertido en oprobio. [47]

En lo que se refiere a este comentario por Justin0, Hauser afirma: “Justino también relaciona los Judíos con el segundo advenimiento de Cristo. Será en este momento cuando Cristo reunirá la nación de Israel y los Judíos le mirarán y se arrepentirán tribu por tribu.”[48] De manera significativa e importante que Justino no sólo afirmo una esperanza de futuro para las tribus literales de Israel, pero también lo hizo sobre la base de las promesas del AT a la nación –en este caso, Zacarías. Para Justino, la esperanza de Israel presentada en el Antiguo Testamento estaba viva.

Tertuliano

Tertuliano discutió las futuras bendiciones y la salvación de Israel cuando dijo: “Él [Dios] va a favorecer con Su aceptación y bendición la circuncisión también, incluso la raza de Abraham, que poco a poco le reconozca.” [49] También instó a los cristianos ansiosamente a anticiparse y regocijarse en la próxima restauración de Israel: “Porque será apropiado para los cristianos alegrarse, y no lamentar, en la restauración de Israel, si es verdad, (como lo es), que toda nuestra esperanza está íntimamente unida con la expectativa remanente de Israel.”[50]

Orígenes

Sorprendentemente, Orígenes, el principal promotor de la interpretación alegórica cristiana, también ratificó una futura salvación de la nación de Israel. Como ha observado Cohen, "Él [Origen] afirma el compromiso de Pablo a la confianza y en la salvación final de los Judíos.”[51] Esta creencia estaba relacionada con “la previsión de la gloria de [romanos] 11:25-26.” [52] Por ejemplo, en sus comentarios sobre el Cantar de los Cantares, Orígenes menciona “dos llamamientos de Israel.” En medio de estos dos llamamientos esta el llamado de la iglesia de Dios. Pero después del llamado de la Iglesia, Israel experimentará la salvación: “porque la Iglesia fue llamada entre los dos llamamientos de Israel, es decir, primero Israel fue llamado, y después, cuando Israel había tropezado y caído, la Iglesia de los gentiles fue llamada.” Pero cuando la plenitud de los gentiles entro, entonces todo Israel, después de haber sido llamado de nuevo, será salvo.’”[53]

Según Cohen, “Orígenes parece asumir que el pueblo judío en su conjunto va a recuperar su estatus como la comunidad de fieles de Dios, que todos los Judíos finalmente, serán salvos.”[54] Esto es cierto a pesar de que Israel, por un tiempo, ha rechazado a Cristo. Como Cohen señala: “A pesar del rechazo de los Judíos de Jesús y sus apóstoles, el potencial para la restauración y la renovación sigue siendo inherente a ellos.”[55]

La creencia de Orígenes en una salvación de Israel también se puede ver en su Comentario a la Epístola a los Romanos:

Ahora sí, hasta que todos los gentiles vienen a la salvación las riquezas de Dios se concentran en la multitud de creyentes, pero siempre y cuando Israel se mantenga en su incredulidad no será posible decir que la plenitud de la porción del Señor se ha cumplido. El pueblo de Israel todavía no está en la imagen completa. Pero cuando la plenitud de los gentiles haya llegado e Israel venga a la salvación al final de los tiempos, entonces será el pueblo el que, a pesar de que existía hace mucho tiempo, llegarán a finalizar y completar la plenitud de la porción y herencia del Señor.[56]

Una creencia en una futura salvación de los Judíos también se afirmó por varios otros. Cirilo de Jerusalén (c. 315-386), cuando se habla de los acontecimientos en relación con “el fin del mundo se acerca,” discutió la venida del Anticristo y su engaño temporal de los Judíos. Para él, el Anticristo engañará “a los Judíos por las señales y prodigios mentirosos de su engaño mágico, hasta que crean que él es el Cristo esperado.”[57] Así, para Cirilo, el Anticristo engañaría a los Judíos durante un tiempo hasta que creyeran en Jesús.

Crisóstomo (349-407), que a menudo hizo duras declaraciones contra los Judíos, todavía creía en una salvación futura de los Judíos. Él vincula la venida salvación de los Judíos con la venida de Elías:

Para mostrar, por tanto, de que [Elías] tisbita viene antes que la otra [segunda] venida. . . . . Dijo esto. . . . . . .¿Y qué es eso? Que cuando Él venga, Él puede persuadir a los Judíos a creer en Cristo, y que es posible que no todos perecerán en Su venida. Por lo cual también, guiándolos a ese recuerdo, dice, "Y él restituirá todas las cosas"; es decir, deberá corregir la incredulidad de los Judíos que estén entonces existiendo.[58]

Según Crisóstomo, la venida de Elías significa “la conversión de los Judíos.”[59]

Crisóstomo también enseñó que Romanos 11 tiene un significado futuro para la nación de Israel. En referencia a Rom 11:27 y la declaración “Porque este es mi pacto con ellos, Cuando yo quite sus pecados,” Crisóstomo declaró: “Si, pues, este ha sido prometido, pero aún no ha sucedido nunca en su caso, ni han disfrutado alguna vez de la remisión de los pecados por el bautismo, sin duda va a suceder.”[60]

Agustín

Algunas de las declaraciones más fuertes que afirman la salvación de Israel provienen de Agustín. Como señala Cohen: “Agustín habla de la salvación final del pueblo judío, aparentemente como un todo.”[61] Al igual que Crisóstomo, Agustín, en su Ciudad de Dios, vincula la salvación de los Judíos con la venida de Elías:

Es un tema familiar en la conversación y el corazón de los fieles, que en los últimos días antes del juicio, los Judíos creerán en el verdadero Cristo, es decir, nuestro Cristo, por medio de este gran y admirable profeta Elías quien deberá exponer la ley a ellos. . . . . . . Por tanto, cuando él viniere, deberá dar una explicación espiritual de la ley que los Judíos en la actualidad comprenden carnalmente, y por lo tanto debe “volver el corazón del padre al hijo,” es decir, el corazón de los padres a los niños.[62]

Significativamente, Agustín menciona que su punto de vista en relación con la salvación de los Judíos era "familiar" a los creyentes de su tiempo. Por lo tanto, su creencia en la salvación de los Judíos fue más allá de su propio punto de vista personal. Esta perspectiva era común para los de su generación.

Agustín también adoptó un enfoque literal a Zacarías 12:10, en lo que se refiere a la salvación de Israel. Al hacerlo, se muestra que al menos algunas de las profecías del Antiguo Testamento tenían todavía una relevancia continua en lo que se refiere a la salvación de Israel:

“Y mirarán a mí, porque a mí me han insultado, y lamentaran por El como por un muy amado (o apreciado), y se afligirán por él como por un unigénito.” Porque en aquel día los Judíos, aquellos de ellos, por lo menos, se beneficiarán por el espíritu de gracia y de misericordia cuando le vean viniendo en Su majestad, y reconocer que es Él quien, en la persona de sus padres, insultaron cuando vino antes en Su humillación, se arrepientan de haberlo insultado en Su pasión.[63]

Agustín también ofreció una cronología de los acontecimientos de los últimos tiempos. En relación con la venida de Elías y otros eventos, la nación de los Judíos se salvará: “Y en o en relación con dicho juicio los siguientes eventos acontecerán, como hemos aprendido: Elías tisbita vendrá; los Judíos han de creer; el Anticristo perseguirá; Cristo juzgará; los muertos resucitarán; el bueno y el malvado estarán separados, el mundo será quemado y renovado.”[64]

Además, Agustín también adoptó una visión literal de la profecía de Oseas 3:5: “Pero oigamos lo que él añade: “Después los hijos de Israel volverán y buscarán al Señor su Dios y a David su rey; y acudirán temblorosos al Señor y a su bondad en los últimos días.” Nada es más claro que esta profecía.”[65] También creía que el pueblo de Israel se salvaría de acuerdo con lo que Pablo enseñó en Romanos 11: “Que, por cuanto en esa humilde venida [primera aparición] la ceguera que sucedió, en parte, a Israel, que la plenitud de los gentiles entraría [Rom 11:25], en aquello otro que debería suceder lo que sigue, “y luego todo Israel debe ser salvado” [Rom 11:26].”[66]

Esta salvación de Israel está relacionada con la eliminación de la cautividad de Israel: “Para los Judíos, como en este caso, ‘¿Quién dará la salvación a Israel de Sion?’ Cuando el Señor aleje la cautividad de Su pueblo, se gozará Jacob, y se alegrará Israel’”[67] Agustín también argumenta que la iglesia no había suplantado definitivamente a los Judíos:

¡Qué! ¿Hemos suplantado a los Judíos? No, pero se nos dice que somos sus suplantadores, y que por amor a nosotros fueron suplantados. Si no hubieran sido cegados, Cristo no hubiera sido crucificado; Su preciosa sangre no se derramaría; si esa sangre no habría sido derramada, el mundo no habría sido redimido. Porque entonces su ceguera nos ha beneficiado, por lo tanto, el hermano mayor fue suplantado por el más joven, y el más joven se llama el Suplantador. Pero ¿cuánto tiempo será esto?[68]

Luego responde a la pregunta, “¿Pero cuánto tiempo será esto?” Israel ha sido suplantado para traer bendiciones a la iglesia, pero el tiempo que ha de ser suplantado llegará a su fin: “Llegará el momento, el fin del mundo vendrá, y todo Israel creerá, no lo que son ahora, sino sus hijos, que entonces existirán.”[69]

Al igual que Agustín, Jerónimo (347-420) creía en una salvación futura de los Judíos. Él dijo: “Cuando los Judíos reciban la fe en el fin del mundo, se encontrarán a sí mismos en la luz deslumbrante, como si nuestro Señor regresara a ellos de Egipto.”[70]

San Próspero de Aquitania (c. 390-455) argumenta que el estado actual de la ceguera de Israel está siendo utilizado por Dios para la salvación de los gentiles. Pero después de esto, Israel será salvo:

Como ya hemos dicho anteriormente, no se le da a cualquier estudio humano o genio para explorar el decreto y el plan según el cual Dios. . . . encerró a todos en incredulidad, para que Él tenga misericordia de todos. . . . . . Él se retrasó durante siglos, mientras que Él estaba educando a Israel, para iluminar a los innumerables pueblos de infieles; y ahora le permite a ese mismo Israel ir a ciegas hasta que la universalidad de los gentiles entre en el redil. Él permite a tantos miles de este pueblo nacer y morir perderse, cuando sólo aquellos que en el fin del mundo se encuentren con vida alcanzarán la salvación.[71]

Esta idea de la salvación de Israel después de la hora de la bendición de los gentiles también se encuentra en la siguiente declaración de San Próspero de Aquitania:

Pero Él ha mostrado su misericordia para todos los hombres de una manera mucho más extraordinaria en que el Hijo de Dios se hizo Hijo del hombre. . . . . . . Desde entonces, la gloria de la raza de Israel no brilla en un solo pueblo. . . . . La herencia prometida ya no corresponde a los hijos de la carne, sino a los hijos de la promesa. La gran parsimonia en conceder gracia que en los siglos pasados ​​corrió a todas las otras naciones, es ahora la suerte del pueblo judío. Sin embargo, cuando la plenitud de los gentiles haya llegado, entonces una inundación de las mismas aguas de la gracia se promete para sus corazones secos. . . . . . . Cuando el apóstol Pablo se detuvo en su conocimiento y discusión de este problema y dio paso al asombro, ¿Quién sería tan presuntuoso como para creer que podía tratar de explicarlo en vez de admirarlo en silencio?[72]

Ambrosio (c. 340-397) establece una conexión entre el conflicto de Miriam con Moisés y la declaración de Pablo en Romanos 11 de que Israel sería salvo;

Este rumor se refiere a un tipo de Sinagoga, que ignora el misterio de. . . . . la Iglesia reunida de entre las naciones, y murmura con reproches diarios, y envidia a ese pueblo que a través de su fe en sí también será libertada de la lepra de su falta de fe, de acuerdo con lo que leemos que: “el endurecimiento en parte ha acontecido a Israel, hasta que la plenitud de los gentiles entre, y luego todo Israel será salvo.”[73]

En su comentario sobre Romanos 11:26, Teodoreto de Ciro (393-457), al igual que Agustín, declaró que los Judíos creerían en relación con la venida de Elías en el tiempo del fin: “Y él [Pablo] no les insta a la desesperación de la salvación de los otros Judíos, porque cuando los gentiles hayan recibido el mensaje, incluso ellos, los Judíos, creerán, cuando llegue el excelente Elías, trayendo con ellos la doctrina de la fe. Porque el Señor dijo esto en los evangelios sagrados. ‘Elías viene, y restaurará todas las cosas.’”[74] Según Weaver, esta esperanza de una salvación de Israel en relación a la venida de Elías “no es una lectura aislada sino parte de una expectación más grande y amplia en el cristianismo.”[75]

Otros, también, afirmaron un futuro para Israel. En lo que respecta a Rom 11:26, San Cirilo de Alejandría (378-444) declaró con confianza que Israel sería salvo después del llamado de los gentiles: “A pesar de que fue rechazada, Israel también se salvara con el tiempo, una esperanza que Pablo confirma.... Por cierto, Israel será salvo en su propio tiempo y será llamado al final, después del llamado de los gentiles.”[76]

Cyrilo ofrece una de las discusiones más extensas en la salvación futura de Israel en su Comentario sobre Génesis. Para él, la salvación de Israel es algo que no puede ser puesto en duda por los lectores de la Escritura: “Al final del tiempo nuestro Señor Jesucristo, se reconciliará con Israel, su antiguo perseguidor, al igual que Jacob besó a Esaú después de su regreso de Harán. Nadie que escuche las palabras de la Sagrada Escritura en realidad puede dudar de que con el paso de los años Israel también tendrá que ser recibido de nuevo en el amor de Cristo por la fe.”[77] Cyrilo entonces cita a Oseas 3:4-5 como prueba de esta creencia y luego dice:

Mientras que Cristo, el Salvador de todos nosotros, reúne a los creyentes de las naciones, Israel está desierto, ya que no tiene ley para elegir a sus líderes, y no puede ofrecer en el altar divino los sacrificios prescritos por las leyes. Por lo tanto, espera el regreso de Cristo, desde la acción de conversión de las naciones, para que pueda recibirlo, así y unirlo con la ley de su amor a los demás. Vea como Jacob, quien se regocijó en la generación de sus hijos y en sus numerosos rebaños de ovejas, regresó de Haran y recibió de nuevo a Esaú en su amistad. Con el tiempo el propio Israel se convertirá después del llamado de las naciones y admirara estas riquezas en Cristo.[78]

Cyrilo afirmó también que Mat. 23:38-39 tenía relevancia para la salvación venidera de Israel. En referencia a la declaración de Jesús del Israel incrédulo que “Porque os digo que desde ahora no me veréis, hasta que digáis: Bendito el que viene en el nombre del Señor,’” dijo Cyrilo, “Lo que se ha hablado posee una interpretación que viene a través de la visión de la fe. Porque cuando ‘la plenitud de las naciones venga’ y crean en Cristo, entonces los Judíos que crean después de estas cosas, miraran la belleza de la naturaleza divina de Cristo.”[79]

Escribiendo en el último tercio del siglo IV, Ambrosiastro declaró: “Sin embargo los Judíos pueden haber pecado seriamente al rechazar el don de Dios ..., sin embargo, debido a que son los hijos de buen pueblo, cuyos privilegios y muchos beneficios de Dios que han recibido, serán recibidos con gozo cuando vuelvan a la fe, porque el amor de Dios por ellos es conmovido por el recuerdo de sus antepasados.”[80]

Un poco fuera de la época patrística, Casiodoro (c. 485-585) relaciono la salvación de Israel con el Salmo 103. Comentando el versículo 9: “No contenderá para siempre, Ni para siempre guardará el enojo,” declaró, “Este versículo se puede aplicar también para el pueblo judío, que sabemos que ha de convertirse en el fin del mundo. Al respecto Pablo dice: que ha acontecido a Israel endurecimiento en parte, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles.”[81] Cuando Casiodoro afirma que “sabemos,” parece que esta creencia en una salvación futura de Israel es algo que era común durante el día. No parece que él está presentando una idea novedosa.

En resumen, la iglesia primitiva adoptó una forma moderada de supersesionismo en lo que respecta a Israel y la iglesia. La Iglesia creyó que la nación de Israel había sido rechazada por Dios debido a su desobediencia y rechazo de Cristo. Este rechazo parece estar confirmado por las destrucciones de Jerusalén en el año 70 y el 135 dC. La iglesia primitiva sostuvo que la iglesia era ahora el nuevo Israel y que las Escrituras, los pactos y las promesas dadas a Israel son ahora principalmente la posesión de la iglesia cristiana.

Sin embargo, había un consenso entre los teólogos de la época de que la nación de Israel se convertiría en los últimos días en relación con las promesas de los profetas del Antiguo Testamento y las palabras de Pablo en Romanos 11. Según algunos, esta salvación debía ser acompañada por la toma de posesión de la tierra de Israel por parte de las tribus de Israel. Por lo tanto, la doctrina de la iglesia primitiva de Israel incluyó el elemento de esperanza. Así, mientras que correctamente, observamos la adopción de la iglesia primitiva de un supersesionismo moderado, no debemos descuidar el hecho de que también creía en una salvación futura de Israel basada en pasajes del AT y NT.

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1. J. Pelikan, The Emergence of the Catholic Tradition (100–600) , vol. 1 of The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine (Chicago: University of Chicago Press, 1971), 15. McDonald añade, “Bajo tales titulos como Adversus Judaeos y Altercatio cum Judaeo , los padres de la iglesia produjeron church fathers produjeron muchos escritos polémicos duros contra el pueblo judío.” LM McDonald, "Anti-Judaism in the Early Church Fathers," in Anti-Semitism and Early Christianity: Issues of Polemic and Faith , ed. CA Evans and DA Hagner (Minneapolis: Fortress, 1993), 215.

2. JS Siker, Disinheriting the Jews: Abraham in Early Christian Controversy (Louisville, KY: Westminster/John Knox, 1991), 94; See Justin, Dialogue with Trypho 11, ANF 1:199–200.

3. Por “Época Patrística” Me refiero al periodo de 100–430 d.C..

4. Melito, ANF 8:757. Melito también declaró: “Dios ha sufrido de la mano derecha de Israel” (8:760).

5. Ignatius, Epistle to the Magnesians 11, ANF 1:64.

6. SM Wylen, The Jews in the Time of Jesus (Mahwah, NJ: Paulist Press, 1996), 191.

7. The Epistle of Barnabas 14, ANF 1:146. Horbury dice que el tono anti-judaico y el enfoque supersesionista a los pactos de Israel en esta obra se pueden vincular con el temor del autor de la asimilación cristiana a los Judíos durante este tiempo. Véase W. Horbury, "Jewish-Christian Relations in Barnabas and Justin Martyr," in Jews and Christians , ed. JDG Dunn (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 323–27.

8. RE Diprose, Israel in the Development of Christian Thought (Rome: Istituto Biblico Evangelico Italiano, 2000), 78.

9. Irenaeus, Against Heresies 36.2, ANF 1:515. Mientras Ireneo hizo una fuerte declaración de supersesionismo punitiva aquí, Soulen afirma que Ireneo también sostuvo una forma de supersesionismo económica: “En resumen, Ireneo ve la historia de Dios con Israel como un episodio dentro de la historia más amplia por la que Dios prepara una humanidad caída para la encarnación.” K. Soulen, The God of Israel and Christian Theology (Minneapolis: Fortress, 1996), 46.

10. Clement, The Instructor 2.8, ANF 2:256.

11. Tertullian, An Answer to the Jews 1, ANF 3:152.

12. Cyprian, Three Books of Testimonies Against the Jews , ANF 5:507.

13. Cyprian, On the Lord's Prayer , ANF 5:450. "Ciertamente la viña de Jehová de los ejércitos es la casa de Israel; pero Cristo, al enseñar y demostrar que el pueblo de los gentiles les debia sustituir, y que por el mérito de la fe debemos alcanzar posteriormente al lugar que los Judios habían perdido" ( ANF 5:361).

14. Lactantius, The Divine Institutes 4.20, ANF 7:123.

15. Justin, Dialogue with Trypho 11, ANF 1:200. Vease tambien 1:261, 267. P. Richardson ha observado que la primera identificación explícita de la Iglesia como "Israel" fue hecha por Justino Mártir en el año 160. Véase P. Richardson, Israel in the Apostolic Church (Cambridge: Cambridge University Press, 1969), 1.

16. Justin, Dialogue with Trypho 11, ANF 1:200.

17. Ibid., 1:261. También dice: "Aquellos que fueron seleccionados de todas las naciones han obedecido su voluntad a través de Cristo ... debe ser Jacob e Israel" (1:265).

18. Justin, Dialogue with Trypho 135, ANF 1:267.

19. Siker, Disinheriting the Jews , 15.

20. Ibid., 16.

21. Justin, Dialogue with Trypho 119, ANF 1:259.

22. Siker, Disinheriting the Jews , 14. Diprose afirma que Justin "adopta una actitud típicamente griego" hacia los personajes del Antiguo Testamento, refiriéndose a Abraham, Elías, y tres amigos de Daniel como "bárbaros". Diprose, Israel in the Development of Christian Thought , 79.

23. Origen, Against Celsus 4.22, ANF 4:506.

24. Ibid.

25. Origen, Against Celsus 2.8, ANF 4:433.

26. Origen, Against Celsus 2.5, ANF 4:431.

27. NRM De Lange, Origen and the Jews: Studies in Jewish-Christian Relations in Third-Century Palestine (Cambridge: Cambridge University Press, 1976), 80.

28. Diprose, Israel in the Development of Christian Thought , 86.

29. Vease Origenes, On First Principles 4.1.11, ANF 4:359. Vease tambien "Early Christian Interpretation," in The Oxford Companion to the Bible , ed. BM Metzger and MD Coogan (New York: Oxford University Press, 1993), 311–12. Kaiser dice Orígenes "defendió el sistema alegórico de interpretación como la mejor manera de manejar la mayor parte del Antiguo Testamento." WC Kaiser Jr., "An Epangelical Response," in Dispensationalism, Israel and the Church: The Search for Definition , ed. CA Blaising and DL Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 363.

30. Origen, On First Principles 4.1.22 ANF 4:371.

31. Orígenes dijo "israelitas fisicos" [Judios] eran un "tipo" para los "israelitas espirituales" [the church]. Origen, On First Principles 4.21 ANF 4:370. Vease tambien Diprose, Israel in the Development of Christian Thought , 89.

32. Diprose, Israel in the Development of Christian Thought , 89.

33. J. Carroll, Constantine's Sword: The Church and the Jews (Boston: Houghton Mifflin, 2001), 219.

34. Cardinal CM Martini, "Christianity and Judaism, a Historical and Theological Overview," in Jews and Christians: Exploring the Past, Present, and Future , ed. JH Charlesworth (New York: Crossroad, 1990), 20.

35. Ibid.

36. Augustine, On the Psalms 114.3, NPNF ¹ 8:550.

37. Ibid.

38. Augustine, On the Spirit and the Letter 46, NPNF ¹ 5:102–3.

39. Augustine, On the Gospel of St. John 11.8, NPNF ¹ 7:77. Agustín también declaró: "En ese pueblo [los judíos], claramente, la Iglesia futura prefiguraba de manera mucho más evidente." Augustine, On the Catechising of the Uninstructed 19.33, NPNF ¹ 3:304. Agustín expresó una perspectiva supersesionista cuando escribió: “Pero cuando ellos [los Judios] lo mataron, aunque a pesar de que no lo sabían, ellos prepararon una cena para nosotros.” Augustine, Sermons on New Testament Lessons , Sermon 62, NPNF ¹ 6:447.

40. Augustine, The City of God 18.46, NPNF ¹ 2:389.

41. JYB Hood, Aquinas and the Jews (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1995), 12. Carroll dice, “No es demasiado decir que, en este momento, el Cristianismo "Permitió" el Judaísmo para perdurar debido a Agustín.” Carroll, Constantine's Sword , 218. Vease tambien J. Cohen, "Introduction," in Essential Papers on Judaism and Christianity in Conflict: From Late Antiquity to the Reformation , ed. J. Cohen (New York: New York University Press, 1991), 13–14.

42. Hood, Aquinas and the Jews , 13.

43. Ibid., 10.

44. Ibid.

45. D. Fahey, The Kingship of Christ and the Conversion of the Jewish Nation (Kimmage, Dublin: Holy Ghost Missionary College, 1953), 7.

46. Ibid.

47. Justin, First Apology 52, ANF 1:180.

48. CA Hauser Jr., "The Eschatology of the Church Fathers" (Ph.D. diss., Grace Theological Seminary, 1961), 112.

49. Tertullian, Against Marcion 5.9, ANF 3:448.

50. Tertullian, On Modesty 8, ANF 4:82.

51. J. Cohen, "The Mystery of Israel's Salvation: Romans 11:25–26 in Patristic and Medieval Exegesis," HTR 98 (2005): 256.

52. Ibid.

53. Origen, The Song of Songs , in ACW , ed. J. Quasten and JC Plumpe (Westminster, MD: Newman Press, 1957), 26:252.

54. Cohen, "The Mystery of Israel's Salvation," 263.

55. Ibid., 260.

56. Origen, Commentary on the Epistle to the Romans, ACCS (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1998), 6:291.

57. Cyril of Jerusalem, Catechetical Lectures , in WA Jurgens, The Faith of the Early Fathers (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1970), 1:356–57.

58. John Chrysostom, The Gospel of Matthew 57, NPNF ¹ 10:352.

59. Ibid., 353.

60. John Chrysostom, The Epistle to the Romans 19, NPNF ¹ 11:493.

61. Cohen, "The Mystery of Israel's Salvation," 275.

62. Augustine, The City of God 29, NPNF ¹ 2:448.

63. Ibid., NPNF ¹ 2:450.

64. Augustine, The City of God 20.30, NPNF ¹ 2:451. Agustín afirma que no podemos saber con certeza el orden exacto de los acontecimientos, aunque “mi opinión, sin embargo, es que van a suceder en el orden en que los he relacionado.”

65. Ibid., 18.28, NPNF ¹ 2:375–76.

66. Augustine, On the Psalms , Psalm 15, NPNF ¹ 8:47.

67. Ibid.

68. Augustine, Sermons on New Testament Lessons , Sermon 72, NPNF ¹ 6:472.

69. Ibid.

70. Jerome, Commentary on St. Matthew , 2, citado en D. Fahey, The Kingship of Christ and the Conversion of the Jewish Nation (Kimmage, Dublin: Holy Ghost Missionary College, 1953), 108.

71. Prosper of Aquitaine, The Call of All Nations 1.21, in ACW 14:69. Emphasis in original.

72. Ibid., in ACW 14:103.

73. Ambrose, Letters , Letter 63, 57, NPNF2 , 10:464–65.

74. Theodoret of Cyrus, Commentaries on the Epistles of Saint Paul , trans. JA Weaver, Theodoret of Cyrus on Romans 11:26: Recovering and Early Christian Redivivus Tradition (New York: Peter Lang, 2007), 15.

75. Weaver, Theodoret of Cyrus on Romans 11:26 , 150.

76. Cyril of Alexandria, Explanation of the Letter to the Romans , PG 74:849. See ACCS 6.298–99.

77. Cyril of Alexandria, Commentary on Genesis , PG 69:261, trans. from ACCS 1:225.

78. Ibid.

79. Cyril of Alexandria, Fragment 264, ACCS 1b.185.

80. Ambrosiaster, Commentary on Paul's Epistles , ACCS 6:299.

81. Cassiodorus, Explanation of the Psalms , Ancient Christian Writers , ed. WJ Burghardt and TC Lawler (New York: Paulist, 1991), 53:22–23.