¿Debemos Tener un Sistema?

Por Robert A. Morey

Cuando Dios creó al hombre a su imagen, le dio al hombre una visión holística de la vida. Este punto de vista del mundo y la vida era un sistema de pensamiento en el que Adán y Eva fueron capaces de ver todo en la vida desde la perspectiva de Dios. Podían interpretar toda la realidad en su sentido y significado correcto. Este punto de vista del mundo y la vida en la creación original era interna y externamente consistente, armoniosa, satisfactoria y completa. Ya que era internamente satisfactoria, Adán y Eva experimentaron placer intelectual y estético, al interpretar el mundo que les rodea. Desde el punto de esta integral del mundo y la vida, Adán fue capaz de nombrar a todos los animales (Gen.2: 20). Antes de la caída, pues, Adán tuvo una "respuesta" por todo lo que experimentó en la vida.

La caída del hombre en pecado debe ser interpretado como inicialmente implicando un cambio radical en su perspectiva de la vida. Lo que Satanás ofreció al hombre fue un sistema diferente de pensamiento en el que el significado del árbol de la ciencia del bien y del mal fue interpretado desde el punto de vista de Satanás en lugar del de Dios. La perspectiva de Satanás también reinterpretó los motivos y el carácter de Dios, y el potencial del hombre. El hombre se enfrentó a dos sistemas contradictorios de pensamiento que interpretan la realidad desde dos puntos de vista.

Una vez que el hombre comenzó a ver el árbol, la persona de Dios, y su propio lugar en la creación desde el punto de vista de Satanás, el hombre cayó. El comer del fruto no era más que la señal externa del cambio interior de su perspectiva.

Como resultado de la entrada del pecado en el mundo, el punto de vista holístico, coherente, armoniosa, satisfactoria y completa del mundo y la vida, que el hombre tenía al principio se había perdido. En vez de la posibilidad de ver toda la vida en el contexto adecuado, la perspectiva del hombre de la vida se hizo añicos, torcida y distorsionada. Satanás había ofrecido al hombre otro sistema de pensamiento, pero que no pudo igualar la sabiduría de Dios.

Aunque el hombre había perdido la perspectiva inicial dada por Dios de la vida, quedaba en él un deseo y necesidad de un sistema intelectual y estético de pensamiento en el que toda la vida pudiese ser interpretada. Este impulso hacia el interior provenía de la imagen de Dios en el hombre y lo llamó a buscar un sistema perfecto. Esta necesidad y deseo ha prevalecido de hecho en la historia de la humanidad.

La historia de la filosofía es el mayor testimonio de la búsqueda del hombre por un sistema perfecto. Desde esta perspectiva podemos entender por qué tanta esperanza se colocó en los sistemas de los filósofos griegos clásicos. El sistema de Platón fue pensado inicialmente para ser la “respuesta.” Entonces llegó Aristóteles quien refutó a Platón y dio su sistema en su lugar. Después de Aristóteles llegó Plotino quien refutó Aristóteles.. Después de un sucesor a otro, los filósofos modernos, como Kant, Hegel y Dooyeweerd nos traen hasta el presente. Cada uno de estos filósofos en su propia generación desarrolló lo que él pensó era un sistema perfecto y completo de pensamiento por el cual toda la vida podría ser interpretado.

El científico ha seguido el mismo camino. Se esperaba que Newton hubiese articulado el sistema científico perfecto. Entonces Einstein desarrolló su sistema de pensamiento que refutó el de Newton, y una nueva forma de interpretar la realidad fue postulada. Ahora tenemos la aparición de la mecánica cuántica y la introducción de la filosofía oriental en la física con el fin de darnos un nuevo sistema más allá de la teoría de la relatividad de Einstein.

Tal vez podemos hacer la observación general de que el principal problema se produjo en los sistemas de visión como algo fijo, en lugar de ver la extensión del conocimiento humano como un proceso de crecimiento.

Cuando examinamos la historia de la teología, hay que reconocer que casi todos los teólogos parecen estar en el mismo camino que los filósofos y los científicos han tomado. La mayoría de los teólogos suponen que hay un sistema teológico perfecto que es completa y responde a todos los problemas. Así como los filósofos buscaban un sistema filosófico perfecto y los científicos un sistema científico perfecto, así la mayoría de los teólogos fueron en busca de un sistema teológico perfecto por el cual toda la vida y la Escritura deben ser interpretadas.

En esta búsqueda de un sistema perfecto, Agustín terminó importando la filosofía neo-platónica en la teología cristiana. Aquino rechazó el neoplatonismo, pero importó el sistema de Aristóteles. Cuando tratamos con la Reforma descubrimos que Calvino, y más tarde los puritanos, desarrollaron otro sistema por el cual podrían interpretar la Escritura y la vida. Esto ha venido a llamarse la teología del pacto. Charles Hodge en su teología sistemática importó el Realismo Escocés por medio de McCosh. WGT Shedd introdujo la filosofía de Kant en su teología.

Muchos de nosotros estábamos en un tiempo dedicado al sistema dispensacionalista del pensamiento. En ese momento pensamos que el dispensacionalismo nos proporcionó un sistema integral. Luego se nos presentó a las doctrinas de la gracia y la mano de hierro del dispensacionalismo fue rota. Al principio muchos de nosotros simplemente adoptamos la teología del pacto, a fin de que podamos tener otro sistema que parecía responder a todas las preguntas. Recientemente, sin embargo, hemos descubierto defectos graves en la teología del pacto.

En nuestro entusiasmo inicial por la teología del pacto, supusimos ingenuamente que podríamos adoptar este sistema sin participar del bautismo de infantes. Los teólogos del pacto presbiterianos nos dijeron que si íbamos a ser “reformados” debemos aceptar todo o nada de eso. No podían ver cómo podríamos abstenernos de aceptar el sistema en su totalidad.

Algunos de nosotros, por lo tanto, hemos entrado en una fase en la que pensamos en el desierto sin ningún sistema. Otros en diversas tradiciones han experimentado lo mismo. Los teólogos reformados contemporáneos nos han acusado de ser dispensacionalistas porque en sus mentes sólo hay dos sistemas de pensamiento para las opciones. Debe quedar claro que la teología reformada ha asumido siempre que hay un sistema teológico integral que puede ser descubierto y expuesto. ¡Es por eso que la mayoría de las teologías sistemáticas son escritas por los calvinistas!

Dado que muchos se sienten incómodos con tanto el dispensacionalismo como con la teología del pacto, surge la pregunta, ¿necesitamos un sistema? ¿Debemos continuar con la búsqueda de lo que se ha seguido durante siglos? Varias consideraciones deben causar que dudemos en la producción de otro sistema teológico.

En primer lugar, no existe una advertencia en la misma Escritura para un supuesto de que existe un sistema perfecto para ser detectado y establecido por los hombres. No hay ninguna indicación en la Palabra de Dios que se haya dado para proporcionarnos un sistema de este tipo o que la búsqueda de un sistema está en armonía con su propósito inspirado.

En segundo lugar, cuando comenzamos a escudriñar las Escrituras para encontrar el sistema, terminamos ignorando muchos textos y evitando la exégesis detallada. Somos atraídos hacia la teología especulativa en lugar de la teología exegética.

En tercer lugar, una vez que hemos construido artificialmente un sistema, se convierte en última instancia, en una mayor autoridad que la Escritura misma. La doctrina no necesita basarse en ningún texto, sino sólo en lo que creemos que se puede "deducir de ello." Las confesiones y credos de la iglesia comienzan a tener más peso que la Escritura.

En cuarto lugar, la Escritura ya no se considera como la sustancia o el enfoque de la revelación, sino sólo como el paquete en el que el sistema aterriza.

En quinto lugar, se supone que se necesita un sistema con el fin de proporcionar "la llave" para abrir las muchas partes de la Escritura. Una metodología "llave" niega funcionalmente la perspicuidad o claridad, de la Escritura.

En sexto lugar, los sistemas "clave" son metodologías reduccionistas. Los teólogos contemporáneos a menudo escogen un tema en las Escrituras, abstracto fuera de su contexto, lo absolutiza como la "llave", y reduce todas las otras ideas en la Escritura para ese tema. Las "claves" populares incluyen: la esperanza, la promesa, la reconciliación, el reino de Dios, el remanente, dispensaciones, pacto, escatología Paulina, pueblo de Dios, etc. Se supone que a menos que elijamos una de estas "llaves", será imposible interpretar la Escritura.

En séptimo lugar, los teólogos "clave" no reconocen que la Escritura es multi-temática, multidimensional y en todo centrado en Cristo. Una exégesis de la Escritura revela que una serie de temas que empiezan en el Génesis se desarrollan en toda la Escritura. Al igual que una cuerda tiene muchos hilos que se extienden desde el principio hasta el final, así la Biblia se desarrolla una serie de temas. Elegir un tema y reducir toda la Escritura, aplana la Biblia como si fuera una sola revelación dimensional.

En octavo lugar, nuestra fijación natural, en un sistema tiene el efecto práctico trágico de separarnos de aprender de otras tradiciones. Cuando vemos a un sistema como “eso,” inclinamos nuestro rostro a lo que otros dicen.

Conclusión

Teniendo en cuenta los sistemas teológicos actuales compitiendo por nuestra lealtad, debemos tener cuidado con cualquier sistema “llave,” que es unidimensional y reduccionista. Tendremos que contentarnos con vivir con muchos cabos sueltos, es decir, problemas insolubles y preguntas sin respuesta. Las antinomias, misterios y paradojas de las Escrituras deben ser aceptadas por lo que son. Sin embargo, nunca debemos usar nuestra “finitud” como una excusa para eludir descubrir toda la verdad de Dios que podamos. Optar por la hermenéutica dispensacional o la del pacto es a menudo un escape de una exégesis honesta. Hablemos donde habla la Escritura y callémonos cuando está en silencio.