John MacArthur Responde a Sus Críticos

Por Tim Challies

La conferencia Fuego Extraño de John MacArthur ha ido y venido, y el libro se envía la próxima semana. Cual sea lo que haya sentido acerca de la conferencia, no hay duda de que una gran cantidad de trabajo y mucha discusión permanecen mientras nosotros, la iglesia, consideremos los dones milagrosos del Espíritu Santo. Tras el evento, y con el libro en camino, yo creo que todos tenemos preguntas que nos gustaría hacerle al Dr. MacArthur. Hace una semana le hice las preguntas de ustedes y se las envié a él. Aquí están sus respuestas a la primera serie de preguntas. Anticipo añadir una segunda parte de esta entrevista en la semana.

Tim:¿Cuál fue el propósito de una conferencia tan controversial como Fuego Extraño? ¿Por qué eligió no invitar a uno de los mejores de los continuacionistas reformados para hablar en su evento y defender su posición? ¿No habría fortalecido los argumentos cesacionistas mostrando al mismo tiempo un sincero deseo por la unidad?

JM: Quisiera empezar dándote las a ti, Tim, por la oportunidad de responder a estas preguntas importantes acerca de la conferencia y el libro Fuego Extraño. También me gustaría dar las gracias a tus lectores por su voluntad de publicar estas preguntas.

A veces es necesario adoptar una posición firme con el fin de llamar la atención de la gente.

El objetivo de la Conferencia Fuego Extraño era el sonido de una trompeta en medio de un mundo evangélico que ha crecido en gran medida ambivalente sobre este tema vital. A veces es necesario adoptar una posición firme con el fin de llamar la atención de la gente y queremos que la conferencia hiciera ese tipo de declaración definitiva. Debido a que el honor del Espíritu Santo está en juego, estábamos convencidos de que no podemos permanecer en silencio.

Nuestra decisión de no organizar un debate en la Conferencia de Fuego Extraño fue intencional. Los debates rara vez son eficaces para realmente ayudar a la gente a pensar cuidadosamente a través de los problemas, ya que pueden ser fácilmente reducidos a fragmentos y puntos centrales de conversación. Por el contrario, una clara comprensión de la verdad bíblica proviene de un estudio fiel de las Escrituras. Nuestra esperanza es que la conferencia provocó un renovado deseo de esa clase de estudio diligente sobre esta importante cuestión.

También espero que los continuacionistas respondan por escrito a las cosas que he escrito en el libro. Doy la bienvenida a este tipo de intercambio. Permite a la gente pensar con cuidado, durante un período de tiempo prolongado, sobre los argumentos de ambos lados de la cuestión. Siempre ha sido a través de la palabra escrita que las disputas teológicas como esta se han lidiado dentro de la historia de la iglesia. Eso requiere el tipo de devoción y esfuerzo que trae una discusión seria a primera plana. He tomado esos dolores de Fuego Extraño, y esperaría que otros interactúen en el mismo nivel.

Tim: Hay algunas cuestiones que la Biblia deja muy claro (por ejemplo, usted debe confiar en Cristo para su salvación) y algunas cosas que nos siguen dejando perplejos, así que incluso cristianos auténticos amantes de la Biblia pueden estar en desacuerdo con ellos (por ejemplo, el bautismo y los dones milagrosos del Espíritu Santo).¿Por qué Dios permite que este tipo de preguntas no sean claras a nosotros? ¿Por qué estás tomando una posición tan fuerte en lo que es en realidad una cuestión secundaria?

JM: Estas preguntas me recuerdan un artículo que Thabiti Anyabwile escribió durante la Conferencia de Fuego Extraño, en el que explicaba por qué este tema es tan importante. Él escribió: “En primer lugar, tenemos que admitir que hay una correcta y una incorrecta posición sobre esta cuestión. Alguien que está bien y que alguien está mal .... En segundo lugar, tenemos que admitir que nuestra forma de ver este problema afecta sustancialmente la naturaleza de la vida cristiana. Es importante. No es una idea intrascendente. Alguien adora a Dios apropiadamente, alguien no .... En tercer lugar, tenemos que admitir que esta cuestión afecta a prácticamente la adoración y la comunión cristiana. No es sólo una cuestión privada, sino una colectivamente.”

Estoy de acuerdo con todo eso. Este es un tema de vital importancia ya que afecta a nuestra visión de Dios, así como la comprensión de cómo vivir la vida cristiana, tanto individual como colectivamente.

No creo, sin embargo, que esta cuestión no está clara en la Escritura. El hecho de que los cristianos no están de acuerdo sobre lo que enseña la Biblia no quiere decir que hay una falta de claridad en las Escrituras, sino más bien en los cristianos. La Palabra de Dios es nuestra regla de autoridad para fe y práctica –lo que significa que es perfectamente suficiente para la enseñanza de la sana doctrina y regular la vida correctamente. Ciertamente, una pneumatología ortodoxa queda por debajo de ese paraguas.

Por un lado, estoy de acuerdo que este es un tema doctrinal secundario –queriendo decir que alguien puede ser un continuacionista o cesacionista y aún así ser un verdadero seguidor de Jesucristo. Siempre he mantenido esa posición, y reiteró ese punto varias veces durante la conferencia. Tengo buenos amigos que se consideran continuacionistas, y estoy seguro de que estos hombres son hermanos en Cristo. Pero eso no es excusa para la gravedad del error. De hecho, hago un llamamiento a mis hermanos continuacionistas a reconsiderar sus puntos de vista a la luz de lo que enseña la Escritura.

Por otra parte, estoy firmemente convencido de que esta cuestión secundaria tiene el potencial muy real de manchar la comprensión de una persona del mismo Evangelio.. En tales casos, se convierte en un asunto primordial. Por ejemplo, la teología carismática corrompe el evangelio cuando se expresa en forma de evangelio de la prosperidad. Por otra parte, el movimiento carismático mundial felizmente se refugia en otros movimientos heréticos, como los carismáticos católicos y pentecostales unitarios. En conjunto, el número de carismáticos que se aferran a una forma falsa del evangelio (si se trata de un evangelio de salud y riqueza o un evangelio de justicia por obras) se cuentan por cientos de millones, lo que significa que en realidad representan la mayoría del movimiento carismático global. Es por eso que tomamos una postura tan fuerte tanto en la conferencia como en el libro.

Tim: Usted señaló que ve que este asunto se resuelve claramente en las Escrituras. ¿Puede explicar, brevemente, el argumento bíblico para el cesacionismo?

JM: La respuesta completa a esta pregunta requeriría una larga respuesta, y yo paso varios capítulos en el libro argumentándolo. Pero ya que me pides que sea breve, voy a hacer mi mejor esfuerzo para mantenerme conciso. Me parece útil dar forma al argumento del cesacionismo en torno a tres preguntas:? ¿Qué?, ¿cuándo? y ¿por qué?.

En primer lugar, ¿Qué eran los dones milagrosos y de revelación (como apostolado, profecía, lenguas, y sanidades) de acuerdo a la Palabra de Dios? La Escritura nos da una clara descripción. Pero cuando comparamos esa descripción bíblica con el movimiento carismático moderno, nos encontramos con que este último está muy lejos. Aunque los carismáticos usan terminología bíblica para describir sus experiencias contemporáneas, nada de los dones carismáticos modernos coincide con la realidad bíblica.

Por ejemplo, la Palabra de Dios dice claramente que los verdaderos profetas deben cumplir con un nivel de precisión del 100% (Deut. 18:20-22) y nada en el Nuevo Testamento, los exime de esa norma. El libro de Hechos describe el don de lenguas como la producción de lenguajes humanos reales (Hechos 2:9-11), y nada en 1 Corintios redefine lenguas como balbuceo irracional. Y el Nuevo Testamento describe, además, las sanidades milagrosas de Jesús y de los Apóstoles (incluyendo la sanidad de enfermedades orgánicas como la parálisis, la ceguera y la lepra) como inmediata, completa e indiscutible (cf. Marcos 1:42; 10:52; etc .). Estos y muchos otros pasajes de las Escrituras, demuestran la verdad extraordinaria calidad de los dones bíblicos.

Pero aquí está el punto. Los dones modernos del movimiento carismático simplemente no coinciden con los de la Biblia. La profecía moderna es falible y llena de errores. Las lenguas modernas constan de una expresión ininteligible que no se ajusta a ningún lenguaje humano. Las sanidades modernas no se pueden comparar a los milagros realizados por Jesús y los Apóstoles.

Sorprendentemente, los principales continuacionistas están dispuestos a admitir este hecho. Wayne Grudem, por ejemplo, está de acuerdo en que el apostolado ha cesado. Sostiene, además, una versión moderna de la profecía que es falible y con frecuencia se caracteriza por errores. Sam Storms tiene todo un artículo tratando de justificar la idea de que las lenguas modernas no tienen que ser verdaderos idiomas humanos. Y en una reciente entrevista, John Piper reconoce que había algo único e irrepetible de los milagros de sanidad de Cristo.

En base a esas admisiones, yo retaría a considerar en qué sentido siquiera debería llamarse ‘continuacionistas,’ porque básicamente reconocen que los dones bíblicos no han continuado. Y si estos no son los dones bíblicos de los que estamos hablando, ¿qué son y qué evidencia bíblica hay para su operación en la iglesia?

Por lo tanto, no niego que los carismáticos tienen un montón de experiencias. Pero yo niego la idea de que esas experiencias coinciden con lo que la Biblia describe como dones milagrosos y de revelación del Nuevo Testamento.

Las experiencias modernas ni siquiera se acercan. No hay nada extraordinario acerca de la profecía falible, lenguas irracionales o curaciones fallidos. Aunque reconozco que a veces Dios providencialmente decide sanar a la gente a través de la oración contestada, esos sucesos no son en absoluto lo mismo que el don de sanidad del Nuevo Testamento.

En segundo lugar, ¿Cuándo cesaron los dones? Un pasaje importante que ayuda a responder esa pregunta es Efesios 2:20, que explica que los apóstoles y profetas del Nuevo Testamento eran el “fundamento” sobre la cual se está construyendo la iglesia. Antes de que el canon de las Escrituras fuese completado, ese fundamento seguía siendo aportado por los apóstoles y profetas, ya través de los dones milagrosos y de revelación que acompañaron y autenticaron sus ministerios. Pero una vez puestos los cimientos, esos oficios y dones dejaron de existir. Para seguir la metáfora de Pablo, el fundamento no es algo que se reconstruye en cada fase de la construcción. Se coloca una sola vez.

Muchos continuacionistas reformados (incluyendo Wayne Grudem) reconocen fácilmente que el apostolado ha cesado. Así que incluso admiten que uno de los elementos más importantes que figuran tanto en 1 Corintios 12 y Efesios 4, ha dejado de existir. Así que, en ese nivel, al menos, son cesacionistas.

Por último, es necesario pensar en el propósito de los dones — ¿por qué fueron dados?. El Nuevo Testamento explica que funcionaban para autenticar a los mensajeros de Dios, mientras que el canon de las Escrituras –y por lo tanto la plenitud de la revelación de Dios –aún estaba incompleta. esús mismo fue “confirmado por Dios con milagros, prodigios y señales” (Hechos 2:22). Pablo se refirió a “las señales de un verdadero apóstol” (2 Cor. 12:12). El autor de Hebreos habló del Evangelio siendo atestiguado por Dios “con señales y prodigios y diversos milagros y repartimientos del Espíritu Santo según su voluntad” (Heb. 2:4).

Después de que la época apostólica pasó, con la fundamento de la iglesia establecido y el canon de las Escrituras cerrado, ya no se requiere tal certificación. La suficiencia de la Escritura y la plenitud de la revelación completa de Dios en Su Palabra escrita es tan gloriosa que ya no necesita confirmación milagrosa. Como explica Pedro, la palabra profética aún más segura que la más extraordinaria de las experiencias de testigos presenciales (2 Pedro 1:16-21). En las Escrituras, todo suficientes, la verdad de Dios se auto-certifica y se evidencia a través del poder iluminador del Espíritu Santo (Heb. 4:12).

Ahora, me doy cuenta de que hay disputas sobre algunos de esos pasajes. Pero esa es la discusión que quiero despertar en la comunidad evangélica. Vamos a profundizar en las Escrituras y hacer frente a las cuestiones bíblicas y teológicas. Debo añadir que nos ocupamos de estos y otros pasajes con mucha más profundidad en el libro Fuego Extraño. No es que alguien quiera contar, pero el índice de Escritura incluye cerca de 450 referencias bíblicas.

Tim: Usted reconoce, por supuesto, que muchos teólogos respetados, piadosos son continuacionistas. ¿Cómo explicar la teología continuacionista de hombres fieles como John Piper, DA Carson, y Wayne Grudem si la posición cesacionista está tan claramente enseñada en la Biblia?

JM: En primer lugar, quiero reiterar lo mucho que aprecio a esos hombres. Como explico en el libro, estoy realmente agradecido por las numerosas contribuciones que han hecho a la verdad y la vida de la iglesia. Me he beneficiado personalmente de mis interacciones con cada uno de ellos, y de los muchos libros útiles que han escrito. Amo a estos hombres como compañeros de trabajo en el ministerio del evangelio, y doy gracias al Señor por haberlos dado como dones a la iglesia en esta generación.

Como dije en la conferencia, creo que su apertura a los dones carismáticos modernos es una anomalía. Obviamente, no puedo leer la mente ni tengo el deseo de juzgar los motivos. Pero me pregunto si tal vez sus posiciones son evidencia de cualquiera de la influencia de las relaciones personales con amigos carismáticos y familiares, o los efectos generalizados que la teología carismática ha tenido en la cultura en su sentido amplio.

Wayne Grudem, como he mencionado antes, abiertamente reconoce que no hay apóstoles en la iglesia hoy. John Piper dice que él no habla en lenguas. Y estoy bastante seguro de que DA Carson no practica personalmente ninguno de los dones carismáticos. En ese sentido, entonces, creo que pueden ser más cesacionistas (en términos de su práctica personal) que lo que sus posiciones publicadas sugieren.

Mi principal preocupación es que su apertura a la cuestión, involuntariamente le da a todo el movimiento un aura de credibilidad teológica que no se merece. Por eso titulé el último capítulo de Fuego Extraño, “Carta Abierta a Mis Amigos Continuacionistas.” Quiero apelar a ellos, sobre la base de su visión teológica y experiencia exegética, volver a examinar la cuestión. Por lo menos, espero que se unan a nosotros en la elaboración de una línea clara en la arena y condenar las aberraciones y excesos del movimiento carismático en general.

Tim: Ha quedado claro que la teología carismática daña el nombre de Cristo y el evangelio. Excluyendo los extremos carismáticos obvio y evidentemente no bíblicos, como Benny Hinn, ¿cuál es el daño que se puede hacer como resultado de la predicación y practica reformada, y continuacionista?

JM: Esta es una cuestión que abordamos directamente en el capítulo 12 del libro –identificando ocho ramificaciones peligrosas de la celebración de una posición continuacionista. No puedo entrar en detalles sobre las ocho de esas preocupaciones aquí, pero tal vez pueda destacar brevemente dos de ellas.

En primer lugar, me preocupa que los continuacionistas reformados ofrezcan cobertura teológica para el movimiento más amplio, incluyendo los que no son tan cuidadosos como son. Una vez que legitiman la profecía falible, lenguas irracionales y sanidades fallidas (como si estas son verdaderas manifestaciones de los dones extraordinarios del Espíritu), se abre la caja de Pandora a todo tipo de error teológico y desastre. En el uso de la terminología bíblica para describir algo distinto de los fenómenos bíblicos, los continuacionistas sin saberlo proporcionan cobertura a los charlatanes y engañadores que utilizan sus argumentos para propagar la mentira y justificar los abusos.

Déjeme darle un ejemplo rápido de esto. Recuerdo una reunión con un profeta carismática en mi oficina hace varios años, un hombre que ya ha sido desacreditado públicamente como un borracho y fraude inmoral. Pero en ese momento, era considerado uno de los más destacados de los Profetas de Kansas City. Y había llegado, junto con otro líder continuacionista, para convencerme de que era un verdadero profeta. Era una extraña reunión. Su comportamiento fue muy extraño. Pero el otro líder lo defendió, insistiendo en que se trataba de cómo actuaba cuando estaba bajo el poder del Espíritu.

Así que le preguntamos a este otro líder continuacionista por qué creía que este hombre es un verdadero profeta cuando él actuaba tan extraño, y cuando muchos de sus llamadas revelaciones estaban equivocadas y llenas de errores. Nunca olvidaré su respuesta. Él simplemente hizo un llamamiento a la obra de Wayne Grudem sobre la profecía como su defensa.

Ejemplos como estos ilustran el problema. Aunque sin querer, los continuacionistas reformados están proporcionando una defensa a las personas mucho menos nobles o éticas de lo que son. En ese sentido, se están manteniendo las puertas abiertas al caballo de Troya de la teología aberrante y el abuso espiritual que corre rampante en el mundo carismático general.

En segundo lugar, en una nota relacionada, estoy profundamente preocupado con la idea de la revelación continua en la iglesia hoy. Aunque mis amigos continuacionistas nunca atacarían intencionalmente la suficiencia de la Escritura, creo que su aceptación de la profecía moderna en realidad atenta contra la suficiencia de las Escrituras de manera profundamente destructiva.

Como escribo en Fuego Extraño, “La perspectiva continuacionista en realidad incumple en la sola suficiencia de la Escritura en los niveles más prácticos –ya que enseña a los creyentes a buscar la revelación adicional de Dios fuera de la Biblia. Como resultado, las personas están condicionadas a esperar impresiones y las palabras de Dios más allá de lo que se registra en las páginas de la Escritura. Mediante el uso de términos como profecía, revelación, o una palabra de parte del Señor, la posición continuacionista tiene el potencial real para dañar a la gente mediante la unión de sus conciencias a un mensaje erróneo o manipularlos para tomar decisiones imprudentes (porque creen que Dios les está dirigiendo a hacerlo así). Aunque los continuacionistas insisten en que la profecía congregacional no tiene autoridad (al menos, no en el nivel corporativo), no es difícil imaginar un sinnúmero de formas en que puede ser objeto de abuso por líderes de la iglesia sin escrúpulos” (pp. 242-3).

Por definición, entonces, y contrariamente a 2 Timoteo 3:16-17, la Biblia por sí sola no puede decirse que hace al hombre de Dios perfecto, enteramente preparado para toda buena obra. Alguna otra revelación o experiencia extra-bíblica se hace necesaria. Ese tipo de teología es muy peligrosa.

Tim: En su revisión de su libro, Thomas Schreiner dice que has pintado con una brocha demasiado amplia y no reconoces algunas de las buenas cualidades del movimiento continuacionista reformado. Él dice: “El llamamiento de advertencia debe ser modificado con aseveraciones más claras y más directas de que muchos carismáticos se adhieren al evangelio y son fieles a la Palabra de Dios.” ¿Cómo responderías?

JM: En primer lugar, me gustaría dar las gracias a Tom por su disposición a revisar el libro. Tengo un gran respeto por su trabajo como un exegeta cuidadoso y comentarista bíblico. En segundo lugar, me animó a ver dónde ha aterrizado en el tema. Espero que más sigan su ejemplo, estar dispuesto a replantearse sus inclinaciones continuacionistas y llegar a una conclusión cesacionista a la luz de la evidencia bíblica.

En cuanto a sus preocupaciones acerca de la brocha gorda, yo estoy respetuosamente en desacuerdo. Ciertamente, yo afirmo que existen carismáticos que se adhieren a la verdad del evangelio, y reconozco ese punto en el libro. Aquí hay un par de ejemplos:

Página 81 – “Yo creo que hay personas sinceras en el movimiento carismático que, a pesar de la corrupción sistémica y la confusión, he llegado a comprender las verdades necesarias del evangelio. Aceptan la expiación sustitutiva, la verdadera naturaleza de Cristo, la naturaleza trinitaria de Dios, el arrepentimiento bíblico, y la autoridad única de la Biblia. Reconocen que la salvación no es acerca de salud y riqueza, y que realmente desean ser rescatados del pecado, la muerte espiritual, y el infierno eterno.”

Página 231 – “Quiero hacer hincapié, desde el principio, que yo considero como hermanos en Cristo y amigos en el ministerio a todos los que son fieles compañeros trabajadores en la Palabra y el evangelio, incluso si dan un lugar de legitimidad a la experiencia carismática. Tengo buenos amigos entre los que se autodenominan como “carismáticos reformados” o “continuacionistas evangélicos.”

Así que, por supuesto, estoy de acuerdo que hay verdaderos creyentes en el movimiento carismático. Pero eso no niega la gravedad de la corrupción. La búsqueda carismática de revelación extra bíblica, impresiones subjetivas, experiencias de éxtasis, etcétera, representa un peligro enorme para la iglesia. Error sigue siendo error, incluso si no son verdaderos creyentes que abrazan y la defienden. Y cuando el error pone en peligro la iglesia en tales formas significativas, necesita ser desafiado y directamente confrontado.

Después de la conferencia, hubo algunos que me acusaron de decir que nada bueno ha venido de los que forman parte del movimiento carismático. Pero eso no es lo que dije, ni es lo que creo. En cuanto a aquellos que son creyentes genuinos, yo fácilmente reconozco las contribuciones positivas que varios pastores carismáticos, autores y laicos han hecho dentro de la iglesia en amplitud. Sin embargo, estoy convencido de que esas contribuciones se han hecho a pesar de su heterodoxa pneumatología, no gracias a ello.

Por último, creo que los que me acusan de utilizar una brocha muy amplia son ingenuos acerca de la composición real del movimiento carismático mundial. Hemos mencionado brevemente esto antes, pero vale la pena reiterarlo. El hecho del asunto es que la mayoría de los carismáticos de todo el mundo (incluyendo tanto los pentecostales clásicos y neo-pentecostales) abrazan el evangelio de la prosperidad. John T. Allen, en su libro The Future Church (Doubleday 2009) explica cuan generalizado es el evangelio de la prosperidad en realidad:

“Tal vez el elemento más controvertido de la perspectiva Pentecostal es el denominado ‘evangelio de la prosperidad,’ es decir, la creencia de que Dios recompensará a los que tienen la fe suficiente con prosperidad material y salud física. Algunos analistas distinguen entre ‘neo-pentecostal,’ que ellos ven como centrados en el evangelio de la prosperidad, y el pentecostalismo clásico, orientado a los dones del Espíritu, como sanidades y lenguas. Sin embargo, la información de Pew Forum sugiere que el evangelio de la prosperidad es en realidad un rasgo definitorio de todo el pentecostalismo; la mayoría de los pentecostales que excedan el 90 por ciento en la mayoría de los países mantienen a estas creencias” (pp. 382-83).

Esa es una declaración alarmante, y revela cuán generalizado está el falso evangelio de la salud y la riqueza dentro del movimiento carismático mundial. Sin embargo, los datos de las encuestas y estudios de respaldan esos números.

Ahora eso puede ser impactante para muchos, sobre todo en América del Norte (y también en el Reino Unido). La gente ha respondido a la conferencia diciendo que tengo que apagar TBN y salir más. Dicen que conocen personalmente a muchos carismáticos que afirman sola fide y la doctrina ortodoxa de la Trinidad, y que niegan los excesos y las herejías de la teología de la prosperidad. De hecho, yo conozco ese tipo de personas también. Algunos de ellos son amigos míos. Sin embargo, la composición del movimiento no está determinada por la experiencia personal de un solo individuo, a menos que él o ella tengan un conocimiento personal de más de mil quinientos millones de personas. En el libro, el argumento se hace mediante la documentación de los datos estadísticos pertinentes. Y las cifras muestran un panorama muy diferente al imaginado por la mayoría de los evangélicos estadounidenses.

A nivel mundial, la mayoría de los carismáticos están siendo seducidos por el falso evangelio de la teología de la prosperidad. A esto se añade el hecho de que el movimiento carismático incluye 120 millones de carismáticos católicos y otros 24 millones de Pentecostales Unitarios, y usted comienza a darse cuenta de cuán extendido está el problema.

Estoy profundamente preocupado de que la mayoría de los evangélicos estadounidenses son felizmente ignorantes de lo que realmente está sucediendo en todo el mundo. La realidad es que el evangelio proclamado y creído por la mayoría de los carismáticos de todo el mundo no es el evangelio bíblico. Por eso yo quería que Conrad Mbewe hablara en la Conferencia Fuego Extraño –porque ve lo que el movimiento carismático está haciendo en lugares como la iglesia de África.

Así que, volviendo a tu pregunta, entiendo que algunos críticos encontrarán mi tono demasiado duro y mi brocha demasiada amplia. Pero creo que el problema es mucho más grande de lo que cualquiera se da cuenta. Y me rompe el corazón pensar que cientos de millones de almas están siendo atrapadas en un movimiento en el que se dejan seducir por las falsas formas del Evangelio.

Es por eso que quería sonar una advertencia tan fuerte. Y estoy dispuesto a ser acusado de amplio brochazo con el fin de lograr que el mensaje llegue.

Esta entrevista continuará en la semana ...