Cómo la Gente se Vuelve Falsos Profetas a Sí Mismos
por Bob DeWaay
La Biblia nos dice que Dios ha hablado, infaliblemente, finalmente, y con autoridad, a través de la gente que eligió como mediadores de Su revelación. Esto se resume en Hebreos 1:1, 2: “Dios, habiendo hablado hace mucho tiempo, en muchas ocasiones y de muchas maneras a los padres por los profetas, en estos últimos días nos ha hablado por su Hijo, a quien constituyó heredero de todas las cosas, por medio de quien hizo también el universo.” La Biblia también nos dice que las palabras de Cristo nos fueron confirmadas a través de testigos presenciales, los apóstoles. Hebreos 2:2, 3 dice: “Porque si la palabra hablada por medio de ángeles resultó ser inmutable, y toda transgresión y desobediencia recibió una justa retribución, ¿cómo escaparemos nosotros si descuidamos una salvación tan grande? La cual, después que fue anunciada primeramente por medio del Señor, nos fue confirmada por los que oyeron.” Los apóstoles fueron los responsables en darnos el Nuevo Testamento que constituye las palabras autorizadas de Cristo a su Iglesia-las verdades reveladas que permanecerán vigente en todos.
En este artículo vamos a examinar esta cuestión: ¿Puede un creyente recibir revelaciones especiales que se conviertan en la voluntad personal y revelada de Dios para su vida? Muchos creen que esta revelación especial es real que Dios la ofrece en la actualidad. Yo sostengo que no han analizado a través de algunas de las implicaciones problemáticas del concepto. En este artículo: Voy a defender la idea de que Dios, desde los tiempos de los apóstoles, ha estado gobernando providencialmente en lugar de a través de más revelación específica, ya sea a través de mediadores autorizados o directamente a las personas.
Palabras Personales de Dios
Al examinar la cuestión sobre Dios hablándonos, es útil centrarse en el conocimiento y dividirlo en dos grandes categorías: aquello que se puede conocer a través de la observación de la creación usando nuestros sentidos físicos, y aquello que sólo puede ser conocido a través de la revelación. Somos libres para estudiar y aprender lo que se refiere a la primera categoría mediante el uso de la mente racional que Dios nos ha dado. La segunda categoría se puede dividir en dos partes: lo que Dios ha revelado y las cosas secretas que pertenecen sólo a Dios (Deuteronomio 29:29). Lo que Dios ha revelado está contenido en la Biblia. Eso deja a una segunda categoría, las cosas secretas.
Con estas categorías establecidas, entonces vamos a considerar la forma de clasificar “las palabras personales de Dios.” Estas palabras no son aspectos observables de la creación (llamada teología de la revelación general en teología [1] ) por lo que no entran en esa categoría. Por lo tanto, de acuerdo con nuestra clasificación, estas son ya sea la revelación especial de Dios, o información secreta no revelada (lo oculto). Puesto que casi todos los cristianos podrían considerar ilegítimo el conocimiento oculto, entonces aquellos que dicen palabras especiales de Dios deben considerarlas como revelación especial de Dios.
Teniendo en cuenta las palabras personales de Dios (en el resto de este artículo o PPDD ó PPsDD designarán “palabra personal de (s) de Dios”) como siendo revelación especial es exactamente lo que lo hace tan problemático. En el último número [2] mostramos desde la Escritura que la revelación especial llegó a través de mediadores elegidos de Dios que hablaron con autoridad de Dios. La única excepción fue cuando Dios le dio el medio ordenado de la orientación como el Urim y Tumim (Éxodo 28:30). Sin embargo, incluso las que revelan la voluntad de Dios sólo porque fueron ordenados por Dios siendo habladas a través de un mediador autorizado (Moisés). La verdad de Dios vino al pueblo de Dios a través de Sus mediadores ordenados. Si tomamos PPDD como revelación especial, entonces estamos dando a entender que cada creyente se ha convertido en un mediador de autoridad de la revelación especial. Ahora eso es realmente problemático.
He discutido este asunto con personas que creen firmemente en la guía divina que es específica para cada individuo. Su respuesta a mi desafío es que no están afirmando una revelación especial mediada a la iglesia, dicen estas palabras sólo como palabras personales para sus propias vidas. Pero considere esto: los profetas que hablaron de Dios tenían que ser 100 por ciento exactos (Deuteronomio 18:22). Así que si en verdad son revelaciones PPDD específicas de Dios para el individuo, ¿serán también inerrantes? Todavía tengo que hablar con alguien que crea en las PPDD que digan saber que las palabras eran perfectamente precisas e infalibles de Dios. Tampoco dicen que esas palabras tienen la misma calidad que la Escritura infalible.
Si las PPDD son una mezcla –algunas de los cuales pueden ser de Dios y algunos de los cuales están en un error— entonces es necesario decir la diferencia de significado. Pero, ¿qué significados posibles hay? Dado que estas PPDD son específicas a las personas y cubren cualquier aspecto concebible de la vida, no se pueden probar por la Escritura. Por ejemplo, supongamos que yo recibo una PPDD que me dice que me vaya Iowa y comience una iglesia. ¿Cómo voy a probarlo? Algunos dirían que consulte a otros cristianos. Pero en realidad eso no cambia el problema, sólo lo confunde. Si la idea de mudarse a New York y empezar una iglesia puede o no puede ser una palabra verdadera de Dios y no puede ser probada por las Escrituras, ya que la Biblia no indica en donde debemos vivir, entonces lo que queda es un grupo de personas que son profetas no infalibles de Dios tratando de recibir una revelación especial. El grupo no es más inerrante y autoritativo que la persona.
En la práctica, las personas que creen en PPDD tienden a basarse en pruebas pragmáticas. A menudo se oye lo que yo llamo “historias de orientación milagrosas.” Por lo general alguien afirma haber recibido una PPDD, toma medidas y el resultado fue algo significativo o extraordinario. Algunos líderes cuentan muchas historias de orientación milagrosas que convencen a los seguidores de su estatus especial con Dios así como Moisés o Elías. Sin embargo, cuando se presiona para defender su práctica, estos líderes suelen admitir que si un curso de acción que se tomó sobre la base de un PPDD no parecía funcionar bien, el resultado no es prueba de que su “palabra” personal no era de Dios.
Echemos un vistazo a una prueba pragmática. Una persona recibe una revelación especial para tomar una acción determinada. Esta revelación no es infalible, y la persona no tiene la pretensión de ser un profeta infalible. La persona toma las medidas prescritas y algo grande pasa, o no sucede nada especial. En cualquier caso, todavía no sé si la palabra era una palabra infalible y autoritativa de Dios, porque a veces suceden cosas buenas a la gente no guiada, y suceden cosas malas a la gente bien guiada. Las pruebas pragmáticas de la verdad no son válidas.
Considere el ejemplo de Jeremías. Él era un profeta ordenado por Dios y hablaba con autoridad de Dios. Pero su verdadera guía lo llevó a una vida de miseria permanente y rechazo personal. La nación entera no lo escuchó y al final fue llevado a Egipto por la gente que se negó a escuchar su palabra verdadera de Dios. Si se juzgara pragmático Jeremías sería considerado un fracaso. Pero sus palabras verdaderas de Dios eran infalibles y comprenden un libro de la Biblia.
Los relatos de orientación milagrosa, que sirven para hacer que ciertas personas parezcan haberla “oído de Dios”, no tienen ningún valor. No son la prueba bíblica para los profetas y no se puede serlo porque no son específicamente cristianas. Los Psíquicos y la Nueva Era tiene su propio género de historias de orientación milagrosa que aumentan su credibilidad. Mi amigo Brian Flynn cuenta testimonios de cómo, antes de que él fuese salvado de la Nueva Era, proporciona algunas lecturas psíquicas muy precisas que crearon el historias de orientación “milagrosas” para las personas.[3] Los requisitos en Deuteronomio 18 y 13 están ahí para protegernos de “palabras de ‘Dios’” que no son de Dios. Estas pruebas requieren una precisión perfecta de predicción y enseñanza de la doctrina correcta sobre el “Dios que hemos conocido.”
El fracaso de las pruebas pragmáticas significa que al final, una vez que alguien ha recibido un PPDD, si algo favorable o desfavorable ha resultado, la persona aún no puede estar segura de que era verdaderamente Dios quien habló. Tal orientación personal, es imposible de probar. Esto crea un efecto secundario muy preocupante. La personas mismas suponen ser obligadas por la autoritativa “voluntad de Dios” que se revela especialmente y personalmente a cada cristiano. Pero el cristiano nunca puede estar seguro que él sabe que ha encontrado esta “voluntad de Dios.” ¿Cómo pueden ser obligatorias las palabras errantes y sin autoridad que pueden ser o no ser de Dios? No pueden. Hacerlas sería abusivo.
Alguien podría contar que si una persona piensa una palabra de Dios, entonces “todo lo que no proviene de fe es pecado.” En otras palabras, creer en algo que es de Dios obliga a su conciencia personal a ello, y puesto que su fe está en esa palabra, sería pecado no seguirla. Pero esto significa que cualquier persona que ha puesto la fe en un objeto fuera de lugar de la fe está obligada a permanecer en esa condición. Lutero argumentó en contra de esa posición, por ejemplo, cuando afirmó que las personas que tomaron juramentos religiosos especiales (como los monjes) había jurado a lo que es esclavitud y no de Dios. Por lo tanto, deben renunciar a esos votos como siendo basados en mentiras y falsedades. Mentiras y falsedades no son objetos propios de la fe.[4]
Convirtiéndose En Un Falso Profeta Para Uno Mismo
Hemos argumentado en anteriores ediciones de la CIC que la profecía es hablar con la autoridad de Dios.[5] Los profetas especiales que Dios levantó para predecir el futuro tenía que ser 100 por ciento exactos. Si no son precisas en esa medida, a la gente se les ordenó no escucharlos. Si decimos que hemos oído una palabra de Dios, que El ha dado con el fin de dirigir nuestras vidas, entonces la misma norma se aplica. Es como si nos profetizáramos a nosotros mismos en nombre de Dios. Si lo hace, debe cumplir con todas las pruebas bíblicas de profetas. Si fallamos en la prueba, entonces nos hemos convertido en falsos profetas a nosotros mismos y, en consecuencia, ¡no debemos escucharnos a nosotros mismos! Si nos hemos equivocado al menos una sola vez, entonces no son confiables y no se puede confiar como palabras de Dios. Punto.
Algunos pueden objetar que la gente que profetiza en la forma de 1 Corintios 14 (para edificación, exhortación, y consuelo) no tienen que cumplir con tales pruebas. Ellos hablan y los demás juzguen. Pero este tipo de profecía lleva a cabo las implicaciones y aplicaciones de las Escrituras. Todo el mundo tiene la Biblia como un medio objetivo para juzgar tales profecías. Si ellos han dicho que un determinado pasaje implica que ciertas acciones o actitudes son obligatorias para la iglesia, todo el mundo puede juzgar porque las implicaciones y las aplicaciones están lógicamente conectadas con el significado del texto.
Pero las PPDD son de un tipo diferente. Si alguien afirma que Dios le dijo que inicie un negocio determinado, ¿mediante que medios los demás han de juzgar esto? El tipo de profecía que se deriva del significado del texto se controla mediante la palabra infalible y autoritativa de Dios. Así que, si se trata de una implicación real de las Escrituras, también, tiene autoridad. Pero las palabras subjetivas acerca de los asuntos que se ordenan por la Escritura no pueden ser juzgadas de esta manera, como vimos antes. Estas revelaciones subjetivas no son ni infalibles ni autoritativas.
Por lo que la persona que tiene una PPDD que en realidad no era de Dios está obligándose a lo que Dios no ha hablado. Es un pecado estar atado a lo que Dios no ha ordenado, o estar libre de lo que Dios no ha liberado. Déjenme darles un par de ejemplos. Considere este pasaje:
Pero el Espíritu dice claramente que en los últimos tiempos algunos apostatarán de la fe, prestando atención a espíritus engañadores y a doctrinas de demonios, mediante la hipocresía de mentirosos que tienen cauterizada la conciencia; prohibiendo casarse y mandando abstenerse de alimentos que Dios ha creado para que con acción de gracias participen de ellos los que creen y que han conocido la verdad. (1 Timoteo 4:1-3)
Si alguien hablara a la iglesia y prohibiera el matrimonio en nombre de Dios, claro que sería un falso profeta enseñando una doctrina de demonios. Pero ¿qué pasa si la persona se habla esta palabra a sí mismo? Eso es lo que él determina tener una PPDD diciendo que no se pueden casar. ¿Por qué es menos que un falso profeta que diga lo mismo a la iglesia?
Un hombre es libre para casarse en el Señor, o no casarse. Si él decide no casarse como lo hizo Pablo (ver su discusión en 1 Corintios 7) eso está dentro de su libertad cristiana. Si se casa, está dentro de su libertad cristiana también (“si te casas no pecas” - 1 Corintios 7:28 a). Pero ¿Qué si un hombre dice: “Dios me habló que no debía casarme, sino seguir siendo soltero”? De acuerdo con 1 Timoteo 4:3 él está enseñando una doctrina de demonios a sí mismo. La única manera de escapar a la lógica de esto es decir que cualquier persona puede hablar en nombre de Dios hacia sí mismo, sin que esas palabras se adapten a cualquier prueba de la Biblia. Pero eso abriría la puerta a cualquier posibilidad de error y esclavitud. Este mismo argumento sirve para tomar juramentos, como el juramento de castidad que los monjes tomaban.[6] Uno se obligaba en nombre de Dios con osadía.
Vamos a considerar otro problema en el pasaje de 1 Timoteo 4. Supongamos que alguien hablara en nombre de Dios a la iglesia, prohibiendo el consumo de carne de cerdo. De acuerdo a nuestro pasaje, eso es una doctrina de demonios. Supongamos que alguien dice, “Dios me dijo que yo no tengo derecho a comer carne de cerdo.” ¿Cómo es que es menos una doctrina de demonios cuando se le habla a uno de los miembros de la iglesia (es decir, uno mismo) que a toda la iglesia? Cualquier persona es libre de no comer carne de cerdo sin recriminaciones. Pero si se intenta agregar imprimátur de Dios a esto, ellos se hacen a sí mismos un legislador no válido.
Por lo tanto, las PPDD que se considera que son obligatorias y con autoridad, ya sea dadas a la iglesia o a uno mismo, son falsas. Todas las palabras que dicen ser palabra infalible y autoritativa de Dios cuando no lo son, son falsas profecías. Aquellos que hablan palabras falsas en nombre de Dios para sí mismos y por lo tanto se obligan a esas palabras se han convertido en falsos profetas de su propia persona. ¡Deben dejar de escucharse a sí mismos!
La Diferencia Entre La Revelación Especial y la Providencia
Aquellos que enseñan que las PPDD deben ser la experiencia normal de todos los cristianos a menudo escriben literatura donde los personajes bíblicos se utilizan como ejemplos. Ellos argumentan que si Dios puede hablar a Moisés, Dios nos habla a todos.[7] El problema no es la capacidad de Dios de hablar o de la naturaleza inmutable de Dios, sino cómo Dios ha escogido hablar. Como ya señalamos en la edición anterior, las personas bajo el Antiguo Pacto, como Coré, hacen el mismo argumento de que Dios podía hablar con cualquiera. Pero Dios había escogido hablar a través de Moisés como Coré se enteró de la manera más horrible.
Dios eligió hablar con autoridad a los patriarcas, Moisés, los profetas, Jesús y los apóstoles. Sus palabras son las palabras de Dios que son obligatorias para todos. Sin embargo, ¿está siendo el destinatario una normativa de la revelación especial para todos? Está claro que no es. Estamos obligados a prestar atención a las palabras de aquellos a quienes Dios ha escogido para hablar: ¿cómo escaparemos nosotros si descuidamos una salvación tan grande? La cual, después que fue anunciada primeramente por medio del Señor, nos fue confirmada por los que oyeron, testificando Dios juntamente con ellos, tanto por señales como por prodigios, y por diversos milagros y por dones del Espíritu Santo según su propia voluntad.”( Hebreos 2:3, 4). Dios habló a través de ellos de forma extraordinaria y por lo tanto la fe fue “una vez dada a los santos.”
Incluso en los tiempos bíblicos hubo largos períodos sin ningún registro de que Dios diera revelaciones especiales. Por ejemplo, desde la época de José a través de los primeros ochenta años de vida de Moisés, no se dice nada acerca de Dios hablando con nadie. Dios estaba cumpliendo su promesa a Abraham de que sus descendientes serían oprimidos durante 400 años, pero luego salen con muchas posesiones (Génesis 15:13, 14). Durante esos años, los propósitos de Dios se estaban cumpliendo tan plenamente como lo fueron durante los días de Abraham, Isaac y Jacob cuando Dios le habló directamente a ellos.
Considere los primeros ochenta años de vida de Moisés. La historia de su nacimiento, oculto durante tres meses, colocado en una arquilla de juncos, situado en el Nilo, encontrada por la hija de Faraón, devuelto a su madre, y criado en la corte del faraón, la historia no contiene ni una sola mención de Dios hablando directamente a nadie. De hecho, después de que Moisés mató a un egipcio y huyó a Madián, él estuvo allí por 40 años sin antecedentes de que Dios hablara con nadie hasta el incidente en la zarza ardiente. Pero todo lo que sucedió que lo llevó hacia aquel incidente era Dios providencialmente trabajando para cumplir con sus promesas a Abraham.
Muchos cristianos tienen un conocimiento limitado de la doctrina bíblica de la providencia. Esto les lleva a la conclusión de que si no reciben regularmente PPDD, Dios no los está conduciendo o trabajando en sus vidas. La madre de Moisés no tuvo una palabra de Dios para que lo colocara en el Nilo. Pero Dios la usó. Considere el libro de Ester. Dios nunca se menciona en Ester, pero el libro es sobre la obra providencial de Dios a través de Ester para salvar a Su pueblo. El momento decisivo en la narrativa de Ester se encuentra en las palabras de Mardoqueo: “Entonces Mardoqueo les dijo que respondieran a Ester: No pienses que estando en el palacio del rey sólo tú escaparás entre todos los judíos. Porque si permaneces callada en este tiempo, alivio y liberación vendrán de otro lugar para los judíos, pero tú y la casa de tu padre pereceréis. ¿Y quién sabe si para una ocasión como ésta tú habrás llegado a ser reina?” (Ester 4:13, 14). Providencialmente, Dios había puesto a Ester en el lugar de la realeza, así que fue instada a tomar medidas, lo cual hizo. Dios providencialmente salvó a los Judíos y preservó las promesas mesiánicas a través de personas que no habían oído ni una palabra especial de Dios.
Durante 400 años, desde Malaquías hasta Juan el Bautista, no había profetas de autoridad en Israel –y ellos lo sabían. Varios pasajes del libro intertestamentario de los Macabeos demuestran que sabían muy bien que no tenían profeta. Por ejemplo, “y colocaron las piedras en la colina del templo, en lugar apropiado, hasta que viniera un profeta que les indicara lo que debían hacer con ellas” (I Macabeos 4:46).[8] Pero, en Daniel 11 hay una profecía detallada sobre lo que sucedería durante el período intertestamentario. Estas se presentan en detalle tanto que los críticos liberales afirman que Daniel debe haber sido escrito después de los acontecimientos. Lo que esto nos muestra es que Dios está soberanamente gobernando de manera providencial para llevar a cabo sus propósitos y que es capaz de hacerlo sin que alguien esté recibiendo revelaciones especiales para guiar a Su pueblo. Dios continuó adelante la historia de salvación desde Malaquías hasta Juan el Bautista exactamente como lo predijo Daniel y lo hizo sin profetas durante esos años.
Lo que vemos en estos ejemplos es que durante esos períodos, sin ningún tipo de revelación especial nada más que lo que se había dado previamente a los demás, Dios hizo Su plan a través de las personas con la misma eficacia que lo hizo a través de la revelación directa. El gobierno providencial de Dios no es una forma menor de Dios para cuidar de Su pueblo.
Comprendiendo la Providencia
La Providencia incluye el bien y el mal. Incluso los reyes malvados son “establecidos por Dios”, de acuerdo a Romanos 13:1. Sueños, visiones, impresiones subjetivas, etc son parte de la providencia de Dios. Estas, también, contienen el bien y el mal. No son una revelación específica infalible a menos que se les de a los profetas válidos que cumplen con todas las pruebas. Daniel fue un profeta probado. Su sueño (Daniel 7) fue una revelación autoritativa de Dios, no simplemente una parte de la providencia de Dios. El sueño del rey de Babilonia era parte de la providencia, pero en su caso no fue un profeta con autoridad para interpretarlo. Si no hubiera existido un profeta de autoridad él no podía saber el significado.
Puesto que la providencia contiene el bien y el mal, asimismo las impresiones subjetivas forman parte del gobierno providencial de Dios. A veces, como cristianos, tenemos sueños que podríamos considerar espiritualmente significativos. A veces tenemos impresiones subjetivas que podemos pensar que son importantes. Puesto que no somos profetas infalibles, no podemos determinar que cualquier sueño en particular o impresión subjetiva sea una revelación específica de Dios. Sin embargo, podemos tomar decisiones que estén dentro del ámbito de la libertad cristiana.
Por ejemplo, en 1971, varias semanas después de mi conversión, tuve un sueño que yo estaba sentado en una pequeña iglesia rural en la que crecí. En el sueño yo estaba sentado con mi hermano en el último banco. Una niña estaba cantando y me pareció que la canción estaba siendo usada por Dios para tocar los corazones de la gente. Entonces se me ocurrió que la gente en esa iglesia no había escuchado el evangelio de una manera clara, por lo que no sabemos lo que Dios esperaba de ellos. Por lo tanto, en mi sueño, me levanté y les prediqué el evangelio. Cuando me desperté, yo recordaba claramente el sueño y me había causado una impresión. Ese otoño regresé a la Universidad Estatal de Iowa en el tercer año de Ingeniería Química. Los domingos por la mañana y domingos por la noche asistí a una iglesia pentecostal en Ames, Iowa. Pasé mucho tiempo orando y buscando a Dios. Durante ese tiempo la idea se hizo fuerte en mi mente de que yo debía ir a la universidad y estudiar la Biblia para el ministerio.
Durante las primeras semanas en el estado de Iowa me matriculé en una clase sobre filosofía de la ciencia. En una clase el profesor hizo la afirmación de que las dos formas de conocer la verdad eran la revelación divina y el método científico. Él dijo: “La revelación divina es una tontería.” Pero en cuanto al método científico, este hombre era un autor muy temprana de lo que hoy llamamos postmodernismo. Afirmó que todas las teorías son “verdaderas”, pero que algunos no funcionan tan bien en el universo en que vivimos, él dijo que no hay “VERDAD”, sino sólo teoría. Así que le pregunté al final de la conferencia, “¿Está usted diciendo que es imposible saber la verdad?” Él respondió: “Sí.” Esa experiencia me hizo tardar en aprender lo que yo sabía que era verdad, las palabras de la Biblia. Junto con otras circunstancias increíbles, decidí dejar la universidad e inscribirme en el Colegio Bíblico.
El proceso descrito anteriormente es en parte como terminé siendo un predicador del evangelio en lugar de un ingeniero químico. Ese fue Dios obrando providencialmente de Dios obrando en mi vida. Pero no creo que el sueño ni ninguna otra impresión o experiencia que tuve me llevó a la Universidad Bíblica, a una revelación infalible y autoritativa. Desde luego, no soy un profeta infalible. Pero la doctrina de la providencia describe cómo Dios usa todas las cosas mientras Él obra en nosotros y a través de nosotros para lograr Sus propósitos. Incluso nuestros deseos son parte de la providencia. No tenemos que temer, ya que tomamos decisiones en el ámbito de la libertad cristiana, y que el plan de Dios no se descarrila porque no pude obtener una revelación especial.
En el libro de Hechos, tenemos un ejemplo de personas que dan orientación directiva a Pablo y éste haciendo caso omiso de ello, aunque provenía del “Espíritu”. Este es el pasaje: “Después de hallar a los discípulos, nos quedamos allí [Tiro] siete días, y ellos le decían a Pablo, por el Espíritu, que no fuera a Jerusalén.” (Hechos 21:4). Desde Tiro ellos viajaron a Tolemaida y luego a Cesarea. Allí un profeta habló sobre el viaje de Pablo:
“Y deteniéndonos allí varios días, descendió de Judea cierto profeta llamado Agabo, quien vino a ver nos, y tomando el cinto de Pablo, se ató las manos y los pies, y dijo: Así dice el Espíritu Santo: "Así atarán los judíos en Jerusalén al dueño de este cinto, y lo entregarán en manos de los gentiles." Al escuchar esto, tanto nosotros como los que vivían allí le rogábamos que no subiera a Jerusalén. Entonces Pablo respondió: ¿Qué hacéis, llorando y quebrantándome el corazón? Porque listo estoy no sólo a ser atado, sino también a morir en Jerusalén por el nombre del Señor Jesús.” (Hechos 21:10-13)
En primer lugar el Espíritu habló a través de los creyentes que Pablo no debía ir a Jerusalén y después un profeta válido habló por el Espíritu Santo diciendo lo que le pasaría a Pablo si fuese ir. Sin embargo, Pablo se fue. Si la orientación que sabemos (a través del inspirado escritor Lucas) era del Espíritu no era obligatoria para Pablo, ¿cuánto menos lo es la orientación subjetiva, la cual no sabemos si es del Espíritu obligatoria sobre las decisiones que están dentro del ámbito de la libertad cristiana?
La historia del viaje de Pablo a Jerusalén también invalida la idea de que las decisiones de la iglesia sobre lo que el Espíritu está diciendo son obligatorias para el individuo. A principios de Hechos leemos: “Pasadas estas cosas, Pablo decidió en el espíritu ir a Jerusalén después de recorrer Macedonia y Acaya, diciendo: Después que haya estado allí, debo visitar también Roma” (Hechos 19 : 21). La decisión de Pablo de ir a Jerusalén no fue anulada por las palabras futuras del Espíritu, o la profecía de la iglesia. Además, una vez que la iglesia se dio cuenta de que Pablo había tomado su propia decisión, leemos lo siguiente: “Como no se dejaba persuadir, nos callamos, diciéndonos: Que se haga la voluntad del Señor.”(Hechos 21:14). La voluntad de Dios no fue revelada por el Espíritu hablando a través de miembros de la iglesia o por un profeta, sino por decisión de Pablo. Por lo tanto la voluntad providencial de Dios en los asuntos de la libertad cristiana se da a conocer por la decisión de la persona involucrada.
Estamos Seguros en El Cuidado Providencial de Dios
Una gran sección de la Escritura que todo cristiano debe aprender y aplicar es Romanos 8:26-39. En él se describe la doctrina de la providencia y de las diversas consecuencias de la misma.[9] La implicación más importante es que todo el pueblo del Señor debe mantenerse seguro en El, y será llevado a la gloria y a la conformidad de la imagen de Cristo. No hay nada en la sección que requiera revelaciones específicas más allá de las Escrituras. Nuestra seguridad en Cristo no depende de nuestra obtención de revelación u orientación personal. De hecho, esta sección comienza por decirnos que no sabemos lo que necesitamos: “Y de la misma manera, también el Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad; porque no sabemos orar como debiéramos, pero el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos indecibles; y aquel que escudriña los corazones sabe cuál es el sentir del Espíritu, porque El intercede por los santos conforme a la voluntad de Dios.” (Romanos 8:26, 27). Más allá de las Escrituras, no sabemos la futura voluntad providencial de Dios para nosotros. Pero el Espíritu mismo intercede por nosotros “conforme a la voluntad de Dios.” No hay ninguna indicación de que si obtenemos PPDD entonces sabemos orar como es debido. El mismo Espíritu Santo ora por nosotros de acuerdo a la voluntad de Dios.
Dios no nos juzgará por no “obedecer” PPDD que no podemos saber si son de El. Lo que Dios nos dice que hagamos es pedir sabiduría: “Pero si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, quien da a todos abundantemente y sin reproche, y le será dada a él” (Santiago 1:5 ). Contrariamente a lo que algunos piensan, como veremos cuando examinemos un pasaje posterior de Santiago, no se trata de una oración por una PPDD. Es una oración para que Dios lo obre en nuestras vidas para que tomemos decisiones sabias y piadosas. Esto es muy parecido a los versículos anteriores en Santiago donde se enseña que las tribulaciones y pruebas producen perseverancia. Dios da sabiduría para la toma de decisiones, pero nosotros tomamos las decisiones. El enfoque de PPDD asume que Dios quiere tomar todas las decisiones por nosotros y que necesitamos una revelación especial por la decisión de Dios. Pero eso produce "reproche", el cual no hace el pedir la sabiduría como dice Santiago. ¿Por qué? Porque si uno piensa que tiene una PPDD y la sigue, y el resultado es un desastre, entra en reproche de asumir que oyó mal. Pero cuando preguntamos por la sabiduría la cual es el resultado del temor de Dios, el amor a la verdad, nuestro desarrollo de una visión cristiana del mundo y por lo tanto el desarrollo de valores cristianos, tomamos decisiones sabias.[10] No hay reproches porque, dentro de nuestra libertad cristiana y a la luz de nuestros valores cristianos, tomamos una decisión. El resultado de nuestra decisión es desconocida hasta que la voluntad providencial de Dios se revela mientras la historia se desarrolla. Pero no hay reproches por la forma en que tomamos la decisión.
Esto nos lleva a un pasaje clave que demuestra que la toma de decisiones basada en la revelación especial no es el plan de Dios normativo para los cristianos:
Oíd ahora, los que decís: Hoy o mañana iremos a tal o cual ciudad y pasaremos allá un año, haremos negocio y tendremos ganancia. Sin embargo, no sabéis cómo será vuestra vida mañana. Sólo sois un vapor que aparece por un poco de tiempo y luego se desvanece. Más bien, debierais decir: Si el Señor quiere, viviremos y haremos esto o aquello. Pero ahora os jactáis en vuestra arrogancia; toda jactancia semejante es mala. (Santiago 4:13-16).
Este pasaje proporciona una evidencia muy importante que el enfoque PPDD no es bíblico. Si en realidad el modelo bíblico fuese para todos los cristianos recibir revelación especial de Dios que dirija sus planes futuros, entonces el pasaje diría: “Usted debe preguntarse: ‘Señor nos dinos Tu voluntad si debemos entrar ó no en este negocio.” Pero no lo hace. Se dice que debería haber dicho (no pedir) “Si el Señor quiere.” Eso significa que ellos no deben jactarse sobre el futuro cuando no saben lo que será. Pretender saber lo que uno no sabe (planes providenciales de Dios no revelados para nuestro futuro) se le llama jactancia arrogante y es condenado. Eran libres de decidir viajar y empezar un negocio, pero no eran libres en afirmar conocer los resultados futuros.
Si hacemos normativas las PPDD , la revelación específica acerca de nuestros planes y del futuro, cuando en realidad estas cosas son desconocidas y no reveladas, nos jactamos de lo que no lo sabemos. Estamos mucho mejor diciendo “no sé” o “Si el Señor quiere” que afirmar la aprobación de Dios de nuestros planes sobre la base de supuestas revelaciones personales. Estamos seguros de hacer planes que se ajustan dentro de la esfera de la libertad cristiana y saber que Dios va a usar, incluso nuestras decisiones para llevar a cabo sus propósitos en nuestras vidas.
Conclusión
Dios no ata a las personas al error ó a la incertidumbre. Sólo la revelación infalible, autoritativa especial es obligatoria para todos los cristianos. Las únicas “palabras de Dios” que se ajustan a los criterios que son los que se encuentran en las Escrituras. Es abusivo hacer que las PPDD sean revelaciones especiales de la voluntad de Dios, ya sea a un individuo o de una iglesia. Estas “palabras” no tienen la cualidad de ser “ciertamente de Dios.” Cuando las consideramos que sean como aquello que no lo son, entonces nos hemos convertido en falsos profetas a nosotros mismos ó a la iglesia.
Dios ha estado gobernando sólo providencialmente (en lugar de hacerlo directamente a través de profetas infalibles) para más de 2000 años y no ha dado más revelación especial infalible. Dios podía levantar profetas y apóstoles infalibles que cumpliesen los criterios de Deuteronomio 18 y 13, pero no lo ha hecho. En lugar de tratar de hacer errantes “las palabras de Dios” autoritativa y obligatoria, sería mejor admitir que Dios no ha levantado ningún profeta infalible y aceptar Su gobierno providencial benevolente. Estamos a salvo en el amor de Dios, el cuidado providencial y no nos estamos “perdiendo de Dios” por no seguir las PPDD que fallan las pruebas necesarias para ser revelaciones autoritativas de Dios.
Edición 98 - Enero / Febrero 2007
Notas Finales
- Cualquier buen libro de teología sistemática contiene un análisis de la revelación general y la revelación especial. Por ejemplo, Louis Berkhof, Teología Sistemática, (Eerdmans: Grand Rapids, 1932 a 1996 junto ed.) 128 - 137. También, a veces uno escucha la frase “una revelación específica”, que significa lo mismo que la revelación especial.
- Esto es diferente que en el caso de la débil conciencia discutida en Romanos 14. La persona que es “débil” y come solo vegetales por esa razón, no está obligada por revelación especial de Dios, sino por su propia consciencia. Esa cosnciencia puede volverse más instruída mediante la Palabra de Dios y puede crecer más fuerte. Pero una “palabra de Dios” acerca de comer vegetales no puede “crecer” porque su porque si se considera que es de Dios, quien no puede mentir, esa “palabra” nunca cambia.
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