¿Son Las Lenguas Idiomas Reales?

Por Nathan Busenitz

Comenzamos el post de hoy con una pregunta: ¿En los tiempos del Nuevo Testamento, el don de lenguas produjo auténticos idiomas extranjeros solamente, o también dio como resultado el habla no cognitivas (como las lenguas de oración privada de los carismáticos modernos) La respuesta es de fundamental importancia al debate continuista / cesacionista contemporáneo sobre el don de lenguas.

 

Desde el principio, es importante tener en cuenta que el don de lenguas era, en realidad, el don de lenguas. Estoy de acuerdo con el autor continuista Wayne Grudem cuando escribe:

Hay que decir en primer lugar que la palabra griega glossa, traducida como “lengua,” no sólo se utiliza para referirse a la lengua física en la boca de una persona, sino también en el sentido de “lenguaje.” En los pasajes del Nuevo Testamento, donde el hablar en lenguas es discutido, el significado de las "lenguas" sin duda está en consideración. Es lamentable, por lo tanto, que las traducciones inglesas han seguido utilizando la frase "hablar en lenguas", que es una expresión que no se utiliza de otra manera en el Inglés común y que da la impresión de una experiencia extraña, algo completamente ajeno a la vida humana ordinaria. Pero si las traducciones inglesas debían para usar la expresión "hablar en lenguas", no parecería tan extraño, y le daría al lector un sentido mucho más cerca que los lectores del primero siglo de habla griega habrían oído en la frase cuando lo leían Hechos o 1 Corintios. ( Systematic Theology , 1069).

Pero ¿qué vamos a pensar en el don de lenguas?

Si tenemos en cuenta la historia de la iglesia, nos encontramos con que el don de lenguas era considerado universalmente como la habilidad sobrenatural de hablar auténticas lenguas extranjeras que el altavoz no había aprendido.

En la iglesia primitiva, los escritos de Ireneo, Hipólito, Hegemonius, Gregorio Nacianceno, Ambrosiaster, Crisóstomo, Agustín, León Magno, y otros, todos apoyan esta afirmación. Éstos son sólo algunos ejemplos:

Gregorio Nacianceno (c. 329-390): “Ellos hablaron en lenguas extranjeras, y no los de su tierra natal, y el asombro fue grande, un idioma hablado por los que no habían aprendido. Y la señal es para los que no creen, y no a los que creen, que puede ser una acusación de los no creyentes, como está escrito, “Con otras lenguas y con otros labios hablaré a este pueblo, y ni siquiera van a escucharse,”, dice el Señor’” ( La Oración de Pentecostés, 15-17).

Juan Crisóstomo (c. 344-407), al comentar sobre 1 Cor. 14:1–2: “Y como en el momento de la construcción de la torre [de Babel] la lengua se dividió en muchas, por lo que luego de las muchas lenguas se encontraron con frecuencia en un hombre, y la misma persona solía hablar tanto en el Pérsico , y el romano, y el indio, y muchas otras lenguas, el Espíritu que suena dentro de él, y el don fue llamado el don de lenguas, porque podía hablar todos a la vez diversas lenguas "(Homilías sobre Primera de Corintios, 35,1).

Agustín (354-430): “En los primeros tiempos,” el Espíritu Santo cayó sobre los que creyeron: y hablaban en lenguas, ". Que no habían aprendido", según el Espíritu les daba que hablasen.” Estos fueron señales adaptadas a la vez. Por ello era necesario que hubiese esa señal del Espíritu Santo en todas las lenguas, para mostrar que el Evangelio de Dios habría de correr a través de todas las lenguas sobre toda la tierra "(Homilías sobre la Primera Epístola de Juan, 6,10).

Para llegar a esta conclusión, los padres de la Iglesia equiparan las lenguas de Hechos 2 con las lenguas de 1 Corintios 12-14, insistiendo en que en ambos lugares el don consistía en la capacidad de hablar idiomas genuinos.

Los reformadores, del mismo modo, considera el don de lenguas como la capacidad sobrenatural de hablar idiomas extranjeros reales. A modo de ejemplo, aquí es el tratamiento de Juan Calvino de 1 Corintios 12:10:

John Calvino: “Hay una diferencia entre el conocimiento de lenguas, y la interpretación de ellas, para los que estaban dotados de lo primero [es decir, el don de lenguas] estaban, en muchos casos, no familiarizados con el lenguaje de la nación con que tenían que hacer frente. Los intérpretes prestan lenguas extranjeras en la lengua nativa. Estas dotaciones no se hicieron en ese momento adquiriendo por el trabajo o estudio, sino fueron puestos en posesión de ellas por una maravillosa revelación del Espíritu.” (Comentario sobre 1 Cor. 12:10)

Para los nombres de los reformadores, podríamos añadir los nombres de los puritanos, y los nombres de teólogos como Jonathan Edwards, Charles Hodge, Charles Spurgeon, y BB Warfield, entre muchos otros.

Incluso Charles Fox Parham, el fundador del pentecostalismo moderno, estaba absolutamente convencido de que el don bíblico de lenguas consistía en la habilidad sobrenatural de hablar en lenguas extranjeras humanas que el orador nunca había aprendido. Cuando él y sus alumnos inicialmente experimentaron el don de lenguas modernas, pensaron que consistía en lenguas humanas reales. Parham manifestó su posición con claridad en una serie de periódicos de la época. (Estas citas provienen del capítulo 2 de Fuego Extraño de John MacArthur .)

Charles Parham citado en el Topeka State Journal, 7 de enero 1901: “El Señor nos dará el poder de la palabra para hablar con la gente de las diversas naciones sin tener que estudiar en las escuelas.”

Charles Parham citado en el Kansas City Times, 27 de enero 1901: “Una parte de nuestro trabajo será la de enseñar a la iglesia de la inutilidad de gastar años de tiempo de preparación para el trabajo de los misioneros en tierras extranjeras, cuando lo único que tienen que hacer es pedir a Dios por poder.”

Charles Parham citado en el Hawaiian Gazette, 31 de mayo 1901: “No hay duda de que en este momento se habrán conferido en ellos el ‘don de lenguas,’ si son dignos y buscan con fe, creyendo que así van a ser capaces de hablar con las personas a las que optan por trabajar entre en su propia lengua, lo que, por supuesto, es una ventaja inestimable. Los estudiantes de la Universidad Bethel no necesitan estudiar en la vieja manera de aprender los idiomas. A ellos se les han conferido milagrosamente. . . . . siendo capaces de conversar con españoles, italianos, bohemios, húngaros, alemanes y franceses en su propio idioma. No tengo dudas de que varios dialectos de los pueblos de la India e incluso la lengua de los salvajes de África se recibirán durante nuestra reunión de la misma manera. Espero que este encuentro sea el más grande desde los días de Pentecostés.”

Parham y sus estudiantes, fueron convencidos por su estudio del Nuevo Testamento que el don de lenguas consistía en la capacidad milagrosa de hablar en lenguas extranjeras humanos que el que hablaba no había aprendido. Pero había un problema importante. El hablar en lenguas de Parham y sus estudiantes rápidamente demostró ser algo distinto de las lenguas extranjeras humanos. En palabras de los autores carismáticos Jack Hayford y David Moore:

Lamentablemente, la idea de lenguas xenoglossalalicas [es decir idiomas extranjeros] más tarde probaría ser un fracaso vergonzoso mientras los obreros pentecostales fueron a campos misioneros con su don de lenguas y encontraron que sus oyentes no entendían. ( The Charismatic Century , 42).

Otros historiadores informan de la decepción que enfrentan los primeros pentecostales, cuando quedó claro que sus lenguas no consisten en auténticas lenguas extranjeras:

SC Todd de la Sociedad Bíblica Misionera investigó dieciocho pentecostales que fueron a Japón, China y la India, "esperando predicar a los nativos de esos países en su propia lengua," y encontró que por su propia admisión "en ningún caso fueron capaces de hacerlo." A medida que estos y otros misioneros regresaron decepcionados y en fracaso, los pentecostales se vieron obligados a repensar su visión original de hablar en lenguas. (Robert M. Anderson, Vision of the Disinherited , 90–91)

Valdría la pena señalar que estos primeros pentecostales no sólo hablaban en lenguas, y también escribieron en lenguas. Y algunas de estos escritos de las primeras lenguas fueron publicados por periódicos locales. Agnes Ozman, uno de los estudiantes de Parham, fue el primero en hablar en lenguas el 1 de enero de 1901. Según los informes, ella habló en el idioma chino, lanzando así el movimiento pentecostal. Ozman también afirmó escribir en chino. La imagen en la parte superior de este artículo muestra su trabajo.

Cuando se hizo evidente que la comprensión pentecostal de lenguas no consistió en lenguas humanas, todo el movimiento se enfrentó a un dilema interesante. Podían mantener su comprensión exegética de lenguas y negar su experiencia. O, podrían aferrarse a su comprensión experiencial de lenguas y cambiar radicalmente su exégesis. Y así, una nueva comprensión de la naturaleza del don de lenguas surgió de la experiencia pentecostal del siglo XX.

Para ser justos, los carismáticos modernos reconocen la posibilidad de que las lenguas pueden ser a veces lenguas extranjeras. Señalan a la evidencia anecdótica en un esfuerzo por afirmar que en raras ocasiones las lenguas extranjeras podrían ser dichas por los que hablan lenguas modernas. Pero esas anécdotas no se sostienen bajo escrutinio. Como DA Carson observa acertadamente:

“Lenguas modernas son léxicamente poco comunicativas y los pocos casos de Xenoglossia modernos comunicados [hablar idiomas extranjeros] están tan pobremente atestiguado que ningún peso se puede colocar sobre ellos” (Mostrando el Espíritu, 84).

Cuando los lingüistas profesionales estudian la glosolalia moderna (lengua-habla), llegan lejos convencidos de que las lenguas modernas no tienen ninguna semejanza a cierto lenguaje humano. Después de años de extensa investigación, el profesor de lingüística William Samarin de la Universidad de Toronto concluyó:

La glosolalia consiste en cadenas de sílabas sin sentido hechas por sonidos tomados de los que están familiarizados para el que habla y unidos más o menos al azar. El que habla controla el ritmo, el volumen, la velocidad y la inflexión de su voz para que los sonidos emerjan como seudo-lenguaje –en forma de palabras y oraciones. La glosolalia es como un lenguaje porque el hablante inconscientemente quiere que sea en idioma similar. Sin embargo, a pesar de las similitudes superficiales, la glosolalia fundamentalmente no es un lenguaje. (Citado de Joe Nickell, En Busca de un Milagro, 108)

Esto nos lleva de nuevo a la pregunta que nos hacíamos al principio. ¿La Iglesia, históricamente, ha considerado acertadamente que el don de lenguas en el Nuevo Testamento consiste en la habilidad sobrenatural de hablar en lenguas extranjeras previamente desconocidos por el que habla? ¿O está en lo correcto el moderno movimiento carismático en concluir que el don de lenguas abarca algo más que lenguas extranjeras cognitivas?

Durante las próximas semanas, espero abordar esta cuestión, considerando específicamente los argumentos expuestos por el autor continuista Sam Storms, en su libro de 2012, La Guía del Principiante a los Dones Espirituales. Allí Storms argumenta a favor de la validez de la glosolalia carismática moderna. Al hacerlo, él proporciona nueve razones por las que cree que las lenguas no tienen por qué ser lenguas humanas.

Vamos a interactuar con cada una de sus razones en los artículos siguientes.