Cinco Peligros de la Profecía Falible

por Nathan Busenitz

Tengo un gran respeto por Wayne Grudem. Su Teología Sistemática fue lectura obligatoria en el seminario, y he aprendido mucho de sus conversaciones claras y completas en todo, desde la angelología hasta la soteriología. A pesar de que no siempre estoy de acuerdo con sus conclusiones, he apreciado su capacidad de articular las posiciones principales con la equidad y la objetividad.

Junto con muchos otros, estoy agradecido por la contribución del Dr. Grudem al cuerpo de Cristo - no sólo a través de su Teología Sistemática, sino también a través de su trabajo con la ESV y su participación en el Consejo de una Masculinidad Y Feminidad Bíblica.

Una vez dicho esto, creo que sus puntos de vista sobre el don de profecía es particularmente preocupante. De ahí el artículo de hoy.

Apenas hace unos días, un colega me señaló a un vídeo en el que Wayne Grudem y Ian Hamilton, habín participado en un debate amistoso sobre la definición de la profecía en el Nuevo Testamento. Yo ya estaba consciente de la adhesión del Dr. Grudem a una forma no autoritativa y falible de profecía del Nuevo Testamento (a partir de su Teología Sistemática, su extenso capítulo en El Reino y el Poder, y su libro sobre la Profecía), así que estaba ansioso por ver el intercambio.

Para aquellos que no han visto el debate (que es de más de una hora después de todo), la cuestión esencial radica en esto: ¿Cuál fue el don de profecía en el Nuevo Testamento, y está todavía en funcionamiento hoy en día?

Ian Hamilton, representando el punto de vista cesacionista (que estoy de acuerdo), afirmó que sólo hay una especie de don profético en el Nuevo Testamento, y es equivalente a la profecía en el Antiguo Testamento. Se trata de una revelación libre de error de parte de Dios. Así habló, que es infalible y autoritaria, tal que el profeta puede proclamar, “Así dice el Señor” con absoluta precisión. Por otra parte, el don de profecía era para la era fundacional de la iglesia (Efesios 2:20). Así, dejó de operar, junto con los Apóstoles, cuando la era fundacional concluyó.

Wayne Grudem, que representa la posición continuacionista, sostuvo que hay dos clases de don profético en el Nuevo Testamento. Existe una profecía apostólica la cual era infalible, autoritaria, y fundamental, que solo equivalente a la profecía del Antiguo Testamento, y que cesó después de que el tiempo de los Apóstoles.

Pero, en la perspectiva de Grudem, hay un segundo tipo de profecía del Nuevo Testamento - la que podríamos llamar profecía de la Congregación. Esta forma de profecía es falible, no-autoritaria, y ha continuado a lo largo de la era de la iglesia. No es equivalente a la profecía del Antiguo Testamento (y por lo tanto pasa por alto las disposiciones estrictas de Deuteronomio 13 y 18) y podría ser mejor comparado con el “asesoramiento dirigido por el Espíritu.” Por lo general, consiste en impresiones personales de Dios, que luego son interpretadas por el profeta e informados a la congregación (a veces incorrectamente en función de la fe de la persona). La congregación no está obligada a obedecer las palabras de la profecía, pero no obstante debe considerarlas cuidadosamente en el contexto mayor de la vida.

Aquí están algunas declaraciones importantes (con marcas de tiempo) del video en el que el Dr. Grudem explica sus puntos de vista:

[26:00] Debido a que esta [profecía congregacional] no tiene la autoridad de las palabras de Dios, nunca aconseja a la gente a la toma de decisiones grandes de la vida sobre la base de una sola profecía.

[27:08] No quiero decir que esto nunca viene - nunca, nunca, nunca llega - con la fuerza de las Escrituras, o se encuentra sola, se encuentra en el conjunto de toda la vida y la tomamos en cuenta como un factor.

[27:39] Pongo esta idea de Dios, llevando las cosas a la mente en la misma categoría de autoridad como asesoramiento o consejo de una persona santa.

[35:10] Por lo tanto hago uso de la palabra “revelación” [cuando se habla de profecía moderna]. Pero creo que es una revelación que no se traduce en Escritura canónica, y no viene con la fuerza de las Escrituras, sino que simplemente es Dios trayendo las cosas a la mente.

[38:51] yo no veo en el Nuevo Testamento [la discusión de la profecía] alguna forma paralela al tratamiento de los profetas en el Antiguo Testamento, donde fueron expulsados y apedreados, o el equivalente en el Nuevo Testamento sería la excomunión. … Los falsos maestros son... Sin duda condenados y deben ser excluidos, pero no cualquiera que comete un error en una profecía.

[59:53 - respecto a la evaluación de estas profecías:] pastoralmente, si alguien está a cargo de un grupo de comunidad en casa o si un pastor está a cargo de una reunión de oración, usted lo llama como usted lo ve. Tengo que usar una analogía Americana, es una umpire [árbritro] llamando ‘bolas’ y ‘strikes’ mientras el pitcher lanza la pelota a través del plato.

[1:09:15] Para dar un ejemplo práctico [de profecía], voy a ponerlo en términos de orientación. Estoy convencido de que hace unos años, Dios me llevó a cancelar mi suscripción al periódico el Chicago Tribune, mañana tras mañana Porque yo estaba pasando demasiado tiempo al leerlo. Y finalmente Dios puso en mi corazón, “Wayne, tienes que cancelarla.” Así que por obediencia, la cancelé. Creo que Dios me estaba guiando.

Estas citas del doctor Grudem son, obviamente, sólo una pequeña muestra de todo lo que se dijo. Pero ponen de relieve algunas de las características clave de la perspectiva de Grudem. Subrayan el hecho de que Grudem ve la profecía hoy en día como no-autoritaria, falible, y que consiste esencialmente en Dios guiando a la gente a través de impresiones personales.

Ian Hamilton hizo un excelente trabajo señalando algunas de las razones exegéticas, teológicas y pastorales qué de porque el punto de vista de Grudem de la profecía no es sostenible. (En mi opinión, Hamilton ganó abrumadoramente el debate, a pesar de que fue muy amable en hacerlo.)

¿Pero por qué es tan importante este tema?

Al igual que Hamilton, yo también tengo razones exegéticas y teológicas para rechazar la definición de la profecía de que se compone de mensajes falibles no-autoritarios. En este post, sin embargo, quiero esbozar aquí algunas de las consecuencias alarmantes para el ministerio pastoral que (creo) se derivan de la definición del Dr. Grudem de la profecía. En mi opinión, su posición sobre esta cuestión abre una caja de Pandora eclesiológica.

Aquí están cinco de las áreas de preocupación:

1. Mediante la creación de una categoría de “profecía” moderna que se puede incluir mensajes erróneos, este punto de vista hace que sea innecesariamente difícil, para la iglesia hoy en día identificar y refutar a los falsos profetas (cf. Mat. 7:15). Elimina (es decir, hace caso omiso de otros) los estrictos requisitos de la verdadera profecía que se encuentra en Deuteronomio 13 y 18.

2. Mediante la definición de la profecía en términos de impresiones y orientación subjetiva, este punto de vista no provee un medio objetivo o autoritativo por el cual una persona puede saber con certeza si la sensación es de Dios o de alguna otra fuente. También no proporciona ningún medio objetivo o autoritativo por parte del cual los líderes religiosos pueden evaluar con certeza si un mensaje de un “profeta” es legítimo.

3. Al enseñar que Dios aún da revelación hoy en día, este punto de vista anima a los creyentes a buscar mensajes de Dios fuera de la Biblia. Mientras que los Continuacionistas, que insisten en un canon cerrado (y correctamente), este punto de vista de la profecía - en la práctica - pone en duda la suficiencia de la Escritura en los niveles más prácticos de la vida diaria.

4. Mediante el uso de términos como “profecía”, “revelación”, y “una palabra del Señor,” este punto de vista tiene el potencial de manipular a la gente al obligar sus conciencias falibles a un mensaje falible o les obliga a hacer decisiones imprudentes. Aunque los defensores insisten que la profecía congregacional no es autoritativa (por lo menos, no a nivel corporativo), su comprensión de la profecía es muy vulnerable al abuso dentro de la congregación local.

5. Al permitir el error en la profecía, este punto de vista permite a la gente decir, “Así dice el Señor” cuando en realidad sus mensajes son falibles y erróneos. En efecto, permite a las personas atribuir al Dios de la Verdad que los mensajes son errantes, lo cual es una cosa muy peligrosa de hacer. Por otro lado, redefiniendo los mensajes falibles como “profecía”, degrada y envilece el verdadero don de profecía infalible, tal como operó en el Antiguo y Nuevo Testamento.

Hay también otras implicaciones, pero éstos son suficientes para marcar el punto: La insistencia carismática en la revelación profética continua (fuera de la Escritura) tiene implicaciones significativas para la vida de la iglesia Así, el debate cesacionista-continuacionista no es meramente un ejercicio académico. Donde uno aterrice exegética y teológicamente sobre este tema tendrá ramificaciones muy reales para el ministerio pastoral.

A mi juicio, Los que abren la puerta a la profecía moderna no sólo hacen daño al texto bíblico, también se abren a todo tipo de peligro teológico y espiritual. Al hacerlo, sin necesidad se ponen a sí mismos y, a sus congregaciones en una situación de riesgo.