La Sucesión De Las Dos Etapas

La Sucesión De Las Dos Etapas

por Matt Waymeyer

Introducción

Como fue discutido en capítulo 1, el modelo de dos etapas se ha convertido en el principal argumento amilenial contra la escatología del premilenarismo. Más específicamente, los amilenaristas han usado este modelo para refutar el reino mesiánico del premilenarismo de tres maneras distintas:

1. Debido a que “el siglo venidero” seguirá inmediatamente al presente siglo (Mateo 12:32; Ef. 1:21), no hay una brecha de tiempo entre las dos etapas para permitir un reino intermedio.

2. Porque las cualidades atribuidas a “el siglo venidero” son todas de naturaleza eterna (Marcos 10:30, Lucas 18:30, 20:34-36), los aspectos temporales del reino intermedio del premilenarismo, como el pecado, la muerte, y la procreación: lo hacen incompatible con el siglo venidero.

3. Porque la Segunda Venida es la línea de demarcación entre las dos etapas, y porque estará acompañada por la resurrección y el juicio de toda la humanidad (Dan 12:2; Juan 5:28-29; Hechos 24:15; Mateo 25:31-46, 2 Tesalonicenses 1:6-10), la destrucción y la renovación del cosmos (2 Ped 3:10-13; Rom 8:18-23), y la victoria final sobre el pecado y la muerte (1 Cor. 15:20-28, 50-57; Rom 8:17-23): no hay una brecha de tiempo para permitir el reino intermedio del premilenarismo.

Estos tres argumentos serán examinados cuidadosamente en   capítulos 6 - 10 para determinar si las dos etapas en el Nuevo Testamento efectivamente excluyen la posibilidad de un reino intermedio. El primer argumento será considerado aquí en capítulo 6, el segundo argumento en capítulo 7, y el tercer argumento, que es el más fuerte y el más convincente de los tres en capítulos 8 - 10. Este examen demostrará que el argumento de las dos etapas no excluye la posibilidad de un reino intermedio entre la etapa presente y el estado eterno.

El Argumento Amilenial

La primera forma en que el modelo de dos etapas se usa para desafiar el premilenarismo implica la sucesión inmediata de las dos etapas escatológicas. Según Geerhardus Vos, la declaración de Jesús de que la blasfemia contra el Espíritu Santo no será perdonada “ni en esta siglo ni en el venidero” (Mateo 12:32) indica que el silgo venidero comenzará inmediatamente después del actual. “Decir que un pecado no será perdonado ni en este siglo ni en el venidero,” escribe Vos, “nunca podría haber servido como una fórmula para la imperdonabilidad absoluta hasta el infinito ... si hubiera una brecha entre las dos aciones.” [1] Vos se refirió a esto como la “sucesión directa” de los dos siglos, lo que significa que el siglo venidero  sigue inmediatamente a este siglo, sin intervalo de tiempo intermedio que los separe.[2]

Según algunos amilenaristas, la sucesión inmediata de las dos etapas excluye la posibilidad de un reino intermedio entre la etapa presente y el estado eterno. Mateo 12:32 y Efesios 1:21, en particular, se dice que “indican que no hay un período intermedio o temporal entre ‘esta siglo’ y el ‘siglo venidero’”[3] Como argumenta Anthony Hoekema, porque no hay ninguna indicación en la Escritura “de que también haya un tercer siglo entre el siglo presente y el venidero”[4]  el reino intermedio del premilenarismo está excluido como una posibilidad.[5] De manera similar, de acuerdo con Samuel Waldron, debido a que el siglo venidero seguirá inmediatamente a este siglo, los dos siglos agotan toda la historia humana y, por lo tanto, no dejan “posibilidad de un estado intermediario entre ellas.” [6]

El amilenarista Robert Reymond hace el mismo argumento. Según Reymond: “Jesús pensó en dos siglos, este presente (malvado) siglo y el venidero, como la comprensión del resto de la existencia humana. No dijo nada sobre un tercer período intermedio o una etapa milenaria. No encuentro un reino milenario en la escatología de Jesús.” [7] Además, Reymond escribe: “Él pensó estas dos siglos como consecutivos, es decir, no se superponen, ni hay ninguna indicación de una brecha entre ellos, sino que el siglo venidero sigue inmediatamente al presente siglo.”[8]  Según este argumento, entonces, la transición inmediata de este siglo al venidero no deja tiempo para un reino intermedio entre los dos:

De esta forma, se dice que el reino intermedio del premilenarismo es incompatible con el modelo de dos etapas presentado en el Nuevo Testamento.

La Respuesta Premilenial

Irónicamente, la respuesta premilenial a este argumento fue anticipada por el propio Vos. Según Vos, la sucesión inmediata de las dos etapas no es necesariamente incompatible con la escatología de los premilenaristas, ya que “bajo su esquema, el milenio podría identificarse en parte con el siglo por venir como el comienzo del mismo.” [9] En otras palabras, como lo reconoció Vos, el premilenarista no tiene necesidad de disputar la sucesión directa de los dos siglos como lo implican pasajes como Mateo 12:32 y Efesios 1:21. En cambio, al ver el reino intermedio como una fase inicial del siglo por venir -en lugar de un siglo o dispensación separada que lo precede-, el premilenarismo puede armonizar su milenio con la ausencia de un intervalo entre los dos siglos, [10] dando como resultado lo siguiente:

Más bien, un período de tiempo separado que transcurre entre los dos siglos, entonces, el milenio es el primer milenio del siglo venidero.[11]

Este tipo de armonización no es ajeno a los amilenaristas. De hecho, de acuerdo con sus defensores, el modelo de dos etapas en sí consiste en una modificación de la expectativa profética del Antiguo Testamento, que originalmente entendió la venida de Cristo como el comienzo de una sola etapa gloriosa mesiánica.[12] Pero cuando más tarde se reveló que la venida del Mesías se cumpliría en dos etapas diferentes, en una primera y una segunda venida, también se vio que la etapa anticipada se desarrollaría en dos diferentes etapas: “este siglo” y “el siglo venidero.” [13] De acuerdo con Vos, no fue sino hasta que la aparición mesiánica se desarrolló en dos etapas sucesivas, que fue la etapa venidera “percibida para llevar en su seno otra etapa futura.”[14] El premilenarista apela a esta misma dinámica de revelación progresiva y simplemente le pide al amilenarista que acepte la posibilidad de una modificación adicional a la luz de una revelación posterior, modificación en la cual el siglo venidero “lleva en su seno” tanto un reino intermedio (Apoc. 20) como el estado eterno (Ap. 21-22).[15]

La Evidencia Premilenial

Tres líneas de evidencia apoyan este punto de vista. Primero, como se discutió en capítulos 2-4, los profetas del Antiguo Testamento describen el futuro reino del Mesías como caracterizado por la paz, la rectitud y una bendición universal que claramente trasciende las condiciones del siglo presente; y sin embargo, algunas de estas mismas representaciones proféticas del reino incluyen la existencia de nacimiento físico, muerte física y rebelión humana, todas las cuales son incompatibles con el estado eterno (Salmo 72:1-20; Isa 2:1-3; 4: 2-4; Isa. 11:1-9; 65: 17-25; Zac 8:4-5; 14:16-19). Además, como se discutió en  el capítulo 5, Isaías 24:21-23 habla de un largo período de “muchos días” que separará la Segunda Venida de Cristo del juicio final y del subsiguiente estado eterno.

Como dice el premilenarista Craig Blaising: “La clave que reúne todas estas características es la revelación explícita de Juan [en Apocalipsis 20] de un reino milenario entre el regreso de Jesús y el Juicio Final.” [16]  De esta manera, aunque los profetas del Antiguo Testamento no establecen una clara distinción entre las fases intermedias y últimas del reino venidero, esta distinción está implícita en muchas de sus profecías, y más tarde se hace explícita por la profecía de Juan en Apocalipsis 20.[17] Por esta razón, la mejor manera de dar cuenta de todos los datos bíblicos, y resolver la tensión antes mencionada en el cuadro profético, es reconocer la existencia de dos etapas del reino venidero: el milenio (Apoc. 20) y el estado eterno (Apoc. 21-22).

En segundo lugar, el contexto original de la terminología de dos etapas en el Nuevo Testamento apoya la idea de una fase temporal del reino entre la etapa presente y el estado eterno. Cuando Jesús y los escritores del Nuevo Testamento se refirieron a “este siglo” y “el siglo venidero” (por ejemplo, Mateo 12:32, Marcos 10:30, Lucas 18:30, 20: 34-35, Efes. 1:21), estaban usando la terminología existente y apelando a un marco escatológico ya bien establecido. [18]  Como se explica en el apéndice de este libro: “El Reino Intermedio en el Judaísmo Intertestamentario,” el modelo de dos etapas finalmente tuvo sus raíces en las escrituras apocalípticas judías a fines del siglo II y principios del siglo I a. C., cuando estos términos fueron usados ​​por primera vez. [19] Para el año 100 aC este marco de dos etapas en la escatología judía llegó a incluir una distinción entre un reino temporal en la tierra y el estado final de la eternidad, lo que resulta en una división triple de la historia redentora: la etapa actual, un reino intermedio y el estado eterno. [20] Este fue el claro consenso del pensamiento judío entre 100 aC y 100 dC. [21]

Por lo tanto, cuando Jesús y los escritores del Nuevo Testamento se refirieron a “este siglo” y “la siglo venidero,” esta terminología y el marco que representaban fueron entendidos por su audiencia original para incluir la existencia de un reino intermedio. Por esta razón, el contexto cultural e histórico original de estos pasajes de dos etapas coloca la carga de la prueba sobre aquellos que creen que Jesús y los escritores del Nuevo Testamento se apartaron del marco de las dos etapas comúnmente entendido cuando se refirieron a “este siglo” y “el siglo venidero.” Si el modelo de las dos etapas del judaísmo del primer siglo incluyera un reino intermedio entre la etapa actual y el estado eterno, uno debería ser lento en concluir que el uso de la misma terminología por parte del Nuevo Testamento excluye el posibilidad de tal reino, y uno debe requerir evidencia clara y convincente antes de llegar a esta conclusión. Los pasajes que indican la sucesión directa de las dos etapas, como Mateo 12:32 y Efesios 1:21, no cumplen con esta carga de la prueba.

En tercer lugar, como se discutió anteriormente y se demostró más adelante en capítulos 11-14, Apocalipsis 20 establece claramente un reino intermedio entre la etapa presente y el estado eterno. Como explica George Eldon Ladd, abrazar la contribución única de Apocalipsis 20 a las enseñanzas de la Biblia sobre el reino venidero implica reconocer que la revelación divina en las Escrituras es progresiva más que estática:

Las implicaciones de la revelación progresiva siempre se aplican en el estudio de la relación entre el Nuevo Testamento y el Antiguo y dentro del movimiento de Moisés a los profetas posteriores al exilio en las escrituras del Antiguo Testamento. No hay ninguna razón por la cual no haya una aplicación adicional del progreso en la revelación en los libros del Nuevo Testamento. Bien podría ser que en el Apocalipsis, el Señor impartiera a Juan elementos de una nueva revelación, en el sentido de que debería haber un interregno milenario.[22]

Según Blaising, reconocer el progreso de la revelación y armonizar todo lo que las Escrituras enseñan sobre el reino venidero, incluido Apocalipsis 20, es el núcleo del argumento bíblico del premilenarismo:

Mi argumento para el premilenarismo es que el reino milenial revelado a Juan, aunque nuevo en su contenido específico, es compatible con esta revelación anterior concerniente al reino escatológico y la forma de su venida. No solo eso, sino que ahora que tenemos la revelación de un futuro reino milenario, esa revelación armoniza y aclara la revelación anterior que hablaba del reino escatológico venidero de una manera más general.[23]

La base de este enfoque es el reconocimiento de que la revelación posterior a menudo aporta detalles adicionales y, por lo tanto, una mayor claridad a la revelación anterior. Debido a la autoría divina (y por lo tanto la unidad perfecta) de  la Escritura, esta revelación posterior nunca contradirá o reinterpretará la revelación previa de una manera que se aparte de su significado original, pero las profecías posteriores pueden complementar o aclarar la revelación anterior proporcionando más contexto o detalle.

En el caso de Apocalipsis 20, este pasaje aclara que el próximo reino escatológico consistirá en dos fases que seguirán al regreso de Cristo: un reino intermedio de mil años ( Apoc. 20 ) y el estado eterno de los cielos nuevos y la tierra nueva ( Apoc. 21-22 ). De esta manera, así como las dos cadenas montañosas de las dos venidas de Cristo no se distinguieron claramente hasta el Nuevo Testamento, tampoco las dos etapas futuras del reino (y el siglo venidero) se distinguen claramente hasta el último libro de la Biblia.[24]

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1 Geerhardus Vos, The Pauline Eschatology (1930; repr., Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing, 1994), 26.

2 Ibid., 25.

3 Jonathan Menn, Biblical Eschatology (Eugene, OR: Resource Publications, 2013), 42.

4 Anthony Hoekema, The Bible and the Future (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1979), 185.

5 Samuel E. Waldron, The End Times Made Simple: How Could Everyone Be So Wrong About Biblical Prophecy? (Amityville, NY: Calvary Press, 2003), 42.

6 Ibid., 40. En otro lugar, Waldron escribe: “Este siglo y el siglo venidero juntos agotarán todo el tiempo, incluido el tiempo interminable del estado eterno. Esto significa que no hay un período entre o aparte de este siglo y el que está por venir” (42). Waldron argumenta a favor de la exhaustividad de las dos etapas de Mateo 12:32 // Marcos 3:29, Marcos 10: 29-30, y 1 Tim 6:17-19 (37-39). Sin embargo, hay desacuerdo entre los defensores amilenaristas de dos etapas con respecto al alcance del período designado “este siglo.” Según algunos, “este siglo” abarca toda la historia humana, que se extiende desde la creación hasta la Segunda Venida de Cristo. (Waldron, The End Times Made Simple, 37–42). Otros dividen la historia humana en “el siglo pasado” (desde la creación hasta la primera venida) y “este siglo” (desde la primera hasta la segunda venida) (Hoekema, The Bible and the Future, 20). Y aún otros dividen la historia humana en “el siglo de la inocencia” (desde la creación hasta la caída) y “este siglo” (desde la caída hasta la Segunda Venida) (Dean Davis, The High King of Heaven: Discovering the Master Keys to the Great End Time Debate [Enumclaw, WA: WinePress Publishing, 2014], 165). Pero este desacuerdo en última instancia tiene poca o ninguna relación con el argumento de las dos etapas contra el premilenarismo, porque el consenso amilenial es que la “siglo venidero” es una sola etapa que comienza en la Segunda Venida y se extiende a la eternidad

7 Robert L. Reymond, “Response by Robert L. Reymond,” in Perspectives on Israel and the Church: 4 Views, ed. Chad O. Brand (Nashville: B&H Publishing Group, 2015), 209.

8 Ibid.

9 Vos, The Pauline Eschatology, 25. For this reason, Vos, unlike other amillennialists, did not see the immediate succession of the two ages as necessarily excluding an intermediate kingdom between the present age and the eternal state.

10 George Eldon Ladd, The Gospel of the Kingdom: Scriptural Studies in the Kingdom of God (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1959), 26–40.

11 For this reason, the premillennialist has no need to deny that the two ages constitute the basic structure of biblical eschatology. In fact, the “inaugurated eschatology” popularized by premillennialist George Eldon Ladd was based largely on his own understanding of two-age paradigm in the New Testament (The Gospel of the Kingdom, 26–51; Crucial Questions about the Kingdom of God [Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1952], 167–69). According to premillennialist Walter Kaiser, “With the use of the twin terms, ‘this age’ and ‘the age to come,’ the New Testament lays down one of the most helpful frameworks from which to view the grand spectacle of God’s dramatic conclusion to the series of events that are already in motion” (Walter C. Kaiser, Jr.,Back Toward the Future: Hints for Interpreting Biblical Prophecy [Eugene, OR: Wipf & Stock Publishers, 1989], 118).

12 Vos, The Pauline Eschatology, 36–38; Hoekema, The Bible and the Future, 12, 18; Kim Riddlebarger, A Case for Amillennialism: Understanding the End Times, expanded ed. (Grand Rapids: Baker Books, 2013), 76, 79.

13 Vos, The Pauline Eschatology, 36–38; Hoekema, The Bible and the Future, 12; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 76, 79. Como Hoekema escribe: “En el Nuevo Testamento también encontramos la comprensión de que lo que los escritores del Antiguo Testamento parecían representar como un movimiento debe ahora reconocerse como algo que involucra dos etapas: la presente etapa mesiánica y la etapa del futuro.” (The Bible and the Future, 18).

14 Vos, The Pauline Eschatology, 36.

15 Véase Ladd, The Gospel of the Kingdom, 26–40. Un amilenarista cita la referencia de Pablo a “los siglos venideros” (toi:V aijw:sin toi:V ejpercomevnoiV) en Efes. 2:7 como evidencia de que el siglo venidero se compone de una pluralidad de “siglos menores” (Waldron, The End Times Made Simple, 35), pero él no reconoce cómo esto podría permitir un reino intermedio como la primera fase del siglo venidero. Es difícil determinar si la intención de Pablo en Efesios 2:7 implica la existencia de más de una siglo dentro del siglo venidero. En contraste con esta posibilidad, la mayoría de los intérpretes amilenaristas creen que el plural de aijw:n en Efes. 2:7 es simplemente una referencia a la eternidad (Vos, The Pauline Eschatology, 316; Hoekema, The Bible and the Future, 18; Davis, High King of Heaven, 171) debido a cómo el plural tan a menudo designa la eternidad en otro lugar en el Nuevo Testamento (Hermann Sasse, “aijw:n,” in TDNT, ed. Gerhard Kittel [Eerdmans Publishing, 1964], 1:199, 206; Oscar Cullmann, “The Significance of the New Testament Terminology for Time,” in Dimensions of Faith, ed. William Kimmel and Geoffrey Cline [New York: Twayne, 1960], 316). Pero en la mayoría de estos otros usos plurales, aijw:n funciona como el objeto de la preposición eijV y/ó en una relación genitiva con otro uso de aijw:n que funciona como el objeto de eijV, tal como: eijV tou;V aijw:naV/“hasta los siglos” (Lucas 1:33; Rom 1:25; 9:5; 11:36; 16:27; 2 Cor 11:31; Heb 13:21; 1 Ped. 5:11); eijV pavntaV tou;V aijw:naV/“hasta todos los siglos” (Jude 25); eijV tou;V aijw:naV tw:n aijwvnwn/“por los siglos de los siglos” (Gal 1:5; Filip. 4:20; 1 Tim 1:17; 2 Tim 4:18; 1 Ped. 4:11; Apoc. 1:6, 18; 4:9, 10; 5:13; 7:12; 10:6; 11:15; 15:7; 19:3; 20:10; 22:5); eijV aijw:naV aijwvnwn/“ por los siglos de los siglos” (Apoc. 14:11); y eijV tou;V aijw:naV tou: aijwvnoV/“ por los siglos de los siglos,” (Heb 1:8). Esto es similar a la forma más común de designar la eternidad, es decir, el uso singular de aijw:n como el objeto de eijV—eijV to;n aijw:na/“hasta el siglo” (Mat 21:19; Marcos 3:29; 11:14; Lucas 1:55; Juan 4:14; 6:51, 58; 8:35 [2x], 51, 52; 10:28; 11:26; 12:34; 13:8; 14:16; 1 Cor 8:13; 2 Cor 9:9; Heb 5:6; 6:20; 7:17, 21, 24, 28; 1 Ped. 1:25; 1 Juan 2:17; 2 Juan 2; Judas 13).

La singularidad de la expresión de Pablo en Efesios 2:7 -en contraste con estas fórmulas técnicas, que prevalecen en todo el Nuevo Testamento- socava el argumento de que el plural de aijw:n: en Efesios 2:7 debe referirse a la eternidad. Al mismo tiempo, la singularidad de la expresión de Pablo también hace que sea difícil afirmar con certeza que prevé la existencia de más de un siglo dentro del siglo venidero. Aunque de hecho puede reflejar esta realidad, parece más probable que el plural “venideros” en Efesios 2: 7 sea la forma de Pablo de describir la eternidad al referirse a “un siglo que sobrevendrá sobre otro como sucesivas olas del mar, tan lejos en el futuro como pensamiento puede alcanzar” (F. F. Bruce, The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians, NICNT [Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1984], 288; ver también Peter T. O’Brien, The Letter to the Ephesians, PNTC [Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1999], 173; Andrew T. Lincoln, Ephesians, WBC [Dallas: Word Books, 1990], 110–11).

16 Craig A. Blaising, “Premillennialism,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1999), 204.

17 Ibid., 200–4.

18 Larry R. Helyer, “The Necessity, Problems, and Promise of Second Temple Judaism for Discussions of New Testament Eschatology,” JETS 47, no. 4 (Dec 2004), 598; J. Julius Scott, Jr., Jewish Backgrounds of the New Testament (Grand Rapids: Baker Books, 1995), 271, 286; W. D. Davies, The Setting of the Sermon on the Mount (London: Cambridge University Press, 1963), 182–83; Vos, The Pauline Eschatology, 14, 16, 28. Como Walter Kaiser escribe: “Así como el judaísmo intertestamentario expresó una división divina en el tiempo entre ‘este siglo’ y el ‘siglo venidero,’ así el Nuevo Testamento sigue su ejemplo y usa los mismos términos y conceptos similares” (Walter C. Kaiser, Jr., Preaching and Teaching the Last Things: Old Testament Eschatology for the Life of the Church [Grand Rapids: Baker Academic, 2011], xv). Kaiser se refiere a esto como los escritores del Nuevo Testamento que usan “el concepto judío tradicional de las ‘dos etapas.’” Según Vos, “no hay escapatoria de la conclusión de que una pieza de la teología judía ha sido ... incorporada en las enseñanzas del Apóstol. Pablo tenía nada menos que a Jesús mismo como predecesor en esto. La estructura principal del Apocalíptico Judío está incorporada tanto en la enseñanza de nuestro Señor como en la de Pablo.” (The Pauline Eschatology, 28). Al mismo tiempo, Vos sostiene que la escatología de Pablo difería de las escrituras judías en ciertas características fundamentales, afirmando, por ejemplo, que no había lugar en la escatología del apóstol “para un reino terrenal y provisional del Mesías.”

19 Helyer, “Second Temple Judaism and New Testament Eschatology,” 598; Sasse, “aijwvn, aijwvnioV,” 206–7; Haïm Z’ew Hirschberg, “Eschatology,” in Encyclopaedia Judaica (New York: The MacMillan Company, 1971), 6:874. Vea el apéndice, “El Reino Intermedio en el Judaísmo Intertestamentario,” para una explicación (y documentación) de cómo este modelo de dos etapas surgió y se desarrolló en las escrituras judías.

20 R. H. Charles, Eschatology, the Doctrine of a Future Life in Israel, Judaism, and Christianity: A Critical History (New York, Schocken Books, 1963), 167–361; R. H. Charles, A Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John, vol. 2, ICC (Edinburgh: T. & T. Clark, 1970), 142; D. S. Russell, The Method and Message of Jewish Apocalyptic: 200 BC – AD 100 (Philadephia: The Westminster Press, 1964), 291, 297; Scott, Jewish Backgrounds of the New Testament, 292; Philip Schaff, History of the Christian Church, 3^rd ed. (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2006), 2:614; J. W. Bailey, “The Temporary Messianic Reign in the Literature of Early Judaism,” JBL 53, no. 1 (1934): 187; George Foot Moore, Judaism in the First Centuries of the Christian Era: The Age of Tannaim, vols. 2 and 3 (Peabody: MA, Hendrickson Publishers, 1960), 2:378.

21 A pesar de este consenso, existía cierta confusión con respecto a la relación precisa entre este reino temporal y la terminología “el siglo / mundo venidero.” A veces el reino intermedio y el “siglo venidero” se distinguen claramente, con el primero siendo retratado como una etapa de transición entre este mundo y el mundo por venir, y otras veces los dos no pueden separarse, ya sea que se combinen o se los refiera de manera intercambiable (Scott, Backgrounds of the New Testament, 292–93; also see Russell, The Method and Message of Jewish Apocalyptic, 296–97; Jacob Neusner and William Scott Green, eds., The Dictionary of Judaism in the Biblical Period: 450 B.C.E. to 600 C.E. [New York: Simon & Schuster Macmillan, 1996], 1:203; Joseph Klausner, The Messianic Idea in Israel from Its Beginning to the Completion of the Mishnah, trans. W. F. Stinespring [London: George Allen and Unwin Ltd, 1956], 408–19; W. D. Davies, Paul and Rabbinic Judaism: Some Rabbinic Elements in Pauline Theology [Mifflintown, PA: Sigler Press, 1998], 316; A. Cohen, Everyman’s Talmud [New York: E.P. Dutton and Co., 1949], 356; Joseph Bonsirven,Palestinian Judaism in the Time of Jesus, trans. William Wolf [New York: Holt, Rinehart and Winston, 1964], 205–6; Davies, The Setting of the Sermon on the Mount, 182; George Eldon Ladd, The Presence of the Future: The Eschatology of Biblical Realism[Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1974], 92; Robert H. Gundry, The Church and the Tribulation: A Biblical Examination of Posttribulationism [Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1999], 142). Debido a esta ambigüedad, es difícil identificar con certeza el referente preciso de “el siglo venidero” en el pensamiento judío en la época del Nuevo Testamento. Pero independientemente de si (a) el siglo venidero = el reino intermedio, (b) el siglo venidero = el estado eterno (con el reino intermedio visto como una fase de transición entre el siglo presente y el estado eterno), o (c ) el siglo por venir = el reino intermedio y el estado eterno, una cosa es clara: el modelo de dos etapas del judaísmo del primer siglo incluía la creencia en un reino temporal del Mesías entre el siglo presente y el estado eterno.

22 Ladd, Crucial Questions About the Kingdom of God, 181–82.

23 Blaising, “Premillennialism,” 200.

24 Daniel B. Wallace, “New Testament Eschatology in the Light of Progressive Revelation,” accesado el 7 de Agosto de 2014,https://bible.org/article/new-testament-eschatology-light-progressive-revelation.