Hermenéutica Histórica Redentora, 1ª. Parte

Hermenéutica Histórica Redentora, 1ª. Parte

Por Gary Gilley

(Volumen 24, Número 4, agosto / septiembre de 2018)

La Hermenéutica Histórica Redentora (HR), a veces llamada hermenéutica cristocéntrica, ha ganado mucha tracción en los últimos años, casi exclusivamente dentro de los círculos reformados. Es el sistema interpretativo utilizado por quienes abrazan la Santificación Liberal y es importante entender a la luz de los últimos documentos de TOTT sobre ese tema. La HR también es aceptada por un espectro más amplio de teólogos, muchos de los cuales rechazan la Teología Liberal, pero que yo sepa, prácticamente todos serían partidarios de la Teología del Pacto. Parece haber surgido, en su forma moderna, de las iglesias reformadas en los Países Bajos en la década de 1940 en un intento de comprender cómo las secciones narrativas e históricas del Antiguo Testamento deben ser entendidas y predicadas. Parece ser una reacción a aquellos que vieron las historias y los individuos dentro de las Escrituras como meros ejemplos a imitar o rechazar. En cambio, los fundadores de HR vieron estas narraciones, y de hecho todas las Escrituras, como hablando directamente de Cristo. Aunque no llegaron a la antigua hermenéutica alegórica que prácticamente naufragó en el cristianismo primitivo, estos teólogos confiaron en los "tipos" en los que interpretan las personas, los acontecimientos y las actividades del Antiguo Testamento como sombras que apuntan a la persona y la obra de Cristo. Lucas 24:27 ha sido durante mucho tiempo el versículo central de la Escritura que sustenta la HR. Aquí se nos dice que Jesús, en el camino de Emaús, les habló a dos discípulos: “Y comenzando por Moisés y continuando con[b] todos los profetas, les explicó lo referente a El en todas las Escrituras.” En lugar de entender este texto, declarar que muchos lugares en el Antiguo Testamento son mesiánicos, como históricamente se ha supuesto, los seguidores de la HR creen que significa que Cristo se encuentra en cada texto, ya sea directa, tipológica o metafóricamente.[1] Así, la tarea de la interpretación bíblica y la enseñanza se convierte en el esfuerzo de tratar de encontrar una alusión a Cristo y al evangelio en cada pasaje de las Escrituras, el Antiguo o el Nuevo Testamento. Los promotores de HR hoy incluyen el Seminario Teológico Westminster, el Seminario Westminster de California, el Seminario Teológico Presbiteriano Reformado, el Seminario Calvin, y algunos profesores del Seminario Sur, entre otros. Entre los líderes importantes reformados se incluyen Sydney Greidanus, Graeme Goldsworthy, Tim Keller, John Piper, Dennis Johnson y, el más importante, Bryan Chapell.

Es interesante que en 1992, la facultad del Master’s Seminary publicó un libro titulado Redescubrimiento de la Predicación Expositiva , que no hizo mención de la hermenéutica redentor-histórica o la predicación que resulta de su uso. En 2002, Robert Thomas, profesor durante mucho tiempo en Masters, publicó Hermenéutica Evangélica que discutió y criticó prácticamente todas las formas populares de hermenéutica que se encuentran en el evangelicalismo moderno, pero no se hizo referencia a la posición interpretativa cristocéntrica. Esto no significa que HR ha estado totalmente ausente en la historia de la iglesia. Lutero parecía tomar este enfoque ( al menos en el área de sola fide ) , Spurgeon a menudo ha sido citado como alguien que llevó directamente a Cristo y a la cruz en cada sermón, y el profesor de Princeton Gerhardos Vos (1894-1932) sistematizó la metodología.[2] Pero fue el libro de Bryan Chapell, Christ-Centered Preaching [Predicación Cristocéntrica], el que pareció ser el responsable de popularizar la HR más recientemente. Publicado en 1994, con una segunda edición lanzada en 2005, la Predicación Centrada en Cristo presentó a los predicadores modernos una forma innovadora de homilética basada en la idea de que Cristo podría encontrarse en cada texto de la Escritura y debería predicarse de él. La tesis de Chapell es que "hasta cierto punto, todos los defensores de la predicación Cristo-céntrica argumentan que un sermón sin Jesucristo, el evangelio y la gracia de Dios mencionada es sub-cristiano".[3] Con un lenguaje tan provocador, los defensores de la HR no parecen querer ser parte de la discusión teológica, ni ofrecer equilibrio, sino desechar todos los demás puntos de vista, especialmente la hermenéutica literal-gramatical-histórica que se ha convertido en el estándar entre los exegetas más conservadores.[4] Esta es la razón por la que HR es una hermenéutica completamente Pactual, ya que sería imposible para un Dispensacionalista, al menos uno consistente, adoptar esta posición. Esto es cierto porque la HR rechaza o modifica dos de los tres llamados sine qua non (componentes necesarios) del Dispensacionalismo y distorsiona el tercero. Los sine qua non , según Charlies Ryrie, son 1) la distinción entre Israel y la iglesia; 2) una hermenéutica literal o gramatical-histórica, y 3) el propósito subyacente de Dios en el mundo para ser Su propia gloria.[5] Todos, o al menos la gran mayoría de los Pactualistas, rechazan el punto uno debido a su inconsistencia con el punto dos, teniendo un duelo hermenéutico en el que la mayoría de las Escrituras se toma literalmente, mientras que otras partes se interpretan alegóricamente. Por esta razón, los Dispensacionalistas y Pactualistas están sustancialmente de acuerdo con respecto a casi todas las doctrinas esenciales de la Escritura, mientras llegan a conclusiones diferentes donde los enfoques hermenéuticos difieren. Es el segundo sine qua non que distingue el pensamiento de la HR de otros sistemas, incluso muchos dentro de los Pactualistas.[6] Los maestros de la HR aceptan la hermenéutica literal-gramatical-histórica hasta cierto punto, pero luego insisten en que no va lo suficientemente lejos en la comprensión correcta de la Escritura. El Pactualismo también ve la soteriología (Cristo y la redención) como el tema unificador de la Escritura, en lugar de la gloria de Dios. El dispensacionalista consideraría la redención como un medio por el cual Dios es glorificado, no como el tema central. Por lo tanto, la tercera condición sine qua non también se modifica.

Hermenéutica

Al comprender verdaderamente las Escrituras, virtualmente no hay nada más importante que la propia hermenéutica. La hermenéutica es, por supuesto, la ciencia, quizás el arte, de la interpretación de la Escritura. Desde al menos el tiempo de la Reforma, el enfoque literal-gramatical-histórico ha reinado supremamente dentro del Protestantismo conservador. Esto significa que leemos la Biblia de acuerdo con las reglas aplicadas para la comprensión de cualquier literatura, incluida la lectura en contexto, el uso de reglas de gramática normales y la observación de los hechos de la historia tal como se aplican al texto. La búsqueda básica detrás de este método es descubrir el significado previsto del autor. Es decir, ¿qué querían decir los escritores de las Escrituras con lo que escribieron? Una vez que se descubra esto, varias aplicaciones podrían ser apropiadas, pero solo después de discernir la intención del autor. Por literal, no significa que se ignore el uso obvio de metáforas, simbolismos y similares, sino que estos tipos de lenguaje se reconocen por lo que están dentro del significado pretendido por el autor. La hermenéutica literal-gramatical-histórica es un medio por el cual el texto bíblico puede hablar por sí mismo. Se ha afirmado durante mucho tiempo que cuando esta metodología interpretativa se aplica consistentemente en toda la Biblia, es decir, que la Biblia puede hablar por sí misma, el intérprete aceptará el esquema Dispensacional. Cuando se usa otro enfoque para ciertas partes de las Escrituras, el intérprete llega a conclusiones diferentes.

En otras palabras, el cómo se interpreta la Escritura está determinado por la lente hermenéutica que el lector ha adoptado. La lente utilizada regulará el resultado. Permítanme dar algunos ejemplos: Los maestros de Palabra de Fe / Evangelio de Prosperidad colocan sobre la lectura de la Escritura la lente de la prosperidad, es decir, Dios quiere que seamos sanos, exitosos y prósperos. Cualquier texto bíblico en contra se tuerce para ajustarse a su lente hermenéutica. El método alegórico, que se puede remontar a los primeros días del cristianismo post-apostólico, no niega las interpretaciones literales, pero enseña que son inferiores a las alegóricas que supuestamente desentierra significados ocultos más profundos. Los estudiosos de la Nueva Perspectiva sobre Pablo (NPP) creen que la iglesia ha malentendido las escrituras de Pablo casi desde el principio. Aparentemente, a Pablo no le preocupaba la justificación en Romanos y Gálatas, sino en cómo gentiles y judíos podían tener comunión dentro del mismo cuerpo de iglesia. El objetivo de la NPP cambia el claro significado de la teología de Pablo y, en esencia, deja sin palabras al Nuevo Testamento sobre la salvación. El Movimiento de Raíces Hebreas adopta un enfoque similar al afirmar que el Nuevo Testamento ha sido mal interpretado durante casi 2000 años porque los lectores no están usando un lente judío o leyendo la Biblia desde una perspectiva judía. Los pietistas de la pos-Reforma al principio simplemente querían encontrar más aplicación en la predicación de la Escritura que la que ofrecía la Iglesia Luterana, pero pronto la lente de sus revelaciones extra-bíblicas, supuestamente de Dios, les hizo reinterpretar la Biblia desde su significado obvio. Los pensadores de la Iluminación usaron la lente de la razón y la ciencia para borrar la Biblia de lo extraordinario y pronto todos los milagros, incluida la encarnación y la resurrección de Cristo, fueron eliminados. El Romanticismo usó la lente de la experiencia para gobernar sobre las enseñanzas de las Escrituras. Combinados, la Iluminación y el Romanticismo llevaron al liberalismo teológico que rechazó, en última instancia, la mayoría de las doctrinas cardinales que se encuentran en la Biblia. Las enseñanzas teológicas claras fueron denegadas porque fueron filtradas por la lente de la ciencia, la razón o los sentimientos. La hermenéutica posmoderna usa la lente del deconstruccionismo para proclamar que no importa qué palabras leemos en la Biblia, realmente no las podemos entender de todos modos, entonces ¿para qué preocuparse? Todos acuden a las Escrituras con sus propias presuposiciones de manera que la interpretación es imposible. Cada uno de estos lentes, y más podrían agregarse, cuando se aplica a las Escrituras determinan cómo entendemos la palabra escrita.

Todo esto nos lleva al tema en cuestión. La HR o hermenéutica cristocéntrica usa la lente de Cristo y la redención para entender las Escrituras. Sus maestros han decidido que Cristo se encuentra en cada texto de la revelación escrita y, por lo tanto, es nuestro trabajo excavar lo que se dice de Él sin importar lo que diga el texto. En otras palabras, en un claro rechazo de la hermenéutica literal-gramatical-histórica, la Biblia no puede hablar por sí misma. Ya no buscamos la intención y el significado del autor; ahora debemos discernir el significado "real", el significado más profundo que a menudo se esconde en los pasajes que no dicen una palabra acerca de Cristo. Debido a que estos intérpretes acuden a la Biblia con esta lente preconcebida, pueden tomar virtualmente cualquier versículo de la Escritura y darle un masaje para que signifique algo acerca de Cristo o del evangelio. Así, el intento del autor se ignora mientras se buscan interpretaciones más esotéricas. En el proceso, las Escrituras pierden su significado claro en muchos lugares. Debe entenderse que los seguidores de la HR no están diciendo que el tema principal de las Escrituras es Cristo y el evangelio. Quieren ir más allá y decir que el único tema en las Escrituras es Cristo y el Evangelio. Cada proposición, cada historia, cada proverbio, cada evento histórico, de alguna manera hablan de Cristo y / o redención. Como veremos, esto despoja a la Palabra de su verdadero significado e impone interpretaciones en las Escrituras que reflejan las presuposiciones del lector en lugar de las intenciones de Dios.

Para aquellos que podrían pensar que estoy exagerando, volvemos a ejemplos instructivos de este enfoque. Dennis Johnson, profesor de teología práctica en Westminster Seminary California y un destacado defensor de la HR, sugiere que los autores de las Escrituras, tanto humanos como divinas, “nos proponen discernir un paralelo tipológico entre la purificación del antiguo Israel a través de la muerte de Acán y la purificación del nuevo Israel a través de la muerte de Ananías y Safira.” [7] Mediante el uso de una tipología similar (nótese el uso constante de tipos, tipología y tipológico por parte de los maestros de la HR) Johnson ve una conexión entre el tabernáculo de Moisés y el útero de María. [8] Mientras el mismo Johnson advierte sobre los excesos y la necesidad de "barreras de protección", sería imposible discernir dónde se producen estos límites, ya que el intérprete está realizando conexiones tipológicas supuestas que de hecho no están siendo hechas por las Escrituras. En tal sistema, la intención del autor de los escritores bíblicos está a merced del subjetivismo de los intérpretes humanos. La lente teológica de los lectores determina el significado del texto bíblico, sin importar lo que los autores originales quisieron. ¿Quién decide si la cuerda escarlata de Rahab es una imagen tipológica de la sangre de Cristo, o quizás del pecado, o de ninguna de las dos? Si a las Escrituras no se les permite hablar por sí mismas, entonces los autores humanos, armados con cualquier lente teológica que elijan, lo hacen.

La HR parece ser una reacción exagerada en contra de algunos de los abusos que se encuentran comúnmente en gran parte del evangelismo. Con demasiada frecuencia, la Biblia se usa como un libro de autoayuda, una herramienta para enseñar moralidad y preocupaciones sociales, una manipulación legalista, un medio narcisista y terapéutico para satisfacer al yo. Todos estos son explotaciones del texto bíblico; están equivocados y deben ser llamados. Pero una sobrerreacción rara vez es la cura para algo. Imponer a la Escritura una "lente de Cristo interpretativa en cada texto", como medio de corrección de estos abusos, es igual de mortal.[9] Para ser claros, veo que la Biblia se centra principalmente en Cristo y la redención. Estoy de acuerdo en que a menudo las Escrituras son mal manejadas y la enseñanza clara sobre nuestro problema real (pecado) y nuestra necesidad real (reconciliación), y nuestra solución real (el evangelio) y nuestro verdadero Salvador (Cristo) son ignorados o relegados a un segundo plano la Biblia se convierte en el manual definitivo para el deísmo moral y terapéutico. Estoy de acuerdo con nuestros hermanos de la HR sobre estos temas. Pero colocar la lente cristocéntrica sobre toda la Escritura tiene serios problemas.

Si bien exploraré otras preocupaciones con la HR, vería esto como el problema fundamental del sistema. Solo la hermenéutica literal-gramatical-histórica permite que las Escrituras hablen por sí mismas. Es la hermenéutica bíblica.[10] Todas las otras hermenéuticas son una superposición artificial de componentes teológicos sobre las palabras inspiradas de las Escrituras. Si bien el uso de tales enfoques no siempre causa daños graves inmediatos (¿quién no ha escuchado un sermón inspirador que no tuvo nada que ver con el pasaje bíblico utilizado?), Sin embargo, tales métodos interpretativos distorsionan lo que Dios quiso decir, conduce a formas de manejo incorrectas de la Escritura y, en general, abre la puerta a más abusos.

La Base Para La Hermenéutica Histórica Redentora

Con estas serias preocupaciones, ¿por qué cada vez más predicadores y teólogos se sienten atraídos por la HR? El apoyo a la hermenéutica cristocéntrica podría dividirse en dos categorías: bíblica y teológica.

Bíblica

Si bien los defensores de la HR pueden apuntar a un respaldo bíblico desde muchos lugares, el apoyo principal proviene de un puñado de versículos. Bryan Chapell en su libro Predicación Centrada en Cristo escribe: “La verdadera predicación bíblica debe centrarse en la cruz de Jesucristo.” [11] Luego cita Lucas 24:27; 1 Corintios 1: 22-24; 2: 1-2; 2 Corintios 4: 4-5; 15:4; Gálatas 6:14; y Juan 5:39, 46. ¿Apoyan estos versículos la tesis de Chapell? Echemos un vistazo rápido.

Lucas 24:27 – “Y comenzando por Moisés y continuando con todos los profetas, les explicó lo referente a El en todas las Escrituras.” Chapell interpreta las palabras de Jesús a los discípulos de Emaús de esta manera: “Jesús dijo que toda la Escritura es acerca de él ... Tal comprensión nos obliga a reconocer que el hecho de no relatar la explicación de un pasaje a un aspecto de la persona o la obra de Cristo es dejar de decir lo mismo de lo que Jesús dijo que trata el pasaje. Jesús dijo que el pasaje es acerca de él.” Si la interpretación de Chapell permanece, entonces él ha probado su argumento, pero incluso una simple lectura del versículo muestra que Jesús nunca afirmó que cada texto de la Escritura es acerca de él. Más bien, Jesús expuso sobre esos pasajes del Antiguo Testamento que sí hablaban de él. Cuando esto se observa, los promotores de la HR pierden su apoyo bíblico clave y esto lleva a una comprensión muy diferente de la interpretación bíblica y la predicación de lo que sugieren. Aquellos que toman una postura literalmente gramatical-histórica, como yo, estarían de acuerdo con un punto de vista "Cristoletico". [12] Esto significa que el intérprete se apega al significado original de un texto, al mismo tiempo que reconoce que la implicación de un texto puede, en última instancia, vincularse con Cristo . Es decir, cuando nos alejamos lo suficiente, estamos de acuerdo en que las Escrituras señalan a Cristo, pero cada pasaje individual de la Escritura no lo hace. Esto está en contraste con la idea Cristocéntrica que ve a Cristo en cada texto y el tema de cada pasaje.

Mostrando varias declaraciones de Pablo juntas que supuestamente apoyan a la HR, vemos lo mismo. Primera de Corintios 1:23, “Pero nosotros predicamos a Cristo crucificado,” 1 Corintios 2:2, “pues nada me propuse saber entre vosotros, excepto a Jesucristo, y éste crucificado,” 2 Corintios 4:5, “Porque no nos predicamos a nosotros mismos, sino a Cristo Jesús como Señor, y a nosotros como siervos vuestros por amor de Jesús,” Gálatas 6:14, “Pero jamás acontezca que yo me gloríe, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo.” Los líderes de la HR leen estos versículos en el sentido de que solo hay un tema en las Escrituras, Cristo y su plan de redención. Pero incluso dentro del movimiento en sí, la capacidad de mantener esta línea es más difícil. [13] Cuando Pablo les dijo a los ancianos de Éfeso que él les había declarado todo el propósito o consejo de Dios, ¿era Cristo y la cruz su único tema? ¿No enseña la Biblia muchos otros temas como la naturaleza de Dios, su gloria, santidad, sabiduría, poder y soberanía? ¿Qué tal la resurrección y el regreso de Cristo, la venida del reino, el establecimiento y la función de la iglesia local, la unidad dentro del cuerpo, la disciplina de la iglesia, el futuro de Israel, la vida familiar y la persona y el ministerio del Espíritu Santo? Ciertamente, pero hombres como Chapell eligen ampliar y aplanar la enseñanza de las Escrituras para incluir de alguna manera todo bajo su rúbrica de Cristo y la redención. En el sistema de la HR, “Cristo y Él crucificado” se convierte en taquigrafía para cada tema abordado en las Escrituras. Cuando llega a definir sus propios términos puede hacer que esto funcione, pero es altamente inconsistente. El mejor enfoque es reconocer que tales declaraciones se encuentran dentro de un contexto de problemas específicos que Pablo estaba tratando en ese momento. Encontrar en los versículos de apoyo de la HR dentro de esos contextos, las declaraciones de Pablo tienen perfecto sentido, pero usar la hermenéutica cristológica como el código por el cual todas las demás escrituras deben ser descifradas es un peligroso reduccionismo. Como reconoce Abner Chou: “Tomados en su contexto y propósito original, estas declaraciones no excluyen otras discusiones bíblicas y teológicas. Descartan la mundanalidad, el orgullo y la sabiduría humana. En consecuencia, estos versículos no implican todos lo que la hermenéutica Cristocéntrica deduce.” [14]

Juan 5:39, 46, “Examináis las Escrituras porque vosotros pensáis que en ellas tenéis vida eterna; y ellas son las que dan testimonio de mí... Porque si creyerais a Moisés, me creeríais a mí, porque de mí escribió él.” Estos versículos sufren el mismo destino que Lucas 24:27. Nadie cuestiona si el Antiguo Testamento habló de Cristo, el problema es si Cristo afirmó que cada texto en el Antiguo Testamento hablaba de Él. Esto no lo dice.

Chou resume bien su preocupación sobre el apoyo bíblico para la HR:

El problema con sus textos de prueba es que tienen ideas inferidas que van más allá de lo que se dijo y por qué se dijo. El significado del texto no justifica el alcance total de las implicaciones que han extraído. Este es el problema exacto que el enfoque ha tenido desde el principio. Por esta razón, los pasajes particulares citados por la hermenéutica Cristocéntrica no respaldan su objetivo de hacer que cada texto hable de Cristo. Por el contrario, su uso de las Escrituras solo ilustra el problema de su enfoque. [15]

Teológico

Sin embargo, hay otra fuente de la cual la HR se basa y que son las presuposiciones teológicas. Quiero concentrarme en dos de estas. Primero, el uso copioso de la tipología.

Tipología

Los líderes de la HR tienen un problema masivo en este punto, que ellos mismos reconocen. Chapell pregunta: “¿Cómo los predicadores expositivos infunden los elementos esenciales de la redención (es decir, el centrarse en Cristo) en cada sermón sin superponer ideas ajenas a muchos textos?” [16] El peligro de eisegesia se vuelve muy real en este punto. Incluso Dennis Johnson, uno de los defensores más fuertes de la posición de la HR, está preocupado por los peligros de la eisegesis, "leer en" un texto nuestras propias ideas, aunque ajeno al pasaje en su contexto original. En algunos puntos, la línea entre tipología, parábola y alegoría puede parecer extremadamente buena, y la historia de la exégesis, particularmente en los períodos patrístico y medieval, proporciona abundantes ejemplos de estudiantes bíblicos que comenzaron con una sensibilidad al simbolismo bíblico y terminaron con detalles, lecturas de múltiples capas de textos bíblicos que, a pesar de las mejores intenciones, viciaron tanto la claridad como al autor de la Palabra que buscaban exponer. [17]

Con esta preocupación, concuerdo de todo corazón. Johnson busca resolver esta tensión mediante el uso de la tipología. Mientras él y otros profesores de la HR rechazan la hermenéutica alegórica derivada de Orígenes y otros, Johnson es demasiado amigable con el alegorismo para mi gusto con franqueza, y es muy difícil distinguir la tipología del alegorismo en gran parte de los escritos de la HR.[18] Chapell es más cauteloso e implica que la certeza en el uso de los tipos depende de su identificación en el NT, un concepto con el que estaría de acuerdo. Chapell dice que "la tipología en relación con la persona y la obra de Cristo es el estudio de las correspondencias entre personas, eventos e instituciones que aparecen primero en el Antiguo Testamento y anticipan, preparan o expresan más plenamente las verdades de salvación del Nuevo Testamento.” [19]

Sin embargo, a pesar de esta advertencia, es necesaria una tipología de naturaleza sospechosa y exagerada para que funcione el sistema de la HR. Es la forma principal en que Cristo puede ser forzado en cada texto, incluso aquellos que no aluden a él. Y sin gran cuidado, la tipología difiere muy poco de alegorizar y es igual de preocupante. Por ejemplo, Chou documenta a los líderes de la HR que ven la oscuridad que rodea a Abram en Génesis 15:12 como paralela a la experiencia de Cristo de las tinieblas en la cruz, el éxodo de Israel como una tenue sombra del éxodo espiritual de los creyentes en Cristo, los problemas y la muerte de Acán se correlacionan con la muerte misma de Jesús, el rechazo de Sansón por parte de su tribu que refleja el rechazo de Jesús, de David y Goliat que representan el máximo vencimiento del pecado de David, Satanás y la muerte y demás.[20] Dennis Johnson, en un esfuerzo por demostrar cómo se debe predicar, ofrece un sermón sobre 2 Samuel 16: 5-8 envuelto en tres personas. Sus primeros tres puntos son:

1. Shimei, el pariente maldito de Saúl, el sujeto insolente que miente sobre su rey (como lo has hecho).

2. Abishai, el pariente asesino de David, el soldado leal que defendería a su rey por la razón equivocada, de la manera equivocada (como lo has hecho).

3. David el rey, falsamente y verdaderamente acusado.

"Sin embargo, para predicar este texto en el contexto de 2 Samuel y el canon completo, debemos agregar un cuarto punto".

4. Jesús el Rey, acusado falsamente, condenado y castigado por la acusación que era cierto de David (y de usted).[21]

A través de esta "predicación centrada en Cristo", en la cual se debe encontrar a Cristo en cada texto, el significado autoral de este pasaje está obviamente distorsionado. Johnson ha agregado su propio contenido imaginativo al texto inspirado de las Escrituras. Johnson hace lo mismo con otros textos que afirman que la tipología le permite encontrar la muerte de Jesús en Nabot [22] y la voluntad de Ester de morir prefigurando la voluntad de Cristo de morir. [23] En un sermón de muestra sobre el capítulo cuatro de Josué, Johnson saca la conclusión: “Nosotros que confiamos en Jesucristo hemos sido liberados en un éxodo aún mayor, hemos sido vinculados a Dios en un pacto mayor que la Ley de Sinaí, y hemos probado una mayor patria de Canaán.” [24] Si bien cada uno de estos puntos es verdadero, ninguno se encuentra en el texto, ni son el significado previsto de los autores humanos o divinos. La tipología se vuelve prácticamente indistinguible del alegorismo en estos ejemplos. El alegoricalismo arruinó a la iglesia primitiva, sumergiéndola en la oscuridad teológica, todo en un intento de encontrar significado en las Escrituras que el Señor no tuvo la intención.

Contexto

Chapell admite: “El cómo se obtiene la verdad redentora de un texto y en un sermón puede extender tanto las habilidades exegéticas como de predicación.” [25] Tiene razón, como han demostrado los ejemplos anteriores de Dennis Johnson, líder y maestro de la HR. Sin embargo, Chapell insiste en que se puede hacer si ampliamos el contexto lo suficiente. Chapell admite la dificultad del proceso y lucha con el hecho de que “los textos que mencionan específicamente a Jesús o lo revelan tipológicamente son pocos en relación con los miles de pasajes que no contienen referencia directa a Cristo.” [26] ¿Qué debe hacer un predicador? “Cuando ni el texto ni el tipo revelan la obra del Salvador, un predicador debe confiar en el contexto para desarrollar el enfoque redentor de un mensaje.” [27] Por esto, Chapell no quiere decir el contexto inmediato, o incluso un amplio contexto bíblico, sino el contexto teológico inventado por la HR. Habiendo predeterminado que Cristo se encuentra en todos los textos de las Escrituras, y debe ser predicado de todos los textos de las Escrituras, sin importar el propósito del autor, esta construcción teológica se convierte ahora en la lente mediante la cual se interpretan todos los textos. En lugar de permitir que la Biblia hable inductivamente por sí misma, la HR ha colocado deductivamente su propia lente teológica y hermenéutica sobre las palabras de las Escrituras para forzar un significado que a menudo no se encuentra en el texto. Si uno comienza con la convicción presuposicional de que si al enfocar suficientemente a Cristo se encuentra implícitamente, si no explícitamente, en cada texto de las Escrituras, de hecho encontrará la manera de descubrirlo en cada pasaje. Si, por otro lado, permitimos que las Escrituras hablen por sí mismas, mediante el uso de la hermenéutica literal-gramatical-histórica, Cristo es honrado en toda la Biblia y se encuentra en los lugares exactos en los que el Espíritu Santo lo ha colocado. No necesitamos distorsionar las Escrituras para honrar a Cristo a través de la lectura y la predicación de la Palabra, sino que lo honramos de la manera exacta que el Señor quiere.

La segunda parte de esta serie detallará otras preocupaciones con el sistema la HR.

Por Gary E. Gilley, Pastor / maestro, Southern View Chapel

---

[1] Dennis Johnson, Him We Proclaim, Preaching Christ from All the Scriptures, (Phillipsburg: P&R Publishing, 2007), pp. 49, 96, 272).

[2] Ibid., p. 47-48.

[3] Keith Essex, The Master’s Theological Journal, Vol 27 #2, “Editorial” p. 111.

[4] Dennis Johnson, pp. 153-158.

[5] Charlies Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody Press, 1995), pp. 39-41).

[6] Los pactualistas también modifican el tercer sine qua non, pero la discusión de esto esperará la segunda parte sobre este tema.

[7] Dennis Johnson, p. 213.

[8] Ibid.

[9] Se desarrollará más sobre este tema y posibles excesos en la Parte 2 de esta serie.

[10] Ver Hermeneutics of the Biblical Writers, de Abner Chouok, que desarrolla esta perspectiva.

[11] Bryan Chapell, Christ-Centered Preaching, Redeeming the Expository Sermon (Grand Rapids: Baker Academic, 1994, 2005 2^ndedition), p. 277.

[12] Dennis Johnson, p. 140.

[13] Bryan Chapell, p. 278.

[14] Abner Chou, “A Hermeneutical Evaluation of the Christocentric Hermeneutic,” The Master’s Seminary Journal 27/2, 2016, p. 125.

[15] Ibid., p. 127.

[16] Bryan Chapell, p. 275.

[17] Dennis Johnson, p. 141.

[18] Ver Dennis Johnson, pp. 98-110.

[19] Bryan Chapell, p. 281.

[20] Abner Chou, p. 118.

[21] Dennis Johnson, p. 288.

[22] Ibid., p. 311.

[23] Ibid., p. 279.

[24] Ibid., p. 415.

[25] Bryan Chapell, p. 280.

[26] Ibid., p. 282.

[27] Ibid.