El Dispensacionalismo Y La Reforma

El Dispensacionalismo Y La Reforma

Por Thomas Ice

2.0 Introducción

Las reformas de la Reforma Protestante condujeron al desarrollo eventual del dispensacionalismo. Esto se ve reforzado por el hecho de que dentro de la Iglesia Ortodoxa Oriental nunca ha habido una reforma ni ha surgido ninguna forma de dispensacionalismo dentro de sus límites, al menos en la medida en que este autor conoce. Este capítulo primero verá los cambios traídos por la Reforma y luego los comparará con las características del dispensacionalismo para sugerir una relación de causa y efecto que conduzca al surgimiento de la teología dispensacional dentro de ciertas tradiciones protestantes.

2.1 Características de la Reforma

La Reforma surgió como un esfuerzo para reformar la Iglesia Católica Romana. Hubo intentos de reformar la Iglesia Católica durante varios cientos de años antes de que ocurriera la Reforma. Por ejemplo, la reforma de Cluny que comenzó en el año 910 DC intentó hacer cambios dentro de la Iglesia Católica y encontró cierto éxito.[9] Además, el Movimiento de Reforma Gregoriana durante los siglos XI y XII tuvo un impacto similar.[10] Parece que John Wyclif (1329-84) en el siglo XIV y Jan (John) Hus (1369-1415) del siglo XV intentaron también reformar la Iglesia Católica. Lo que comenzó como un movimiento de reforma dentro de la Iglesia Romana llevó a la excomunión de líderes en el siglo XVI, lo que resultó en el establecimiento de una nueva iglesia reformada. Lo que comenzó como un adjetivo terminó convirtiéndose en un nuevo nombre descriptivo del nuevo movimiento principal formado en la Reforma.

Los cinco elementos esenciales de la Reforma a menudo se expresan en términos latinos como los cinco solas. (1) Sola Scriptura , “Solo la Escritura,” contra la autoridad de la Iglesia Católica y su magisterio. (2) Sola gratia , “Solo por Gracia,” la salvación se basa totalmente en el favor inmerecido o la gracia de Dios solamente. (3) Sola fide , “solo mediante la fe,” es el único medio por el cual una persona puede recibir el don de gracia de la salvación de Dios. Las obras humanas están totalmente excluidos. (4) Solus Christus , “solo Cristo,” en contraste con la afirmación mediática de la Iglesia de Roma de que la salvación solo puede venir a través de su iglesia y sus santos. (5) Soli Deo gloria , “solo a Dios la gloria,” es el único motivo apropiado por el que uno puede vivir.[11] Otra frase latina de la que hablaron los reformadores en relación con la Iglesia Romana es Ecclesia semper reformanda est, “la iglesia siempre reformándose.” Los reformadores argumentaron que la Iglesia Católica resistió la reforma dentro de la división de la iglesia y por lo tanto las iglesias verdaderas deberían estar siempre reformándose y abiertas a las reformas. ¿Es posible que hoy algunos dentro de la Iglesia Reformada hayan adoptado la posición católica de “no reforma,” ya que se han encerrado en los credos de los siglos XVI y XVII?

2.2 ¿Qué es el Dispensacionalismo?

El Dispensacionalismo es un conjunto de elementos unidos para formar un sistema de pensamiento. [12] Al igual que términos como calvinismo, arminianismo, anglicanismo, catolicismo o luteranismo son etiquetas históricas que representan, ni una sola idea, sino un grupo de elementos unidos para formar un esquema multifacético, también lo es el dispensacionalismo. El Dispensacionalismo es un término que surgió en la historia de la iglesia para etiquetar a ciertos cristianos que creen en un grupo de ciertas cosas que se enseñan en la Biblia. Una distinción vital a tener en cuenta es que el dispensacionalismo es un sistema de teología y no una hermenéutica como algunos lo califican hoy en día. La razón por la cual no es una hermenéutica es porque los dispensacionalistas siguen la hermenéutica gramatical-histórica (la hermenéutica protestante) de manera más consistente. Seguir los resultados hermenéuticos gramatical-históricos en una exégesis que luego produce la teología del dispensacionalismo.

Los dispensacionalistas son aquellos que creen las siguientes cosas:

- La Biblia es la revelación inspirada, inerrante (es decir, sin ningún error) de Dios al hombre. La Escritura proporciona el marco a través del cual interpretar la historia (pasado y futuro). La Palabra escrita de Dios nos habla de su plan para su creación, y esto seguramente pasará al pasado.

- Como la Biblia es la Palabra literal de Dios sobre su plan para la historia, debe interpretarse literal e históricamente (pasado y futuro). La hermenéutica gramatical-histórica o la hermenéutica protestante se aplica consistentemente a todas las Escrituras, desde el Génesis hasta el Apocalipsis.

- Dado que la Biblia revela el plan de Dios para la historia, se sigue que hay un flujo y reflujo hacia su plan. Por lo tanto, el plan de Dios incluye diferentes dispensaciones, etapas o épocas de la historia a través de las cuales Sus criaturas (el hombre y los ángeles) son probados. Este punto de vista a veces se ha llamado “periodización.” Por lo tanto, Dios está instruyendo a Sus criaturas a través del progreso de la historia, a medida que Su creación progresa de un jardín a una ciudad.

- Como toda la humanidad cayó en pecado, cada persona debe recibir individualmente la provisión de salvación de Dios a través de la muerte de Cristo al creer el evangelio. Por lo tanto, Jesucristo es el único camino para una relación con Dios y el perdón de nuestros pecados.

- Debido a la caída de la humanidad en el pecado, las Escrituras enseñan que toda la humanidad es naturalmente rebelde a Dios y las cosas de Dios. Esta es la razón por la cual solo los creyentes genuinos en Cristo están abiertos a las enseñanzas de la Biblia. Por lo tanto, la salvación a través de Cristo es un prerrequisito para comprender apropiadamente la Palabra de Dios.

- El plan de Dios para la historia incluye un propósito para los descendientes de Abraham, Isaac y Jacob: eso es Israel. Este plan para Israel incluye promesas de que poseerán la tierra física de Israel, tendrán una simiente y serán una bendición mundial para las naciones. Muchas de las promesas al Israel nacional siguen siendo futuras; por lo tanto, Dios no ha terminado con la nación de Israel.

- El plan de Dios desde toda la eternidad también incluye un propósito para su iglesia; sin embargo, esta es una fase temporal que terminará con el rapto. Después del rapto, Dios completará su plan para Israel y los gentiles.

- Jesucristo es el héroe central en la historia, ya que glorifica al Padre de muchas maneras, incluso a través de sus obras reales y salvíficas.

- El Nuevo Testamento no reinterpreta el Antiguo Testamento; en cambio, lo nuevo es una continuación fluida de lo antiguo a medida que comienza a cumplirse. Lo nuevo revela los aspectos ocultos del plan único de Dios para la historia que ahora se llama la iglesia.

- La iglesia no reemplaza a Israel; en cambio, ambas entidades siempre han sido parte del único decreto o plan de Dios para la historia. Los dos pueblos de Dios se complementan mutuamente en la ejecución del plan de Dios. Dios es glorificado a través de Israel y la iglesia.

En pocas palabras, los cristianos que creen así son conocidos en toda la cristiandad como dispensacionalistas. ¡Soy un dispensacionalista! Creemos que es lo mismo que decir que creo lo que la Biblia literalmente enseña. Millones de cristianos en todo el mundo son dispensacionalistas. De hecho, la palabra “dispensación” aparece cuatro veces en la versión King James de la Biblia (1 Cor 9:17; Ef 1:10, 3: 2; Col 1:25).[13]

2.3 Una Definición de Dispensacionalismo

Entre los principales voceros del dispensacionalismo se encuentra el fallecido profesor del Seminario Teológico de Dallas, el Dr. Charles Ryrie. Muchos conocen a Ryrie a través de sus libros y artículos, pero es mejor conocido por su popular Biblia de Estudio Ryrie. El libro de Ryrie, Dispensacionalismo Hoy es el punto de referencia para obtener una comprensión del dispensacionalismo.

“La idea central en la palabra dispensación es la de manejar o administrar los asuntos de un hogar,”[14] dice Ryrie. Según Ryrie, “una dispensación es una economía distinguible en la ejecución del propósito de Dios.” Además de una definición de dispensación, señala que si “uno describiera una dispensación, incluiría otras cosas, como las ideas de revelación distintiva, prueba, fracaso y juicio.” [15] Él resume el dispensacionalismo de la siguiente manera:

El dispensacionalismo ve el mundo como un hogar administrado por Dios. En su mundo familiar, Dios está dispensando o administrando sus asuntos de acuerdo con su propia voluntad y en varias etapas de revelación en el transcurso del tiempo. Estas diversas etapas marcan las economías distintamente diferentes en la realización de Su propósito total, y estas diferentes economías constituyen las dispensaciones. La comprensión de las diferentes economías de Dios es esencial para una interpretación adecuada de su revelación dentro de esas diversas economías.[16]

¿Quién es un dispensacionalista? Se necesitan fundamentos para evaluar una teología y determinar si uno es dispensacionalista o no. ¿Cuáles son los elementos esenciales que caracterizan a un dispensacionalista? Ryrie ha declarado lo que él llama los tres sine qua non o esenciales del dispensacionalismo.

La esencia del dispensacionalismo, entonces, es la distinción entre Israel y la iglesia. Esto surge del empleo constante del dispensacionalista de interpretación normal o simple o histórico-gramatical, y refleja una comprensión del propósito básico de Dios en todos sus tratos con la humanidad como el de glorificarse a sí mismo a través de la salvación y otros propósitos también.[17]

En pocas palabras, el dispensacionalismo es una teología derivada de la interpretación literal consistente de toda la Biblia. No existe una hermenéutica especial, solo la aplicación consistente de la hermenéutica protestante conocida como el enfoque interpretativo gramatical-histórico y la correlación con las conclusiones teológicas que denominamos dispensacionalismo. Esta característica del dispensacionalismo es reconocida por algunos de los que se oponen a nuestra hermenéutica consistentemente literal como lo señala Oswald Allis:

La interpretación literal siempre ha sido una característica notable del Premilenarismo; en el Dispensacionalismo ha sido llevada a un extremo. Hemos visto que este literalismo encontró su expresión más completa en la afirmación de que Israel debe significar Israel, que no puede significar la Iglesia, que las profecías del Antiguo Testamento con respecto a Israel conciernen al Israel terrenal, y que la Iglesia era un misterio, desconocido para los profetas y primero dado a conocer al apóstol Pablo. Ahora bien, si se adopta el principio de interpretación de que Israel siempre significa Israel, que no significa la Iglesia, entonces se deduce necesariamente que prácticamente toda nuestra información con respecto al milenio se referirá a una época judía o israelita.[18]

2.4 Hermenéutica En La Iglesia Primitiva

Durante los primeros doscientos años de la iglesia primitiva surgieron dos escuelas de interpretación en competencia. Una era la Escuela Siria de Antioquía que defendía la interpretación literal e histórica y la otra estaba en África del Norte en Alejandría, Egipto, que abogaba por una hermenéutica alegórica o espiritual. Bernard Ramm dice: “La escuela siria luchó contra Orígenes en particular como el inventor del método alegórico, y mantuvo la primacía de la interpretación literal e histórica.” [19] Clemente de Alejandría (150-215) y su discípulo Orígenes (185-254) desarrollaron el enfoque alegórico de la interpretación bíblica a principios del siglo III.

“La crítica fundamental de Orígenes, comenzando durante su propia vida,” señala Joseph Trigg, “fue que utilizó la interpretación alegórica para proporcionar una justificación engañosa para la reinterpretación de la doctrina cristiana en términos de la filosofía platónica.” [20] Orígenes creía que “Proverbios 22:20 autoriza a los intérpretes a buscar un triple significado en cada pasaje de la Escritura: carnal, psíquica y espiritual.” Dado que Orígenes creía que “el significado espiritual pertenece a un orden superior de ideas que el literal,” [21] se sintió atraído por el significado espiritual o alegórico del texto. Ronald Diprose explica las implicaciones de una interpretación alegórica de la siguiente manera:

Él motivó este punto de vista al apelar al principio de la inspiración divina y al afirmar que a menudo las declaraciones hechas por los escritores bíblicos no son literalmente verdaderas y que muchos eventos, presentados como históricos, son inherentemente imposibles. Por lo tanto, solo los creyentes simples se limitarán al significado literal del texto.[22]

La línea de fondo de la interpretación para la Escuela Siria en Antioquía es su afirmación de que “lo literal era literal-literal y literal figurativo.” Con esto, querían decir que “una oración simple literal es una simple oración en prosa sin figuras de discurso en si. 'El ojo del Señor está sobre ti', sería una oración literal figurativa.” [23] Tal enfoque tuvo un tremendo impacto en la visión de las profecías bíblicas, como lo señala RH Charles: “los alejandrinos, quienes, bajo la influencia del helenismo y la tradicional escuela de interpretación alegórica que llegó a un punto crítico en Filón, rechazaron el sentido literal del Apocalipsis, y le atribuyeron un significado espiritual solamente.”[24]

Tal enfoque interpretativo lleva a una degradación del estado moderno de Israel como proféticamente significativo, que también tiene raíces en Orígenes y la hermenéutica alegórica.[25] Diprose señala lo siguiente:

Una actitud de desprecio hacia Israel se había convertido en la regla para el tiempo de Orígenes. El nuevo elemento en su propia visión de Israel es su percepción de ellos como “no manifestando elevación [del pensamiento].” Se deduce que el intérprete debe siempre postular un significado más profundo o más elevado para las profecías relacionadas con Judea, Jerusalén, Israel, Judá y Jacob que, afirma, “no las entendemos en un sentido ‘carnal.’”

En la comprensión de Orígenes, la única función positiva del Israel físico era la de ser un tipo de Israel espiritual. Las promesas no se hicieron al Israel físico porque ella no era digna de ellos e incapaz de comprenderlas. Así, Orígenes efectivamente deshereda al Israel físico.[26]

La aproximación alegórica a Israel generalmente termina tratando a Israel de la misma manera que lo hizo Orígenes. Tal visión a menudo lleva a desheredar al Israel físico y la reemplaza con lo que regularmente llaman “Israel espiritual,” que es la iglesia. “Orígenes compara a Israel con una esposa divorciada en quien se había encontrado algo indecoroso,” señala Diprose. Orígenes dice: “Y una señal de que ella ha recibido la carta de divorcio es esta, que Jerusalén fue destruida junto con lo que llamaron el santuario.” [27] Norman Geisler señala: “las ideas tienen consecuencias, y la idea tipológica-alegórica ha tenido graves consecuencias en la historia de la iglesia. Negar el cumplimiento literal de las promesas de Dios a Israel ha llevado al antisemitismo.” [28] Geisler concluye que aquellos “que reemplazan al Israel literal con una iglesia espiritual, anulan la tierra literal y promesas del trono, abriendo así la puerta al liberalismo y al sectarismo.” [29]

Aunque la escuela siria tuvo una gran influencia durante los primeros siglos, la escuela alejandrina finalmente ganó, ya que Jerónimo y Agustín defendían el enfoque alegórico en el área de la profecía bíblica. Henry Preserved Smith concluye con respecto a Agustín que “con su aprobación de la alegaría se puede decir con justicia que triunfó.” [30] Su influencia allanó el camino para el dominio de la interpretación alegórica durante gran parte de la Edad Media, especialmente cuando se trataba de la profecía bíblica. Agustín desarrolló una doble hermenéutica. Por un lado, tendía a interpretar la Biblia literalmente, pero cuando se trataba de escatología, la interpretaba espiritual o alegóricamente.

2.5 Cristiandad Medieval

La Edad Media era un tiempo que estaba dominado principalmente por un método alegórico de interpretación. Dado que Orígenes en Alejandría enseñó que lo espiritual es el significado más profundo o real de un texto, ¿por qué lidiar con el significado literal inferior de un pasaje cuando uno puede ver mucho más en el ámbito espiritual? Una de las creencias que se convirtió en dominante, especialmente en los últimos tiempos de la Edad Media, fue la creencia de que cada oración en las páginas de las Escrituras debe entenderse como refiriéndose a Cristo, también conocida como la hermenéutica cristológica. Esta errónea premisa interpretativa se basó en una aplicación incorrecta de Lucas 24:44, que dice: “Y les dijo: Esto es lo que yo os decía cuando todavía estaba con vosotros: que era necesario que se cumpliera todo lo que sobre mí está escrito en la ley de Moisés, en los profetas y en los salmos.” Este pasaje no dice que cada palabra u oración en el Antiguo Testamento debe referirse a Jesús, el Mesías, sino que en su lugar dice que Jesús es el que está siendo mencionado en el Antiguo Testamento cuando habla del Mesías. Por ejemplo, una interpretación cristológica significaría que un pasaje claramente histórico como 1 Crónicas 26:18, que dice: “en el Parbar, al occidente, había cuatro en el camino y dos en el Parbar,” tendría que interpretarse como una referencia a Cristo. Esta oración no está hablando de Cristo, pero a través de la alquimia alegórica se explicó de alguna manera cristológica. “Durante estos nueve siglos encontramos muy poco, excepto los 'resplandores y decaimientos' de la exposición patrística,” señala Frederic Farrar. “Gran parte del aprendizaje que aún continuaba existiendo estaba dedicado a algo que estaba destinado a la exégesis, sin embargo, ningún escritor en cientos mostró una verdadera concepción de lo que la exégesis realmente implica.”[31]

Cuando uno estudia las tendencias interpretativas de la Edad Media, se da cuenta de lo que tiene esto para hoy. Beryl Smalley, un erudito medieval que se especializa en visiones medievales de la interpretación bíblica sugiere que “subordinaron la erudición mientras tanto al misticismo y a la propaganda.” [32] “Una vez más, la crisis se reflejó en los estudios bíblicos. La especulación de Joachim significó una nueva ola de misticismo.” [33] “La revolución y la incertidumbre han desalentado la erudición bíblica en el pasado y han estimulado modos más subjetivos de interpretación,” sostiene. “Las condiciones de hoy están dando lugar a cierta simpatía con los alegoristas. Tenemos una serie de estudios sobre la ‘espiritualidad medieval.’” [34] Parece que en los tiempos modernos las tendencias generales de ambas sociedades seculares, y demasiados evangélicos se están alejando de la interpretación literal en la oscuridad sombría de la hermenéutica no literal.

Los historiadores han notado que la cultura va de ida y vuelta entre el racionalismo y el misticismo a lo largo de los años.[35] Desde la década de 1960, la cultura estadounidense definitivamente se ha movido en la dirección de una cosmovisión mística y ahora está firmemente dominada por ella. El cristianismo bíblico no se basa en la razón o el misticismo como su punto de partida para la verdad; en cambio, se basa en la revelación o la Palabra de Dios. Cuando el misticismo domina la mentalidad de una cultura, predispone a la hermenéutica hacia el misticismo y la interpretación no literal. Es precisamente en ese clima evangélico estadounidense donde vemos un resurgimiento de un enfoque no literal de la profecía bíblica.

El Dr. John Walvoord fue preguntado hace algunos años: “¿Qué pronostica que serán los temas teológicos más importantes en los próximos diez años?” Su respuesta incluye lo siguiente: “el problema hermenéutico de no interpretar la Biblia literalmente, especialmente las áreas proféticas. La iglesia de hoy está envuelta en la idea de que uno no puede interpretar la profecía literalmente.”[36]

Walt Kaiser sugirió hace unos treinta y cinco años que la iglesia está “pasando por una crisis hermenéutica, tal vez tan importante en su importancia y resultado como la de la Reforma.” [37] Él señala, “el significado del texto radica en su tema, más que en lo que un autor quería decir con ese texto.” [38] Kaiser explica más:

El proceso de exégesis de un texto ya no es lineal, sino circular, en el que el intérprete afecta su texto tanto como el texto (en su materia) también afecta de algún modo al intérprete. Claramente, hay una confusión de la ontología con la epistemología, el sujeto con el objeto, la “presencia” de las proposiciones del texto con el “bagaje” cultural e interpretativo total del intérprete.[39]

A este autor le parece que cuando el cristianismo bíblico se quiebra en un área determinada, por lo general desciende y se encierra en alguna forma de misticismo; perdiendo así su enfoque bibliocéntrico. Esta era la situación a fines de la Edad Media cuando la Reforma fue provocada por el Espíritu Santo y ha producido los últimos 500 años de una cultura más bíblica dentro del Protestantismo y un cristianismo mucho más bíblicamente vibrante. Esa era parece estar llegando a su fin en los Estados Unidos, ya que la iglesia se está hundiendo claramente en un pantano general de misticismo, alejándose de un enfoque bibliocéntrico. Por supuesto, al igual que con cualquier tendencia general, hay excepciones que aún persiguen un enfoque bíblico.

2.6 La Reforma

No fue sino hasta el amanecer de la Reforma que la interpretación bíblica comenzó a regresar a la cordura de la interpretación literal. La Reforma no podría haber ocurrido si los reformadores no tuvieran la confianza de que sabían lo que decía la Palabra de Dios. Ramm observó que “la tradición de la escuela siria ... se convirtió en la teoría hermenéutica esencial de los reformadores.” [40] Señala que en Europa “hubo una Reforma hermenéutica que precedió a la Reforma eclesiástica.” [41] Por lo tanto, una vez más demostrado en la historia es que el propio método interpretativo precede y produce su propia exégesis y, cuando se aplica de forma lógica, sus creencias teológicas. Lutero y Calvino generalmente devolvieron la iglesia a la interpretación literal. Si no hubieran hecho esto, el protestantismo nunca habría nacido y la reforma nunca habría tenido lugar. Lutero dijo: “El sentido literal de la Escritura es la esencia de la fe y de la teología cristiana.” [41] Calvino dijo: “Es la primera tarea de un intérprete dejar que su autor diga lo que hace, en lugar de atribuirle lo que creemos que debería decir.” [43] Calvino claramente creía que el objetivo de la interpretación de la Biblia era aprender lo que el autor pretendía,[44] que es donde se centra la interpretación literal. Ambos reformadores hicieron una clara ruptura con los enfoques alegóricos prevalecientes que habían dominado a la Iglesia Católica. Sin embargo, como la mayoría de las personas, Lutero y Calvino no siempre siguieron su propia teoría, pero ellos y los reformistas de ideas afines cambiaron la marea hermenéutica en la dirección correcta.

El florecimiento del milenarismo y la creencia en un futuro retorno de los judíos a su tierra a menudo van de la mano. Esto es evidente a medida que los reformadores de la segunda generación comienzan a desvanecerse. Por lo tanto, hasta la fecha, este escritor no ha podido encontrar ningún reformador que haya apoyado la restauración de los judíos a su tierra en Israel. El desarrollo de tales puntos de vista debe esperar la era posterior a la reforma. “Ni Lutero ni Calvino vieron una futura conversión general de los judíos prometida en la Escritura; sin embargo, algunos de sus contemporáneos, especialmente Martin Bucer y Peter Martyr, que enseñaron en Cambridge y Oxford, respectivamente, durante el reinado de Eduardo VI, sí entendieron que la Biblia enseña un futuro llamado de los judíos.”[45] Parece que hacia el final de la Reforma hubo algún movimiento hacia la creencia en la conversión de los judíos, que luego se convertiría en la creencia de una restauración nacional de los judíos a su tierra y el surgimiento del premilenarismo.

En la década de 1560, Theodore Beza, sucesor de Calvino en Ginebra, influyó en los exiliados ingleses y escoceses que produjeron la famosa Biblia de Ginebra. Una nota sobre Romanos 11:15 y 26 en la Biblia de Ginebra enseña que los judíos se convertirán en los últimos tiempos.[46] “El primer volumen en inglés en exponer esta convicción con cierto detalle fue la traducción del Comentario de Romanos de Peter Martyr, publicado en Londres en 1568,” dice Daniel Gruber. “La probabilidad es fuerte de que la exposición cuidadosa de Martyr del capítulo undécimo preparó el camino para una adopción general entre los puritanos ingleses de una creencia en la futura conversión de los judíos.” [47] Este punto de vista fue adoptado por grandes teólogos puritanos como William Perkins, Richard Sibbes, Thomas Goodwin, William Strong, William Bridge, George Gillespie y Robert Baillie, por nombrar algunos.[48]

Crawford Gribben nos dice:

Esta conversión de los judíos a la fe cristiana se convirtió en un componente básico de la escatología puritana subsiguiente, pero es una expectativa ausente de las escrituras de los primeros reformadores. El entendimiento de Calvino fue que el pasaje que parecía enseñar la conversión de los judíos en los últimos días -Romanos 9-11- solo se refería al “Israel espiritual,” no a los judíos sino a los elegidos de todas las edades, lugares y nacionalidades.[49]

Sin embargo, es importante notar que la Reforma en muchos aspectos preparó el camino para el posterior aumento del premilenarismo y un futuro para los judíos. “Marcó el final de la era medieval y el comienzo de la época moderna.” [50] El don principal de la Reforma fue el de la Biblia en el lenguaje de las personas. “La reforma abrió los ojos de los hombres a las Escrituras,” señala Gruber. “Todo su impulso fue apartarse de las tradiciones de los hombres que habían anulado la Palabra de Dios y examinar la Palabra misma.” [51]

Gruber declara: “Las opiniones que eran ‘no luteranas’ y ‘no calvinistas,’ pero totalmente bíblicas, comenzaron a emerger de la Reforma.” [52] “Desde la época de Wyclif,” señala Barbara Tuchman, “el Nuevo Aprendizaje había revivido el estudio del griego y el hebreo, ignorado durante mucho tiempo en la Edad Media dominada por el latín,” [53] Michael Pragai señala lúcidamente:

La creciente importancia de la Biblia en inglés fue concomitante a la expansión de la Reforma, y ​​es verdad que la Reforma nunca se habría afianzado si la Biblia no hubiera reemplazado al Papa como la máxima autoridad espiritual. Con la Biblia como su herramienta, la Reforma regresó a los orígenes geográficos del cristianismo en Palestina. Por lo tanto, disminuyó gradualmente la autoridad de Roma.[54]

Por lo tanto, llegaría a ser que la provisión de la Biblia en el lenguaje de las personas se convertiría en el mayor estímulo para el surgimiento del premilenarismo, preparando el escenario para un desarrollo posterior en el premilenarismo dispensacional. Tener la Biblia en la lengua nativa de la gente les permitió leer y familiarizarse con ella, especialmente el Antiguo Testamento. Fue en este rico suelo que con el tiempo se produjo una cosecha de sionismo cristiano. Desde una creencia generalizada en la conversión de los judíos hacia el final del período de la Reforma, fue un pequeño paso hacia la visión ampliamente aceptada en la restauración de Israel a su tierra del pacto entre los puritanos posteriores a la Reforma, y ​​que se convirtió en la distinción Israel / de la iglesia. Fue un corto paso desde una creencia casi consensuada en la conversión de los judíos hacia el final del período de la Reforma hasta la opinión ampliamente sostenida entre los puritanos posteriores a la Reforma en la restauración de Israel a su tierra del pacto y el surgimiento de una imagen clara de Israel siguió más tarde con una distinción Israel / iglesia.

Por lo tanto, es evidente que el proceso que nos mueve hacia una teología dispensacional comienza con una comprensión adecuada del papel de Israel en el plan de Dios para la historia. Una vez que uno ve un tiempo futuro de conversión y bendición para el Israel nacional, entonces uno tiene que pensar en cómo se relaciona esa visión con la iglesia. Como Dios hace promesas específicas a ambos grupos de personas, la única manera de reconciliar los asuntos de una manera no contradictoria es ver una distinción entre la iglesia e Israel. Esto comenzará a ocurrir cuando uno se convenza de que las promesas incumplidas al Israel nacional se cumplirán en el futuro.

2.7 La Pos-Reforma

Durante el período posterior a la Reforma, muchos protestantes comenzaron a abandonar lentamente los mil años de interpretación alegórica de la Biblia, especialmente en el área de la profecía bíblica, cuando comenzaron a ampliar el alcance de sus estudios bíblicos. Primero aplicaron la interpretación literal en cuestiones relacionadas con la doctrina de la salvación y luego comenzaron a aplicarla cada vez más a toda la Biblia. A principios de 1600 hubo un retorno al premilenarismo porque algunos comenzaron a aplicar una hermenéutica más literal a Apocalipsis 20.[55] Al mismo tiempo, muchos protestantes comenzaron a ver que había un futuro literal para el Israel nacional,[56] que fue encabezado por la lectura del premilenarismo de los primeros padres de la iglesia [57] y para el mundo de habla inglesa, las notas en la Biblia de Ginebra.[58]

A pesar de que la interpretación literal se estaba restaurando en la erudición cristiana durante los períodos de la Reforma y la pos-Reforma, les llevó un tiempo a los intérpretes bíblicos deshacerse de las influencias alegóricas medievales. Para el influyente teólogo puritano William Perkins, “el sentido cuádruple medieval se redujo a un sentido doble o literal doble.” [59] Esto sería similar a la hermenéutica dual de Agustín. Sin embargo, la mayoría de los intérpretes protestantes de la Biblia se movían cada vez más hacia un uso más consecuente de la hermenéutica literal y el funcionamiento dentro de ese marco, por lo que el método histórico, gramatical y contextual fue etiquetado como la hermenéutica protestante.[60]

Mientras que la interpretación bíblica del 1600 tendía a estar de acuerdo en teoría con que la interpretación literal es la manera correcta de manejar las Escrituras, tomó un par de cientos de años trabajar en cada área de interpretación de la Biblia, especialmente cuando se trataba de lidiar con la profecía bíblica. A pesar de que el premilenarismo había sido restaurado, todavía estaba dominado en gran medida por la mezcla de interpretación literal y alegórica que se conoce como historicismo, que calculaba el tiempo dentro de una teoría artificial de día / año. Por lo tanto, los 1260 días de Daniel y Apocalipsis realmente se refieren a 1260 años. ¡Esto de ninguna manera es consistente con la interpretación literal!

Un factor probable que contribuyó al surgimiento del dispensacionalismo moderno fue el aumento de los ensayos sobre la historia de la redención en el siglo XVIII. Un ejemplo de esto se ve en Jonathan Edwards (1703-1758) “Una historia de la obra de redención” dado en 1739.[61] Tales obras comenzaron a evaluar la totalidad de la historia bíblica y cómo cada era o dispensación hizo avanzar el plan de redención de Dios. Tal periodización preparó el camino para el desarrollo eventual de las diversas dispensaciones con las ideas de revelación distintiva, prueba, fracaso y juicio. Fue durante la época posterior a la Reforma que la historia no solo se veía como “historia redentora,” sino que la historia de la redención era una historia cada vez más real, no solo ideas anteriores a la era cristiana. Tal enfoque es cómo los dispensacionalistas ven la historia.

No fue sino hasta finales de los años 1700 y principios de 1800 que algunos intérpretes bíblicos comenzaron a ser más consistentes al aplicar una hermenéutica literal. Wilber Wallis nos dice que “un futurismo constante, que elimina por completo la necesidad de calcular los tiempos, no surgió hasta principios del siglo XIX.” [62] En general, la iglesia evangélica, especialmente en el mundo de habla inglesa, regresó al futurismo milenario de la iglesia primitiva. El futurismo de la iglesia primitiva no fue desarrollado y sistematizado en gran medida; sin embargo, eran claramente futuristas. Ahora los protestantes aplicarían el método literal y lo desarrollarían más allá de la etapa inicial de la iglesia primitiva. Como señala Wallis, los puntos de vista de Ireneo (c. 185) contenían los conceptos básicos de la comprensión literal y futurista de la profecía bíblica como se ve en el dispensacionalismo moderno.[63] El punto importante a destacar aquí es que a medida que los intérpretes se volvían más consistentes al aplicar una hermenéutica literal a toda la Biblia, especialmente a la profecía bíblica, indudablemente producía una visión futurista de la profecía. “Hemos vuelto a la concepción de Ireneo sobre el futuro de la septuagésima semana de Daniel,” dice Wallis.[64]

2.8 Dispensacionalismo Moderno

El dispensacionalismo moderno surgió del ala calvinista del protestantismo en Gran Bretaña y también en América del Norte. Por lo tanto, el dispensacionalismo fue un desarrollo dentro de la tradición reformada como rival de la teología de reemplazo. A medida que la teología reformada protestante continuó su desarrollo durante la era posterior a la Reforma, los múltiples factores que llevaron al surgimiento del pretribulacionismo premilenial y dispensacional se unieron a principios del siglo XIX en Gran Bretaña y en varios lugares del continente europeo. Estas opiniones se desarrollaron aún más fuertemente en los Estados Unidos después de la Guerra Civil bajo el liderazgo principalmente de presbiterianos.

En concierto con el impulso calvinista de ver la historia teocéntricamente, el autor cree que el premilenarismo dispensacional proporciona la terminación escatológica más lógica para los decretos soberanos de Dios para la salvación y la historia. Como los premilenaristas dispensacionales consideran que las promesas de la elección de Israel y la iglesia por parte de Dios son incondicionales y algo que seguramente Dios llevará a cabo, tal creencia es consistente con la Biblia y la lógica. Un teólogo del pacto diría que la elección de Israel fue condicional y temporal. Muchos calvinistas son teólogos del pacto que piensan que las elecciones individuales dentro de la iglesia son incondicionales y permanentes. Ven el plan de Dios con Israel condicionado a la elección humana, mientras que el plan de Dios para la salvación dentro de la iglesia es en última instancia un acto soberano de Dios. No hay simetría en tal lógica. Mientras tanto, los premilenaristas dispensacionales ven ambos actos como una expresión soberana del plan de Dios para la historia, que es una aplicación lógica consistente de la voluntad soberana de Dios en los asuntos humanos.

El primero en sistematizar el dispensacionalismo moderno en una teología distinta fue el irlandés John Nelson Darby (1800-1882). El historiador David Bebbington observa el papel del intento de Darby de aplicar una hermenéutica consistentemente literal a la Escritura:

A los historicistas les resultó difícil ser defensores minuciosos de la interpretación literal ... Los futuristas no sufrieron esta desventaja. En consecuencia, gritaban más fuerte por el literalismo, y, entre los futuristas, los dispensacionalistas gritaban más fuerte de todos. JN Darby estaba contendiendo ya en 1829 que la profecía relativa a los judíos se cumpliría literalmente. A medida que su pensamiento se desarrolló durante la década de 1830, este principio de interpretación se convirtió en el eje de su sistema. Debido a que las opiniones de Darby estaban más ligadas al literalismo, su esquema distintivo tenía la ventaja de tomar lo que parecía ser la visión más rigorista de las Escrituras. Por el contrario, la preferencia por lo literal sobre el enfoque figurativo de la exposición bíblica atrajo un creciente apoyo popular del avance del milenarismo. El creciente prestigio del literalismo bíblico a su vez reforzó las fuertes convicciones acerca de las escrituras propugnadas por Haldane y su círculo.[65]

Samuel H. Kellogg, uno de los primeros dispensacionalistas estadounidenses que fue ministro, misionero y educador presbiteriano, escribió sobre la lógica entre el calvinismo y el “premilenarismo moderno y futurista,” que en ese día (1888) era esencialmente dispensacional. “Pero en general,” señala Kellogg, “creemos que puede decirse con razón que las relaciones lógicas del premilenarismo lo relacionan más estrechamente con los agustinianos que con cualquier otro sistema teológico.” [66] Su uso de “agustiniano” es el término más antiguo para el calvinismo. Kellogg señala las diferentes áreas en las que el calvinismo y el premilenarismo son teológicamente uno. “El Premilenialismo lógicamente presupone una antropología esencialmente agustiniana. El calvinismo ordinario afirma la indefensión absoluta del individuo para la autorregeneración y la autorredención.”[67] Continúa, es “evidente que las presuposiciones antropológicas sobre las cuales parece descansar el premilenarismo deben llevar consigo una soteriología correspondiente.” [68] Kellogg razona: “ la afinidad agustiniana de la escatología premilenarista se vuelve aún más manifiesta. Porque nada es más marcado que el énfasis con el cual los premilenaristas constantemente insisten en eso. . . la dispensación actual es estrictamente electiva.”[69] “En una palabra,” concluye Kellogg, “podemos decir que los premilenaristas simplemente afirman del macrocosmos lo que el agustinianismo común afirma solo del microcosmo.”[70]

Esto no quiere decir que el dispensacionalismo y el calvinismo sean sinónimos. Es solo para señalar que es consistente con ciertos elementos del Calvinismo, que proporcionan una respuesta parcial de por qué surgió el dispensacionalismo del útero reformado. C. Norman Kraus sostiene:

Hay, sin duda, elementos importantes del calvinismo del siglo XVII en el dispensacionalismo contemporáneo, pero estos elementos se han mezclado con el énfasis doctrinal de otras fuentes para formar un sistema distinto que en muchos aspectos es bastante ajeno al calvinismo clásico.[71]

Sin embargo, el dispensacionalismo se desarrolló dentro de la comunidad reformada y la mayoría de sus seguidores durante los primeros 100 años pertenecían al medio calvinista. Kraus concluye: “Teniendo todo esto en cuenta, todavía debe señalarse que las afinidades teológicas básicas del dispensacionalismo son calvinistas. La gran mayoría de los hombres involucrados en la Biblia y los movimientos proféticos de la conferencia se suscribieron a los credos calvinistas.”[72] Esta es la razón por la cual la Reforma allanó el camino para el desarrollo eventual del dispensacionalismo.

Solo la iglesia occidental, dominada por el catolicismo romano, tuvo una Reforma, que condujo al ala reformada del protestantismo hacia una hermenéutica más literal, un renacimiento del premilenarismo, el futurismo y un futuro para el Israel nacional. La forma más popular de tal teología se conoce desde hace casi doscientos años como dispensacionalismo.

2.9 Conclusión

En lugar de una oposición total a la teología reformada o calvinista, este autor cree personalmente que si el sistema de teología llamado dispensacionalismo se entiende correctamente, entonces lógicamente tiene sentido solo dentro de una teología teocéntrica y soteriológicamente calvinista. Después de todo, el dispensacionalismo enseña que es Dios quién está gobernando su hogar, que administra a través de las diversas dispensaciones de la historia. Sin embargo, la realidad es que el dispensacionalismo, o elementos del dispensacionalismo (es decir, pretribulacionismo, futurismo, etc.), se han diseminado a través de una amplia diversidad de tradiciones protestantes. El dispensacionalismo se ve mejor como un sistema de teología que ve a Dios como el soberano gobernante del cielo y la tierra; al hombre como un vicerregente rebelde (junto con algunos ángeles); Jesucristo como el héroe de la historia al salvar a algunos por su gracia; la historia como una lección en el desarrollo de la gloria de Dios que se muestra tanto al cielo como a la tierra. El dispensacionalismo es una teología que se deriva correctamente del estudio bíblico y verdaderamente permite que Dios sea Dios. ¡Maranatha!

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