Altar a Un Amor Desconocido – Intro

Altar a Un Amor Desconocido

por Michael John Beasley

El 22 de febrero del 2011, un video en Internet publicó el anuncio del libro titulado Love Wins, por el controvertido autor y pastor: Rob Bell. Como resultado de este breve video, una tormenta de críticas y juicios resúmenes fue transmitido a través de Internet, incluso antes de que el libro fuese lanzado oficialmente. El diluvio de prejuicios derramado por casi todos los críticos de Bell llevó a la conclusión de que se había convertido en un Universalista. Después, varios comentarios previos a la publicación comenzaron a entrar en la escena y, mientras la visibilidad del libro se siguió explotando, el editor de Bell decidió adelantar la fecha del lanzamiento del libro del 29 de marzo al 15 de marzo. A medida que comenzó a llegar más información sobre el libro, empecé a sospechar y me preguntaba qué tan diferente podrían ser sus convicciones de la de CS Lewis. Conociendo algo sobre la afinidad de la Iglesia Emergente por escritores como Lewis, me aferré a mis sospechas hasta que tuve la oportunidad de leer el libro yo mismo. Para mi sorpresa, tuve la oportunidad de adquirir una copia de Love Wins justo apenas unos días antes de su lanzamiento oficial.

Lo leí esa tarde y estaba indignado por completo.

Ahora, la principal fuente de mi disgusto no puede ser lo que usted piensa. Por un lado, el tratamiento de Bell de los temas del amor, el Cielo y el Infierno son realmente inquietantes en varios frentes – estos detalles se examinan en el cuarto capítulo y el apéndice de este libro. Sin embargo, la controversia que rodea el libro de Bell es especialmente preocupante. La fiebre del prematuro juicio sobre lo que había escrito efectivamente marginó algunas cuestiones muy importantes. Al final, mi opinión es que Bell no es un universalista, en sentido estricto, sino que adopta una doctrina confusa que refleja claramente la opinión de CS Lewis y George MacDonald. La gran rareza de la controversia de Bell es esta: casi todos los críticos más fuertes y más populares de Bell también resultan ser algunos de los mayores defensores de CS Lewis y sus escritos. Cuando terminé el libro de Bell, mi desprecio por lo que escribió casi fue eclipsado por el trato extraño que recibió de muchos dentro de la comunidad evangélica, especialmente en vista de esta pregunta aún sin respuesta:

Si Bell es digno de esa reprensión severa, entonces ¿por qué CS Lewis no?

Esta pregunta es, en cierto sentido, fundamental para este libro. Desde hace años, he tenido que responder a una serie de influencias que prevalecen provocadas por la teología de CS Lewis y, por lo tanto, la similitud de Bell a Lewis ofreció poca sorpresa. La popularidad de Lewis en el evangelicalismo moderno es profunda y enigmática. Incluso JI Packer abordó el enigma del llamamiento público de Lewis en su artículo de Christianity Today titulado, Still Suprprised by Lewis [Aun Sorprendido por Lewis] del 7 de septiembre de 1998:

“El número de cristianos a quienes los escritos de Lewis han ayudado, de una manera y otra, es enorme. Desde su muerte en 1963, las ventas de sus libros han aumentado a 2 millones al año, y en una reciente encuesta de ct [Cristianismo Hoy] los lectores le calificaron como el escritor más influyente en su vida –lo cual es extraño, porque ellos y yo nos identificamos como evangélicos, y Lewis no hizo tal cosa. No asistió a un lugar de adoración evangélica ni confraternizó con organizaciones evangélicas.” [1]

En su artículo Packer elogia los logros e influencias literarias de Lewis, “agradecido,” reconoce su deuda con el “profesor de Oxford.” Sin embargo, su alabanza está extrañamente compensada por el siguiente reconocimiento:

“Según los estándares evangélicos ordinarios, su idea acerca de la Expiación (una penitencia arquetípica, en lugar de la sustitución penal), y su falta de mención de la justificación por la fe cuando se habla del perdón de los pecados, y su aparente hospitalidad a la regeneración bautismal, y su perspectiva no-inerrante de la inspiración bíblica, además de su tranquila afirmación del purgatorio[2] y de la posible salvación final de algunos de los que han dejado este mundo siendo no creyentes, eran debilidades, que llevaron al finado gran Martyn Lloyd-Jones, para quien la ortodoxia evangélica era obligatoria, a dudar si Lewis era en realidad un cristiano. Sus amigos más cercanos eran los anglo-católicos o católicos romanos;[3] su iglesia parroquial, donde adoraba con regularidad, era “alta,” él iba a confesarse, él estaba, de hecho, anclado a la corriente (c - minúscula) ‘católica’ de pensamiento anglicano, que algunos (no todos) consideran central. Sin embargo, los evangélicos aman sus libros y se benefician de ellos enormemente.”[4]

La influencia de Lewis es sutil, pero sistémica. Mi argumento es que su énfasis en la fantasía, su debilidad en la doctrina,[5] combinado con su sorprendente popularidad, ha producido una serie de problemas para la iglesia moderna. A pesar de ello, muchos siguen dependiendo en gran medida de Lewis por una sustancia doctrinal sólida.

Este libro no intentará cubrir todas, pero este resumen se ofrece para señalar el alcance más amplio de las preocupaciones que rodean a Lewis:

1. Lewis tuvo una fuerte condescendencia hacia la fantasía y la lógica filosófica por encima de la Escritura.

2. Él sostuvo a una perspectiva purgatoria del infierno que tenía el potencial de reconciliar a los pecadores con Dios, después de la muerte.

3. El negó la infalibilidad bíblica.

4. Vio a la humanidad como innatamente buena, y sólo parcialmente depravada.

5. Él sostuvo una perspectiva del libre albedrío humano absoluto que claramente disminuye la libertad y la soberanía de Dios.

6. Él tenía una visión de la expiación que le negó la sustitución penal de Cristo.

(Extracto de Altar a un Amor Desconocido)

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[1] 2 JI Packer, Still Surprised by Lewis: Why This Nonevangelical Oxford Don Has Become Our Patron Saint [Aun Sorprendido Por Lewis: Porque Este Catedrático No Evangélico de Oxford se Ha Convertido en Nuestro Santo Patrono], (Christianity Today Online, 7 de septiembre de 1998).

[2] Cuando se habla de su creencia en el Purgatorio, él prevé el proceso de purificación de la siguiente manera: “Supongo que el proceso de purificación normalmente involucrará sufrimiento. En parte por la tradición, en parte porque la mayoría del bien verdadero que se me ha hecho en esta vida ha consistido en ello. Pero no creo que el sufrimiento sea el propósito de la purgación. Yo bien puedo creer que la gente ni mucho peor ni mucho mejor que yo han sufrido menos de lo que yo o más. ‘No tiene sentido de mérito.’ El tratamiento dado será el que se requiere, ya sea que duela mucho o poco. Mi imagen favorita en esta materia viene de la silla del dentista. Espero que cuando el diente de la vida se extraiga y yo este ‘llegando,’ una voz dirá: ‘Enjuague su boca con esto.’ Este será el Purgatorio. El enjuague puede tomar más tiempo de lo que ahora puedo imaginar.” Lewis, CS (2002). Letters to Malcolm: Chiefly on Prayer [Cartas a Malcolm: Principalmente Sobre la Oración] (p. 108). Houghton Mifflin Harcourt. Versión Kindle.

[3] Lewis revela su perspectiva sincretista relativa al dogma católico romano: “Hay tres cosas que difunden la vida de Cristo en nosotros: el bautismo, la creencia, y ese acto misterioso que diferentes cristianos llaman con nombres diferentes: la santa comunión, la misa, la cena del Señor.” CS Lewis, Mere Christianity [Simple Cristianismo], (HarperOne, New York, NY, 2000), p., 61.

[4] Packer, Surprised by Lewis [Sorprendido por Lewis], 1998.

[5] Este punto es admitido por el propio Lewis en diversas obras suyas: “...las cuestiones que separan a los cristianos unos de otros a menudo implican temas de alta teología o incluso de historia eclesiástica que nunca deberían ser tratados salvo por auténticos expertos. Yo habría estado fuera de mi jurisdicción en ese terreno: más necesitado de ayuda que capacitado para ayudar a otros.” Lewis, Mere Christianity , p. Lewis, Mere Christianity, p. viii.