lunes, abril 14, 2014

Supersesionismo y el Futuro de Israel

Supersesionismo y el Futuro de Israel

Por Mike Vlach

A la luz de nuestra discusión hasta ahora, podría parecer natural suponer que la doctrina del supersesionismo siempre conduce a la idea de que Israel no tiene absolutamente ningún futuro en el plan de Dios. Dios ha terminado con Israel y eso es todo. Mientras que esto ciertamente es el caso de muchos supersesionistas, otros creen o están abiertos a alguna importancia futura de Israel como una nación o los Judios como un grupo. Por lo tanto, en este capítulo se destacan algunas distinciones y creencias importantes dentro de la doctrina del supersesionismo en lo que respecta a Israel.

La Salvación y la Restauración

Dos términos son importantes para la comprensión de lo que algunos supersesionistas creen sobre Israel. Estos términos son la salvación y la restauración. En resumen, algunos supersesionistas creen que habrá una salvación futura de Israel, pero no hay supersesionistas sostienen que habrá una restauración de la nación de Israel.

Entonces, ¿cuál es la diferencia entre la salvación de Israel y su restauración? La creencia en la salvación de la nación de Israel significa que en los últimos días los Judíos, como grupo, van a creer en Cristo y serán salvos. En pocas palabras, la salvación significa simplemente que muchos Judios creerán en Cristo y serán salvos. El concepto de la restauración, por otro lado, incluye las ideas de Israel siendo salvado, y replantado en su tierra y se le da un papel único y una misión a las naciones. La restauración de Israel significa que Israel tendrá un papel y un lugar que es únicamente de ellos.

Los que son no-supersesionistas creen en ambos conceptos. Ellos creen que Israel como nación, será salvo, y también creen que Israel será restaurada como una entidad nacional. De hecho, la creencia en una restauración de Israel es el principal factor que distingue a todos los supersesionistas de todos los no-supersesionistas. En pocas palabras, no hay supersesionistas que creen en la restauración de Israel, pero todos los no-supersesionistas creen en la restauración de Israel.

En lo que respecta al futuro de Israel, hay dos principales variaciones sobre el futuro de Israel entre el supersesionismo. El “Supersesionismo fuerte” afirma que Israel no va a experimentar la salvación como nación. El “Supersesionismo Moderado,” sin embargo, sostiene que la nación de Israel experimentará la salvación. Por lo tanto, el principal factor distintivo entre los supersesionistas es si ellos creen en una salvación futura de Israel.

El Supersesionismo Moderado

A continuación se presentan las declaraciones de varios supersesionistas moderados que sostienen que la iglesia es el nuevo Israel, pero aún afirman un futuro de la nación de Israel. Ridderbos, por ejemplo, cree que hay “unidad llena de tensión” en relación con el rechazo de Israel y de su elección.[1] Afirma que “la iglesia ocupa el lugar de Israel como el pueblo histórico de Dios.”[2] Para él, “esto significa una nueva definición del pueblo de Dios, y del mismo modo un nuevo concepto de Israel.” [3] Esta creencia, sin embargo, no le llevó a la conclusión de que el pueblo histórico de Israel ha perdido permanentemente su papel en la historia de la redención.[4] Para Ridderbos, el vínculo histórico entre Dios e Israel sigue manteniéndose con verdadera importancia: “Por lo tanto, por un lado, Pablo es capaz de ver la iglesia de los gentiles como dotado con todos los privilegios y bendiciones de Israel, y ver que ocupa el lugar del Israel incrédulo, y sin embargo, por otro lado para mantener al máximo la continuidad de las intenciones redentoras originales de Dios con Israel como el pueblo histórico de Dios.”[5]

Según Ridderbos, esta tensión respecto del rechazo y la elección de Israel es coherente: “Por tanto, no existe contradicción entre la definición de la esencia de la iglesia del Nuevo Testamento como el pueblo de Dios y la celebración de Israel como objeto del don irrevocable de Dios de la gracia y el llamado.”[6]

Este enfoque dialéctico respecto a la aceptación y el rechazo de Israel se encuentra a menudo en la historia de la iglesia. Tertuliano, por ejemplo, declaró que la iglesia había vencido a Israel como el pueblo de Dios y que Israel había sido “divorciado” por Dios.[7] Sin embargo, también animó a los cristianos a “alegrarse” en la venida de “restauración de Israel.” [8]

Hood afirma que hubo una “visión dualista” en relación con el destino de los Judíos entre los teólogos de la Edad Media.[9] Según Hood, “los cristianos medievales creían que los Judíos finalmente aceptarían a Cristo y serían salvos, pero que también los vieron como infieles tan peligrosos que habían sido rechazados y castigados por Dios.”[10] Hood señala que Tomás de Aquino, al igual que otros teólogos medievales de su día, aceptaron la teoría del supersesionismo como una “dadiva,” sin embargo, Aquino también sostuvo una futura salvación de los Judíos.[11] Aquino intentó hacer frente a las “dualidades” de este punto de vista. Como afirma Aquino: “Él [Aquino] hizo un esfuerzo por explicar cómo fue posible que los Judíos ser al mismo tiempo elegidos y rechazados, asesinos de Cristo ignorantes y maliciosos, malditos y destinados a la salvación.”[12]

Los puntos de vista de Calvino sobre Israel también parecen evidenciar una tensión rechazo-aceptación. Según VanGemeren, “algunos han visto el rechazo absoluto de Israel en los escritos de Calvino, mientras que otros también han visto una esperanza para la nación de Israel.”[13] Williamson, por ejemplo, cree que hay una tensión en los escritos de Calvino en este asunto cuando afirma, “Por una parte, Calvino insistió firmemente que la promesa de Dios hacia y el pacto con el pueblo de Israel era incondicional, irrompible, y lleno de gracia.... Por otro lado, Calvino menudo hace declaraciones exactamente opuestas a la anterior.”[14]

A veces, Calvino hizo declaraciones en consonancia con el supersesionismo. Para él, el “todo Israel” que se salvará en Romanos 11:26 es una referencia a la iglesia compuesta de Judíos y Gentiles.[15] También tomó la interpretación de que el “Israel de Dios” en Gal 6:16 se refiere a “todos los creyentes, ya sean Judíos o gentiles, que se unieron en una sola iglesia.”[16] En otras ocasiones, sin embargo, Calvino hizo declaraciones que parecen indicar que creía en cierta forma un futuro para el pueblo judío. Por ejemplo, en su comentario a Isaías 59:20, declaró:

Pablo cita este pasaje, (Rom. xi 26,) Con el fin de mostrar que todavía hay una cierta esperanza que queda entre los Judíos, a pesar de su obstinación invencible podría deducirse que fueron desechados por completo y condenados a la muerte eterna. Pero debido a que Dios está continuamente acordándose de su pacto, e “irrevocables son los dones y el llamamiento” (Rom. xi. 29) Pablo concluye justamente que es imposible que no haya al final algún remanente que venga a Cristo, y obtenga esa salvación que él ha procurado. Por lo tanto los Judíos deben finalmente ser reunidos junto con los gentiles para que de ambos “pueda haber un solo rebaño” en Cristo. (John x. 16). (Juan x. 16). . . . . . . Por lo tanto hemos dicho que Pablo infiere que él [Cristo] no podía ser el redentor del mundo, sin pertenecer a algunos Judíos, cuyos padres había elegido, y para quienes esta promesa directamente se dirigió.[17]

Más recientemente, una visión dualista de Israel se puede encontrar en los escritos de Ladd. Ladd afirmó que la iglesia es ahora el nuevo “Israel espiritual.”[18] Sin embargo, también creía que “el Nuevo Testamento afirma claramente la salvación del Israel literal.”[19] Basó esta conclusión en su estudio de Romanos 11. Al comentar sobre Rom. 11:26 y su afirmación de que “todo Israel será salvo,” Ladd declaró: “Es difícil escapar a la conclusión de que esto significa el Israel literal.”[20]

Erickson también sostiene que la iglesia es el nuevo Israel, sin embargo, él también cree en una salvación de la nación de Israel: “Para resumir a continuación: la iglesia es el nuevo Israel. Ocupa el lugar en el nuevo pacto que Israel ocupó en la antigüedad.... Hay un futuro especial que viene para la nación de Israel, sin embargo, es través de una conversión a gran escala a Cristo y la entrada en la iglesia.” [21] También dice: “Hay, sin embargo, un futuro para la nación de Israel. Ellos son todavía el pueblo especial de Dios.”[22]

Grudem, en su discusión de Israel y la Iglesia, defiende una perspectiva supersesionista cuando afirma que “muchos versículos del Nuevo Testamento ... entienden a la Iglesia como el “nuevo Israel” o el nuevos ‘pueblo de Dios.’”[23] Sin embargo, él también declara que los Judíos tienen un futuro en el plan de Dios: “Yo afirmo la convicción de que Rom 9-11 enseña una futura conversión a gran escala del pueblo judío.”[24] El teólogo católico Rahner dijo que Israel aún posee algún papel en la historia de la salvación: “La iglesia se compone de Judíos y paganos.... Pero también se reconoce el papel inconcluso de Israel en la historia de la salvación (. cf. Rom 9-11).”[25]

Como estas citas muestran, es posible creer que la iglesia es el nuevo Israel, y al mismo tiempo sostener una conversión a gran escala de los Judíos. Esta salvación, sin embargo, es generalmente vista como una incorporación a la iglesia cristiana. Mientras afirmando una futura salvación de los Judíos, los supersesionistas no ven esta salvación como infiriendo algún papel especial para Israel aparte de la iglesia. Como explica Erickson:

En Romanos 9 y Gálatas 3, por ejemplo, es difícil escapar a la conclusión de que Pablo consideraba la iglesia, Judío y Gentil por igual, como el verdadero heredero de las promesas hechas originalmente para la nación de Israel. Sí parece que habrá un período de favor especial hacia los Judíos y que un gran número se convertirán a Dios. Parece probable, sin embargo, que esto se produjo a través de su conversión e integración a la iglesia en vez de a través de Dios reanudando la relación que tenía con ellos, como nación elegida o del pacto, en el Antiguo Testamento.[26]

Así que además de afirmar la existencia de tres variaciones de supersesionismo —punitivo, económico y estructural— es también válido afirmar que existen variaciones dentro del supersesionismo sobre el futuro de Israel. Una forma más fuerte de supersesionismo sostiene que no hay futuro especial alguno por la nación de Israel o Judíos étnicas como grupo. Una forma más leve o más moderada de supersesionismo sostiene que la iglesia reemplaza a la nación de Israel como el pueblo de Dios, pero también afirma que no habrá un futuro en masa de salvación de los Judíos en la iglesia cristiana.


1. H. Ridderbos, Paul: An Outline of His Theology , trad. JR De Witt (Grand Rapids: Eerdmans, 1975), 356.

2. Ibid., 333-34.

3. Ibid., 334.

4. Ibíd., 355.

5. Ibid., 360-61.

6. Ibíd., 360.

7. Tertuliano, PL 2:598.

8. Ibid., 2:996.

9. JYB Hood, Aquinas and the Jews (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1995), xii.

10. Ibid.

11. Aquino creía en una futura conversión de los Judios en base a su visión de Romanos 11. Vease T. Aquinas, Sancti Thomae de Aquino Super Epistolam B. Pauli ad Romanos lectura , 11.4, http://www.unav.es/filosofia/alarcon/cro05.html, acccesado el 26 de Enero de 2004. Especialmente significativo es la declaración en la que Aquino afirmó que Pablo creía que todos los Judíos se salvarán en un sentido general.

12. Hood, Aquinas and the Jews , xii. Énfasis en el original.

13. W. VanGemeren, "Israel as the Hermeneutical Crux in the Interpretation of Prophecy," WTJ 45 (1983): 142..

14. CM Williamson, A Guest in the House of Israel: Post-Holocaust Church Theology (Louisville, KY: Westminster/John Knox, 1993), 131.

15. J. Calvin, The Epistles of Paul the Apostle to the Romans and to the Thessalonians , ed. DW Torrance and TF Torrance, trans. DW Torrance y TF Torrance, trad. R. Mackenzie (Grand Rapids: Eerdmans, 1961), 255.

16. J. Calvin, "Commentaries on the Epistles of Paul to the Galatians and Ephesians," en Calvin 's Commentaries , trans. W. Pringle (Edinburgh: Calvin Translation Society, 1844–56; repr., Grand Rapids: Baker, 1999), 21:186.

17. J. Calvin, "Commentary on the Book of the Prophet Isaiah," in Calvin's Commentaries , 8:269.

18. GE Ladd, "Historic Premillennialism," in The Meaning of the Millennium : Four Views , ed. RG Clouse (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1977), 25..

19. Ibid., 28.

20. Ibid., 27.

21. MJ Erickson, Christian Theology , 2nd ed. (Grand Rapids: Baker, 1999), 1053.

22. Ibid.

23. W. Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine (Grand Rapids: Zondervan, 1994), 861.

24. Ibid., n. 17.

25. K. Rahner, Foundations of Christian Faith: An Introduction to the Idea of Christianity, trans. W. V. Dych (New York: Seabury, 1978), 338.

26. M. J. Erickson, A Basic Guide to Eschatology (Grand Rapids: Baker, 1998), 123–24.

1. H. Ridderbos, Paul: An Outline of His Theology, trans. J. R. De Witt (Grand Rapids: Eerdmans, 1975), 356.

2. Ibid., 333–34.

3. Ibid., 334.

4. Ibid., 355.

5. Ibid., 360–61.

6. Ibid., 360.

7. Tertullian, PL 2:598.

8. Ibid., 2:996.

9. J. Y. B. Hood, Aquinas and the Jews (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1995), xii.

10. Ibid.

11. Aquinas believed in a future conversion of the Jews based on his view of Romans 11. See T. Aquinas, Sancti Thomae de Aquino Super Epistolam B. Pauli ad Romanos lectura, 11.4, http://www.unav.es/filosofia/alarcon/cro05.html, accessed January 26, 2004. Especially significant is the statement in which Aquinas asserted that Paul believed all Jews will be saved in a general sense.

12. Hood, Aquinas and the Jews, xii. Emphases in original.

13. W. VanGemeren, "Israel as the Hermeneutical Crux in the Interpretation of Prophecy," WTJ 45 (1983): 142.

14. C. M. Williamson, A Guest in the House of Israel: Post-Holocaust Church Theology (Louisville, KY: Westminster/John Knox, 1993), 131.

15. J. Calvin, The Epistles of Paul the Apostle to the Romans and to the Thessalonians, ed. D. W. Torrance and T. F. Torrance, trans. R. Mackenzie (Grand Rapids: Eerdmans, 1961), 255.

16. J. Calvin, "Commentaries on the Epistles of Paul to the Galatians and Ephesians," in Calvin's Commentaries, trans. W. Pringle (Edinburgh: Calvin Translation Society, 1844–56; repr., Grand Rapids: Baker, 1999), 21:186.

17. J. Calvin, "Commentary on the Book of the Prophet Isaiah," in Calvin's Commentaries, 8:269.

18. G. E. Ladd, "Historic Premillennialism," in The Meaning of the Millennium: Four Views, ed. R. G. Clouse (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1977), 25.

19. Ibid., 28.

20. Ibid., 27.

21. M. J. Erickson, Christian Theology, 2nd ed. (Grand Rapids: Baker, 1999), 1053.

22. Ibid.

23. W. Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine (Grand Rapids: Zondervan, 1994), 861.

24. Ibid., n. 17.

25. K. Rahner, Foundations of Christian Faith: An Introduction to the Idea of Christianity, trans. W. V. Dych (New York: Seabury, 1978), 338.

26. M. J. Erickson, A Basic Guide to Eschatology (Grand Rapids: Baker, 1998), 123–24.

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