Algunos Problemas que Tengo con la Teología del Pacto, Especialmente con el Pacto de Gracia

Algunos Problemas que Tengo con la Teología del Pacto, Especialmente con el Pacto de Gracia

Por Paul Henebury

Este es un repost de un artículo que escribí hace años. Le doy otra vida porque estoy planeando una larga serie sobre "Descifrando la Teología del Pacto" que ofrecerá una explicación de la TP y una crítica.

En esta entrada quiero registrar brevemente lo que considero algunos de los principales problemas de la Teología del Pacto (TP). Sé que muchas personas muy buenas y piadosas sostienen y han sostenido esta posición. Por lo tanto, cualquier conflicto particular que pueda tener con la teología no debe ser visto como una falta de respeto sincero e incluso admiración de muchos de la TP.

Permítanme decir también que no creo que me preocupe demasiado por defender la Teología Dispensacional (DT). Trato de hacer teología basándome en ciertos presupuestos, todos ellos derivados, creo, de la Biblia. Es debido al conflicto entre estos presupuestos bíblicos y las enseñanzas que se apoyan en ellos, y la TP, que no puedo ver cómo la TP es fiel a "todo el consejo de Dios", y representa correctamente lo que Dios ha revelado a los hombres. En esta entrada expondré lo que considero los errores más significativos de la TP. Esta entrada se solapa un poco con otro grupo de artículos en los que esbozo lo que yo llamo “Los parámetros del significado”: es decir, los límites dentro de los cuales un intérprete debe mantenerse si no quiere salirse de la Palabra de Dios.

No todos estarán de acuerdo conmigo, y no tengo el "toque de oro" de los teólogos, pero espero estimular un poco la reflexión por aquí y por allá.

Los Principales Problemas de la Teología del Pacto

1. La teología del pacto depende para su credibilidad de pactos teológicos sin prácticamente ninguna prueba exegética. Este es especialmente el caso del "Pacto de Gracia."

2. Sin embargo, el "Pacto de Gracia"(P de G), que es realmente una inferencia teológica más que una enseñanza de la Escritura, ejerce una autoridad interpretativa tan excesiva sobre el texto de la Escritura que la redacción de la Escritura es a menudo oscurecida detrás de las construcciones exigidas por este "pacto."

3. El "Pacto de Gracia" se convierte en la lente hermenéutica a través de la cual se interpreta gran parte del resto de la Escritura. Así, las interpretaciones filtradas por el P de G se construyen a menudo sobre la misma base inferencial que el P de G. Esto significa que algunas de las doctrinas más importantes de la TP son en realidad, inferencias construidas sobre otras inferencias

4. Al suponer, sin justificación suficiente, que el Nuevo Testamento debe utilizarse para [re]interpretar el Antiguo Testamento, la TP niega en la práctica al AT su propia perspicuidad, su propia integridad como revelación inspirada, y crea un "canon dentro del canon". Parafraseando a George Orwell, en la TP "toda la Escritura es inspirada, pero algunas Escrituras [el NT] son más inspiradas que otras [el AT]".

5. Al permitir que sus interpretaciones del NT tengan veto sobre el sentido llano del AT esta perspectiva crea discontinuidades masivas entre la redacción de los dos Testamentos. Todo esto se hace en aras de una continuidad artificiosa exigida por el concepto de un solo pueblo de Dios del P de G.

6. La TP interpreta así la Biblia con diferentes reglas de hermenéutica en función de las presuposiciones anteriores.

7. Aunque ellos nieguen conscientemente la acusación, es innegable que la forma de leer la Biblia de la TP (como se ha dicho anteriormente) crea un problema importante desde el punto de vista filosófico, ya que implica fuertemente que Dios se equivoca. Y lo que es más grave, la forma de equivocarse significa que la equivocación pertenece a la naturaleza esencial de la Divinidad.

Estas son mis principales objeciones a la Teología del Pacto, y creo que son serias. Aquí sólo interactuaré con el punto 1. ¿Quizás se puedan abordar? Mi experiencia, sin embargo, es que los detalles de estas acusaciones son evadidos o simplemente negados sin argumento.

Hay que tener en cuenta que las objeciones a la TP no son necesariamente argumentos a favor del dispensacionalismo. Por lo tanto, no se puede responder a estas cuestiones argumentando en contra de la TP.

1. La teología del pacto depende para su credibilidad de pactos teológicos sin prácticamente ninguna prueba exegética. Este es especialmente el caso del “Pacto de Gracia.”

El "Pacto de Gracia", que a menudo es llamado simplemente "el pacto" por los de la TP, ejerce un tremendo, podríamos decir decisivo, poder hermenéutico sobre la interpretación bíblica de los de la TP (véase el próximo post de esta serie). Pero antes de poder utilizar un dispositivo hermenéutico y teológico tan potente, hay que demostrar que es realmente bíblico.

Como lo define Herman Witsius,

“El Pacto de gracia es un pacto o acuerdo entre Dios y el pecador elegido; Dios, por su parte, declara su buena voluntad gratuita respecto a la salvación eterna, y todo lo relativo a ella, que se dará libremente a los que están en pacto por y para el mediador Cristo; y el hombre, por su parte, consiente en esa buena voluntad mediante una fe sincera". - La Economía de los Pactos entre Dios y el Hombre, 1.165 [Bk. 2. Ch.1.5].

Witsius continúa aclarando que el pacto asegura que hay un solo pueblo de Dios (la Iglesia) en ambos Testamentos. Esto significa, por un lado, que siempre que se encuentre algún pasaje que parezca apuntar a una separación de, por ejemplo, el Israel del AT de la Iglesia del NT, esto no debe permitirse, ya que el "pacto de gracia" no lo permite. Por lo tanto, la TP debe demostrar primero si es posible establecer un “Pacto de Gracia” a partir del texto de las Escrituras y no de la razón humana, y luego debe mostrar que este pacto es el mismo pacto que los pactos Noético, Abrahámico, Davídico y Nuevo, que se encuentran muy claramente en la Biblia.

Entonces, ¿cuál es la base exegética del Pacto de Gracia? Bueno, ¡no aguante la respiración! Incluso los de la TP más acérrimos, como O. Palmer Robertson, admiten que hay un escaso aparato exegético del que derivarlo (él piensa que el “pacto de obras” es mejor, y gasta mucho esfuerzo en hacer que Os. 6:7 se refiera a un pacto anterior a la Caída). En realidad, yo diría que no hay ninguna justificación exegética.

El teólogo reformado Robert Reymond, que afirma audazmente que "la Iglesia de Jesucristo es la expresión actual del único pueblo de Dios cuyas raíces se remontan a Abraham" (Nueva Teología Sistemática de la Fe Cristiana, 525 ss.), no lo hace mejor al presentar textos bíblicos reales que apoyan este pacto extrabíblico. Él, como todos los de la TP, insiste en que la cuestión sea resuelta por las Escrituras (528 [¡aunque insiste en que el AT sea interpretado a través de su interpretación del NT!]), pero pide permiso para espiritualizar los textos cuando le conviene (511 n.16). De este modo, puede mantener que las promesas de tierra "nunca fueron primordiales y centrales en la intención del pacto" (513 n.19). No entiendo cómo se puede leer Génesis 12-17 y salir creyendo que la tierra no era una cuestión primordial. Para más información sobre la posición de Reymond, véase mi reseña de su libro, especialmente el subtítulo (5).

Seguir el razonamiento los de la TP cuando entran y salen de pasajes selectivos (a menudo evitando los referentes dentro del contexto) puede ser una experiencia que adormece la mente. Hay que intentar tener en cuenta lo que intentan demostrar: que Dios ha hecho un pacto con los elegidos de ambos Testamentos para garantizar que habrá un solo pueblo de Dios, la Iglesia, que heredará las promesas celestiales en Cristo. Por ejemplo, Robertson dice,

"Los pactos de Dios son uno. El resumen recurrente de la esencia del pacto atestigua este hecho... Todos los tratos de Dios con el hombre desde la caída deben ser vistos como poseedores de una unidad básica... La diversidad ciertamente existe en las varias administraciones de los pactos de Dios. Esta diversidad enriquece la maravilla del plan de Dios para su pueblo. Pero la diversidad se funde en última instancia en un único propósito que abarca todas las épocas... Las diversas administraciones del pacto de redención [es decir, la gracia] se relacionan orgánicamente entre sí..." - O. Palmer Robertson, The Christ of the Covenants, 52, 55, 61, 63 (énfasis mío).

Eso puede sonar bien, pero lo que uno tiene que darse cuenta es que esto significa que todo lo que se encuentra en los pactos bíblicos que no encaja en esta imagen preconcebida (por ejemplo, una tierra física para el pueblo de Israel, un trono literal de David en Jerusalén), se degrada a un lugar auxiliar y temporal o se transforma en un "tipo" o "sombra" de una realidad espiritual que se ajusta a los requisitos del "pacto".

Si acudimos a las propias explicaciones de la TP sobre su sistema, encontramos un curioso dualismo de franqueza y subterfugio. No utilizo "franqueza" en el sentido ético, sólo en el sentido de que a veces hay una voluntad de enfrentarse al texto y tratar lo que realmente dice. Por "subterfugio" no estoy diciendo que haya un motivo poco ético en estos hombres, sino que evitan casi instintivamente las claras implicaciones de los pasajes que socavan su enseñanza. Robertson, por ejemplo, cuando trata de la inauguración del pacto con Abraham, se abre paso cuidadosamente a través de Génesis 15 (y 12:1) sin mencionar la promesa de tierra de Dios (capítulo 8). Primero construye su tesis con la ayuda de ciertos textos del NT, y luego aborda la cuestión de la tierra una vez que tiene un marco tipológico en el que situarla. Es más "directo" cuando se refiere a Jeremías 31, 32 y Ezequiel 34 y 37 en las páginas 41-42 de su libro, pero este discurso llano sobre la plantación de Dios de su pueblo "en esta tierra" para "darles un solo corazón y un solo camino" (41), y su vinculación explícita de la promesa de la tierra a Jacob con el pacto de Abraham (42) no dura mucho. Ni que decir tiene que la promesa de la tierra a Israel se evapora bajo la llama de la tipología reformada a medida que avanza el libro (cap. 13), y la Iglesia se convierte en el "Israel" a través de su participación en el nuevo pacto (p. ej. 289).

En nada de esto se encuentra una prueba exegética sólida. En cambio, en el momento crucial, para llegar a donde quieren ir, los de la TP se apoyarán en el razonamiento humano ("si esto, entonces aquello") para cortar las promesas pactadas que contravienen sus pactos teológicos. La promesa de la tierra declarada una y otra vez en el pacto con Abraham (p. ej., 12:1, 7; 15:18-21; 17:7-8) y repetida en los profetas (p. ej., Isaías 44; Jeremías 25:5; 31:31-40; 32:36-41; 33:14-26; Ezequiel 36:26-36), es introducida en una habitación marcada como "oscura" por el pacto de gracia. Qué ironía; la promesa de la tierra se declara y reafirma expresamente en todo el AT, ¡y el pacto de gracia no aparece ni una sola vez!

Otro notable TP que ejemplifica este fenómeno al que me he referido es Michael Horton. Su libro God of Promise: Introducing Covenant Theology (Dios de Promesa: Introducción a la Teología del Pacto) retira con una mano lo que parece dar con la otra. Colocando una enorme carga sobre Gálatas 4:22-31 que nunca debió soportar, Horton a veces parece interpretar los pasajes del pacto al pie de la letra. Admite repetidamente que tanto el pacto de Abraham como el de David eran incondicionales. Rivaliza con cualquier dispensacionalista en su creencia en la naturaleza unilateral de estos pactos bíblicos (42, 45, 48-49). Pero luego hace que la promesa de la tierra sea parte del pacto mosaico (de donde se puede despachar con seguridad). Como dice en la página 48

"El pacto mosaico (del Sinaí) es un juramento del pueblo en el que se jura el cumplimiento personal de las condiciones para "vivir mucho tiempo en la tierra", mientras que el pacto abrahámico es una promesa de Dios mismo de que realizará unilateralmente la salvación de su pueblo a través de la descendencia de Abraham".

Esta es una afirmación sorprendente. Aunque tiene razón al decir que la posesión de la tierra estaba ligada a la obediencia del pacto mosaico (por ejemplo, Lev. 26), incluso el pacto mosaico esperaba un nuevo pacto por el que Dios circuncidaría su corazón (Dt. 30:6) para que "en los últimos días" no fueran abandonados, sino que se acordaran del pacto abrahámico (Dt. 4:30-31; 30:19-20).

Entonces, ¿qué ocurrió? ¿Es el pacto con Abraham sólo para la salvación, como afirma Horton? Invito a cualquiera a leer Génesis 12-17, Jeremías 33 o Ezequiel 36 y demostrar tal cosa. Es evidentemente falso. De hecho, no hay ninguna disposición para la salvación en el propio pacto de Abraham; aunque la promesa de la Simiente (en singular) está allí, se desarrolla a través del Nuevo Pacto, no per se los términos del de Abraham. Toda la charla sobre la tipología (el libro de Horton también está lleno de ella) no puede alterar estos hechos.

No se trata de que Dios deba tener gracia con los pecadores para que se salven. Lo que está en cuestión es si existe el pacto de gracia (nos hemos centrado en él porque es el soporte de las interpretaciones y la teología de los de la TP). No tenemos reparos en decir que es una invención superpuesta a los pactos bíblicos. Es lo que hace que los de la TP vean sólo la salvación de la iglesia en los pactos. Es lo que les hace transformar la Iglesia del NT en el “nuevo Israel.” Es lo que respalda muchos de sus dogmas. Pero, junto con el “pacto de obras,” está ausente de la Palabra de Dios.