Preparado para Razonar

Por el Dr. Greg Bahnsen

¿Es necesario?

Una oleada de acuerdo piadoso me venció la primera vez que escuché a alguien con confianza afirmar que “¡La palabra de Dios no necesita más defensa que un león en una jaula. Simplemente deje el león suelto, y se hará cargo de sí mismo!” Parecía algo muy correcto ese sentimiento. Casi parecía irreverente a estar en desacuerdo con él.

Bueno, algo acerca de esa afirmación es de hecho correcta. Dios ciertamente no tiene necesidad de nada - mucho menos de los esfuerzos insignificantes de cualquier hombre o mujer en particular por defender Su palabra. Él es el Creador del cielo y de la tierra, todopoderoso en poder, y soberano en el control de todas las cosas. El apóstol Pablo, al razonar con los filósofos atenienses, hizo ese mismo punto: declaró que Dios no es honrado por manos de hombres, “como si necesitase de algo; pues que El da a todos vida y aliento y todas las cosas” (Hechos 17:24). Si Dios nunca tiene hambre, por ejemplo, Él no necesita decirnos puesto que la plenitud de toda la creación es Suya (Sal. 50:12)! Él n depende de algo fuera de Sí mismo, y todo lo fuera de Él depende de El para su existencia, cualidades, habilidades, logros y bendiciones. “En él vivimos, y nos movemos, y somos” (Hechos 17:28).

Así que es obvio que Dios no necesite nuestra motivación insuficiente y nuestros débiles intentos por defender Su palabra. Sin embargo, la observación piadosa con la que empezamos es aun errónea. Sugiere que no debemos preocuparnos por los esfuerzos de la apologética [1] porque Dios Mismo se encargara directamente de estos asuntos. La observación es tan errónea como decir que Dios no nos necesita como evangelistas (Incluso podría hacer que las piedras gritan, ¿no pudiera?) - Y por lo tanto los esfuerzos de testimonio evangelístico no son importantes. O bien, una persona podría pensar erróneamente que, porque Dios tiene el poder y la capacidad de proporcionar a su familia comida y ropa “sin la ayuda de nosotros,” no tiene que ir a trabajar mañana.

Pensar así es anti-bíblico. Confunde lo que Dios mismo necesita de nosotros y lo que Dios requiere de nosotros. Asume que Dios ordena fines, pero no los medios de esos fines (o al menos no la utilidad de los medios creados). No hay necesidad de que Dios utilice nuestro testimonio evangelístico, el trabajo diario de un cheque de pago, o la defensa de la fe – sino que Él decide hacerlo, y Él nos llama a dedicarnos a ellos. La Biblia nos conduce a trabajar, a pesar de que Dios puede proveer para nuestras familias de otras maneras. La Biblia nos dirige a evangelizar, a pesar de que Dios podría usar otros medios para llamar a los pecadores a Sí mismo. Y la Biblia también nos dirige a defender la fe - no porque Dios sería nada sin nosotros, sino porque este es uno de sus medios ordenados de glorificarse a Sí mismo y reivindicar Su verdad.

Cristo habla a la iglesia en su conjunto a través de Judas, nos manda a “contender ardientemente por la fe que ha sido una vez dada a los santos” (Judas 3). La enseñanza falsa y herética amenazaba la iglesia y su comprensión de la verdad del Evangelio. Judas sabía muy bien que Dios estaba en control soberano, y de hecho que Dios en vez de tratar directamente con los maestros malvados, las consignaría a la condenación eterna. Aún Judas también instó a sus lectores a contender ellos mismos con el error de la falsa enseñanza, no sentarse y esperar que Dios simplemente cuidara de El mismo.

Pablo escribió a Tito que los obispos (pastores y ancianos) en la iglesia tienen que ser especialmente hábiles para refutar a los que se oponen a la verdad de Dios (Tito 1:9). Sin embargo esto no es más que la tarea asignada de hombres ordenados. A todos los creyentes se les manda participar en ello también. Dirigiéndose a todos los miembros de la congregación, Pedro escribió el siguiente mandamiento: “santificad a Dios el Señor en vuestros corazones, y estad siempre preparados para dar una respuesta a todo el que demande razón de la esperanza que hay en vosotros, pero hacedlo con mansedumbre y respeto” (1 Pedro 3:15). Es Dios mismo, hablando a través de las palabras inspiradas de Pedro, que hace un llamamiento a nosotros como creyentes - todos y cada uno de nosotros - a estar preparados para defender la fe en vista de los desafíos y cuestiones que vienen de los incrédulos - cualquiera de ellos.

La necesidad de la apologética no es una necesidad divina: Dios ciertamente puede hacer Su obra sin nosotros. La necesidad de la apologética es una necesidad moral: Dios ha escogido hacer Su obra a través de nosotros y nos ha llamado a la misma. La apologética es el talento especial de algunos creyentes, y pasatiempo ​​de otros. Pero es la responsabilidad ordenada por Dios de todos los creyentes.

Lo que no es

Debemos mirar a 1 Pedro 3:15 otra vez y notar un par de cosas que no se dicen.

(1) No dice que los creyentes se supone deben tomar la iniciativa y comenzar argumentos arrogantes con los no creyentes, diciéndoles que tenemos todas las respuestas. No tenemos que salir en busca de una pelea. Por cierto, no deberíamos alentar un deporte o fomentar el espíritu de “voy a demostrarte,” una actitud que disfruta con la refutación. El texto indica que ofrecemos una defensa razonada, en respuesta a los que preguntan tal cosa de nosotros, si lo hacen ya sea como un desafío abierto a la integridad de la Palabra de Dios o como una respuesta natural a nuestro testimonio evangelístico.

El texto también indica que el espíritu con el que ofrecemos nuestra respuesta apologética es de “gentileza y respeto.” No es agresivo y defensivo. No es un espíritu de intelectual de superioridad. La tarea de la apologética comienza con humildad. Después de todo, el temor del Señor es el punto de partida de todo conocimiento (Prov. 1:7). Por otra parte, se busca la apologética en el servicio al Señor, y “el siervo del Señor no debe ser contencioso, sino amable para con todos, apto para enseñar” (2 Tim. 2:24). La apologética no es un lugar para el vanidoso que muestra sus músculos intelectuales.

(2) Otra cosa que 1 Pedro 3:15 no dice es que los creyentes son responsables de persuadir a alguien que desafía o cuestiona su fe. Podemos ofrecer buenas razones para el incrédulo, pero no podemos hacer que él o ella subjetivamente creer esas razones. Podemos refutar la pobre argumentación del incrédulo, pero aún así no persuadirlos.. Podemos cerrar la boca de la crítica, pero sólo Dios puede abrir el corazón. No está en nuestra capacidad, y no es nuestra responsabilidad, regenerar el corazón muerto y dar vista a los ciegos ojos de los incrédulos. Eso es obra de la gracia de Dios.

Dios es el que debe iluminar los ojos del entendimiento de uno (Ef. 1:18). “El hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura, y no las puede entender, porque se han de discernir espiritualmente" (1 Corintios 2:14.). Hasta que Dios en su gracia soberana cambia el pecador desde el interior, no va a ver el reino de Dios, o someterse al Rey. Jesús enseñó a Nicodemo, recordándole que “el viento [misma palabra griega que “Espíritu”] sopla donde quiere... así es todo aquel que es nacido del Espíritu” (Juan 3:8). Nuestra tarea consiste en presentar un testimonio fiel y sano y defensa. La tarea de la persuasión es de Dios. Es por eso que los apologistas no deben evaluar su éxito o ajustar su mensaje sobre la base de si el incrédulo finalmente llega a un acuerdo con ellos o no.

(3) Sin embargo, otra cosa que 1 Pedro 3:15 no dice es que la defensa de la fe tiene una máxima autoridad diferente que hace la tarea de explicar la fe. Es un error común entre los evangélicos pensar que la autoridad de Dios y Su palabra es la base de su teología y predicación, pero la autoridad para defender la fe debe ser algo más que Dios y Su palabra - o de lo contrario estaríamos evadiendo la duda planteada por los incrédulos. En consecuencia, los creyentes a veces serán engañados en pensar que lo que toman como norma definitiva sobre el pensamiento apologético deben ser neutrales y acordados por creyentes e incrédulos por igual; y partiendo de aquí continúan cometiendo el segundo error de pensar que algo como la “razón” es un nivel tan comúnmente entendido y aceptado.

Estas ideas sin embargo, son bastante evidentes de acuerdo con la enseñanza bíblica. ¿Tiene la apologética una autoridad epistemológica diferente [2] que exponer la teología? Nuestra teología se basa en la autoridad de Cristo, que habla por Su Espíritu en las palabras de la Escritura. 1 Pedro 3:15 nos enseña que la condición previa de la presentación de una defensa de la fe (apologética) es también que “sino santificad [apartar] a Cristo como Señor en vuestros corazones.” Sería un error imaginar que Pedro está hablando del “corazón” aquí, como si nuestro centro de emociones se apoyara en la mente con la que pensamos. En la terminología bíblica el “corazón” esta la ubicación de nuestro razonamiento (Rom. 1:21), la meditación (Sal. 19:14), la comprensión (Prov. 8:5), el pensamiento (Deut. 7:17; 8:5 ) y el creer (Romanos 10:10). Es justamente aquí - en el centro de nuestro pensamiento y razonamiento - que Cristo ha de ser consagrado como Señor, cuando nos involucramos en la discusión apologética con los incrédulos curiosos. Por tanto, la teología y la apologética tienen la misma autoridad epistemológica - el mismo Señor sobre todo.

La razón y el razonamiento

Los creyentes que tratan de defender su fe cometen un error grave cuando se imaginan, entonces, que algo así como la “razón” debe desplazar a Cristo como la máxima autoridad (Señor) en su pensamiento y argumentación. También caen en un pensamiento muy descuidado y confuso debido a la incomprensión sobre la palabra “razón.”

Los cristianos son a menudo confundidos acerca de la “razón,” sin saber si se trata de algo para aceptar o evitar. Esto suele ser debido a que no señalan la forma precisa en que se utiliza la palabra. Puede muy bien ser la palabra más ambigua y oscura en el campo de la filosofía. Por un lado, la razón puede ser comprendida como una herramienta – la capacidad intelectual o mental del hombre. Tomado en este sentido, la razón es un don de Dios al hombre, de hecho, parte de la imagen divina. Cuando Dios manda a Su pueblo “Venid ahora, y razonemos” (Isaías 1:18), vemos que nosotros, como Él, somos capaces de un pensamiento racional y una comunicación. Dios nos ha dado nuestras habilidades mentales para servir y glorificar a Dios. Es parte del gran mandamiento de la ley que debemos “amar al Señor tu Dios... con toda tu mente” (Mateo 22:37).

Razón No Final

Por otro lado, la razón puede ser considerada como una autoridad o norma definitiva e independiente por la cual el hombre juzga todas las pretensiones de verdad, incluso de Dios. En este sentido, la razón es una ley en sí misma, como si la mente del hombre fuese autosuficiente, sin necesidad de la revelación divina. Esta actitud comúnmente lleva a la gente a pensar que están en una posición para pensar de manera independiente, para gobernar sus propias vidas, y juzgar la credibilidad de la Palabra de Dios en base a su propia visión y autoridad; más dramáticamente, esta actitud de Razón deificado como la diosa de la Revolución Francesa. “Profesando que sabios, se hicieron necios,” como dijo Pablo (Romanos 1:22). Este punto de vista de la razón no reconoce que Dios es la fuente y condición de las capacidades intelectuales del hombre - que la razón no tiene sentido sin la perspectiva de la revelación de Dios. No reconoce al soberano y trascendente [3] carácter del pensamiento de Dios: “Porque como los cielos son más altos que la tierra, así mis caminos son más altos que vuestros caminos, y mis pensamientos más que vuestros pensamientos.” (Isaías 55:9).

Razón Como el Don de Dios

¿Deben los cristianos apoyar el uso de la razón? Dos errores iguales pero opuestos son posibles para responder a esa pregunta. (1) Los creyentes pueden reconocer la conveniencia de utilizar la razón, considerada en su facultad intelectual, pero luego caer en refrendar la razón como autonomía intelectual. (2) Los creyentes pueden reconocer la improcedencia de la razón como autonomía intelectual, pero luego pensar erróneamente que esto implica el rechazo de la razón como una facultad intelectual. El primer grupo hace honor al don de Dios para el hombre de la capacidad de razonamiento, pero deshonra a Dios a través de su racionalismo. El segundo grupo honra a la máxima autoridad de Dios y la necesidad de la obediencia en todos los aspectos de la vida del hombre, sino que deshonre a Dios a través del pietismo anti-intelectual.

Paul contrarresta estos errores en Colosenses 2. Él escribe que “todos los tesoros de la sabiduría y el conocimiento son depositados en Cristo” (v. 3). En consecuencia hay que “Mirad que nadie os haga cautivos por medio de su filosofía y vanas sutilezas, según la tradición de los hombres, conforme a los principios1 elementales del mundo y no según Cristo.” (v. 8). Esta exhortación no es una diatriba en contra del uso de la razón o el estudio de la filosofía.

Pablo deja claro que los creyentes tienen la ventaja del mejor razonamiento y filosofía, porque Cristo es la fuente de todo conocimiento - todo conocimiento, no sólo asuntos religiosos o sentimiento. Por otra parte, si hay muchas filosofías que no son “según Cristo,” existe también esa filosofía que si son. El anti-intelectualismo lanza al bebé junto con el baño. Destruye la verdadera sabiduría en nombre de resistir la estupidez.

Por otra parte, es igualmente claro según Colosenses 2 que Pablo no respalda el razonamiento y la filosofía, que se niegan a honrar a la máxima autoridad del Señor Jesucristo. Es en Cristo que la sabiduría y el conocimiento deben ser encontrados. Cualquier supuesta sabiduría que sigue las tradiciones de los hombres y los principios elementales del mundo - en lugar de Cristo - ha de ser rechazada como peligrosa y engañosa.

La Biblia nos enseña, pues, que la “razón” no debe ser tomada como una autoridad neutral en el pensamiento del hombre. Es más bien la capacidad intelectual con la que Dios creó al hombre, una herramienta que se utilizará en servir y glorificar a la máxima autoridad de Dios mismo.

Afilando la Herramienta

La razón correctamente entendida (razonamiento) ha de ser aprobada por los creyentes en Cristo. En particular, debe ser empleada en la defensa de la fe cristiana. Esta es una de las cosas que Pedro nos comunica cuando escribió que debemos estar siempre “estando siempre preparados para presentar defensa ante todo el que os demande razón de1 la esperanza que hay en vosotros” (1 Pedro 3:15). Una palabra de explicación y defensa debe ofrecerse a aquellos que desafían la verdad de nuestra fe cristiana. No debemos ocultar la gloria y la veracidad de Dios, respondiendo a los incrédulos con un llamamiento a la “fe ciega” o un compromiso irreflexivo. Debemos "destruyendo especulaciones y todo razonamiento altivo que se levanta contra el conocimiento de Dios” (2 Corintios 10:5), dándose cuenta de todo el tiempo que no podemos hacerlo a menos que nosotros mismos debemos estar “poniendo todo pensamiento en cautiverio a la obediencia de Cristo.”

En 1 Pedro 3:15 Pedro usa la expresión “siempre preparados.”. Esto es significativo para los que desean honrar la necesidad bíblica de dedicarse a la apologética. Lo que el Señor pide de nosotros es que estemos preparados para ofrecer una respuesta en defensa de nuestra fe, cada vez que alguien nos pida razón. Hemos de estar “preparados” para hacer esto - de hecho, “siempre preparados.” Y eso significa que es imperativo que reflexionemos sobre las preguntas y desafíos que los incrédulos puedan hacer que son comúnmente establecidas al cristianismo. Debemos estudiar y prepararnos para dar razones de nuestra fe cuando los infieles pregunten.

Los cristianos tienen que afilar la herramienta de su capacidad de razonamiento con el fin de glorificar a Dios y reivindicar las afirmaciones del evangelio. Todos debemos dar a nuestros mejores esfuerzos al servicio de nuestro Salvador, que se denominan a sí mismo “la verdad” (Juan 14:6). Cada creyente quiere ver la verdad de Cristo creída y honrada por los demás. Y es por eso que nosotros, tenemos que estar “preparados para razonar” con los incrédulos. Este estudio y los que siguen están destinados a ayudarnos a estar mejor preparados para esa tarea necesaria.

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[1] “Apologética” es el término comúnmente aplicado a la defensa de la fe cristiana en contra de la oposición intelectual y las objeciones de los incrédulos.

[2] "Epistemología" se refiere a la teoría del conocimiento (su naturaleza, las fuentes, los límites). Cuando nos preguntamos “¿Cómo sabes que eso es verdad? (O ¿cómo podrías justificar esa afirmación?),” Estamos haciendo una pregunta epistemológica.

[3] Lo que se origina fuera de la experiencia temporal del hombre o supera a la experiencia finita se dice que “trasciende” al hombre.