Los Falsos Maestros: Teresa de Ávila

Por Tim Challies

Hace unas semanas comencé una serie de artículos a través de la cual estoy escaneando la historia de la iglesia -desde sus primeros días hasta la actualidad – para examinar algunos de los más notables de los falsos maestros de la cristiandad y para examinar la falsa doctrina que cada uno de ellos representa. En el trayecto que hemos visto figuras como Joseph Smith (mormonismo), Ellen G. White (adventismo), Norman Vincent Peale (pensamiento positivo) y Benny Hinn (Sanidad por Fé). Hoy nos dirigimos a una monja pos-Reforma, cuyo misticismo ha permanecido influyente a través de los siglos. Ella representa a la falsa enseñanza del misticismo.

Teresa of Avila Teresa de Ávila

Teresa de Jesús nació el 28 de marzo de 1515, en una familia que pronto serían doce en número doce. Lamentablemente, la madre de Teresa murió en 1529 y contra la voluntad de su padre, entró al convento carmelita de la Encarnación en Avil. Muy rápidamente se encontró con importantes problemas de salud y consideró inválida durante tres años. Fue durante este tiempo que ella descubrió y desarrolló un amor por la oración. Sin embargo, una vez que se recuperó su salud, esta dedicación a la oración pronto se desvaneció. En ese momento, y en esa zona, los Carmelitas eran un orden tranquila y viva ya que una monja era sencilla, respetable, y podría ser hasta encantadora a veces.

En 1554, cuando tenía casi 40 años, Teresa tuvo una experiencia religiosa intensa cuando estaba ante una imagen del Cristo herido en la capilla privada del convento. Ella sintió que Cristo “estaba dentro de mí, o que yo estaba totalmente envuelta por él.” Tales experiencias se hicieron más comunes y se acostumbró a que Cristo se le apareciese y la envolviera en su amor, aunque esto era visto con recelo por sus compañeras monjas y por sus sacerdotes confesores. Había sospechas hacia cualquier persona que dijo estar recibiendo la iluminación especial o revelación de Dios.

En 1558, cada vez más preocupados con la laxitud de la vida carmelita, Teresa comenzó a considerar la reforma. Esta reforma requeriría monjas carmelitas que se retirasen completamente de la sociedad que les rodea para que pudieran dedicar su tiempo y atención a la oración, y por medio de una vida de arrepentimiento y penitencia, hacer obras de penitencia por los pecados de la humanidad. El Papa Pío IV autorizó esta reforma y en 1562 fundó un nuevo convento, insistiendo en que las monjas sobrevivieran sólo a través de la recepción de limosnas públicas. Ella le entregaría el resto de su vida a la creación y crecimiento de dieciséis de estos conventos por toda España. A pesar de todo, ella tendría experiencias místicas continuas y crecientes.

Ella dejó un número importante de libros, entre ellos El Camino de Perfección (1583), y El Castillo Interior (1588), que muchos consideraban como una obra maestra de autobiografía espiritual junto a las Confesiones de San Agustín. A pesar de sus libros, ella dejó unos 31 poemas y 458 cartas.

Teresa murió de cáncer el 4 de octubre de 1582. Se dijo que ella murió en un estado de éxtasis y que cuando ella murió, cualquier objeto que había tocado arrojaba un olor dulce. Cuarenta años más tarde fue canonizada por el Papa Gregorio XV y poco después nombrada Doctor de la Iglesia por el Papa Pablo VI, la primera mujer en recibir este honor.

Falsa Enseñanza - Misticismo

Teresa era una mística. Donald Whitney dice que el misticismo se refiere a “aquellas formas de espiritualidad cristiana que tratan de tener acceso directo o no mediado a Dios.” Los místicos son los que esperan experimentar “una realización interna directa de lo Divino” y un “enlace sin mediación de un absoluto.”

En el corazón de la enseñanza de Teresa estaba la ascensión del alma en una comunión mística dulce y continua con Dios. Ella describió cuatro etapas progresivas en este ascenso.

1. Oración Mental. El primero es la oración mental, la contemplación y concentración devota, a través del cual el alma se retira de todo lo físico que lo rodea. Esto ocurre sobre todo durante la penitencia y en tiempos de observación de Cristo en su sufrimiento y muerte.
2. Oración de Quietud. En la oración de quietud, la voluntad humana se pierde en la voluntad de Dios en una especie de estado sobrenatural. Facultades como la memoria, la razón y la imaginación aún no se han aquietado de la distracción exterior, pero la mente y la voluntad están quietas en una experiencia de crecimiento de la presencia de Cristo.
3. La Devoción de la Unión. La devoción de la unión es un estado sobrenatural y extasiado en el que la razón humana se ha vuelto absorbida en Dios y sólo la memoria y la imaginación permanecen sin responder. Este es un estado de felicidad y paz, donde las facultades superiores experimentan un descanso dulce y el devoto experimenta éxtasis consciente en el amor de Dios.
4. La Devoción de Éxtasis o Rapto. Este es un estado pasivo en el que la sensación de tener un cuerpo físico desaparece. Los sentidos, la memoria y la imaginación están absortos en Dios. “Cuerpo y espíritu están en una agonía dulce, dolor feliz, alternando entre un resplandor temible incandescente, una completa impotencia y pérdida del conocimiento, y el embrujo de estrangulación, a veces por un vuelo tan extático que el cuerpo es levantado literalmente al espacio. Esto después de media hora es seguido por una relajación reaccionaria de un par de horas en una debilidad-como desmayada, a la que asistieron una negación de todas las facultades de la unión con Dios. El sujeto despierta de esto llorando; que es el punto culminante de la experiencia mística, la producción de un trance. De hecho, ella se decía que había sido observada levitando durante la misa en más de una ocasión.”.

Seguidores y Simpatizantes Modernos

A pesar de una oposición significativa a sus experiencias y reforma, Teresa ganó muchos seguidores en su día y fue muy influyente en su generación de monjas carmelitas compañeros y en otros místicos como Juan de la Cruz. Su influencia sólo se ha ampliado en los siglos desde entonces, y sobre todo después de su canonización. Sus libros han sido el principal medio de difusión de sus ideas.

En días pasados ​​sus muchos admiradores la han visto en muchas luces diferentes. “George Eliot, que puso a Teresa como patrona de la literata frustrada Dorothea Brooke en Middlemarch; Vita Sackville-West, que hizo entrar a Teresa en un espíritu libre del siglo XX con (pero, por supuesto) inclinaciones lésbicas; y una serie de teóricos feministas, desde Simone de Beauvoir en El Segundo Sexo hasta los habitantes permanentes de numerosos departamentos de estudios de la mujer. Para ellos, Teresa fue una "subversiva" posmoderna contra las estructuras patriarcales de poder, tanto seculares y eclesiales, meta-narrativa androcéntrica, y todo lo que está considerado opresivo para el sexo femenino.”[1]

En los últimos días de su influencia entre los cristianos ha crecido y en especial durante el resurgimiento, un interés, en la oración contemplativa. Su doctrina de ascetismo se considera una explicación clásica y exposición de la vida contemplativa. La comprensión de Teresa de la ascensión del alma y la comunión mística con Dios mediante la oración contemplativa ha influido a los gustos de los que tienen una fascinación con el misticismo incluyendo Brennan Manning, Richard Foster, y Watchman Nee, junto con muchos de los que eran (o son) asociados con el cristianismo emergente. Podemos también observar su influencia directa o indirecta en las obras de los autores más vendidos como Sarah Young (Jesus te llama) y Ann Voskamp (Mil Regalos).

Qué Dice la Biblia

En el corazón del misticismo es la primacía de la experiencia sobre la Escritura. Los místicos buscan experimentar a Dios directamente y no a través de la mediación de la Biblia. Las Escrituras requieren para sí un lugar único en la vida y la iglesia y el misticismo cristiano amenaza con suplantarlo. Uno de los grandes desafíos de cada cristiano y cada generación de cristianos es la siguiente: ¿La Biblia es suficiente? ¿Vamos a afirmar la suficiencia de las Escrituras —que la Biblia es todo lo que necesitamos para la vida y la doctrina— o vamos a exigir que Dios se nos revele en otras formas, tales como raptos místicos?

Los protestantes han sostenido durante mucho tiempo a la doctrina de la sola Escritura -Escritura sola. Teresa escribió durante la Contrarreforma, el período de tiempo en que Roma estaba respondiendo al desafío de estas doctrinas protestantes. Donald Whitney dice, “sólo las Escrituras —y no la experiencia individual de nadie, ni la tradición corporativa recogido y destilada de la iglesia –son nuestra autoridad final. Y las Escrituras son nuestra autoridad final porque las Escrituras son lo que Dios dice. En este contexto, la sola Scriptura significa que la Biblia es la autoridad final en todos los asuntos de la fe y la vida cristiana, y por lo tanto la máxima autoridad en la espiritualidad.” La Biblia es también “una guía suficiente para nuestra espiritualidad. En otras palabras, la autoridad de nuestra espiritualidad afirma su suficiencia como el director de nuestra espiritualidad.” La Biblia nos guiará no sólo en lo que sabemos de Dios, sino también en la forma en que conocemos a Dios.

Whitney ofrece dos maneras de cruzar esta frontera de la sola Scriptura. La primera es…

cuando buscamos una experiencia con Él de una manera que no se encuentra en las Escrituras. En cierto sentido, es difícil pensar en un ejemplo de un encuentro con Dios por el que no hay nada remotamente similar en la Biblia. Sin embargo, en otro sentido, la humanidad parece tener una capacidad ilimitada de inventar maneras de “entrar en contacto con Dios.” Y todos éstos tienen en común la presunción de la capacidad de experimentar a Dios aparte de las formas que ha seleccionado, y / o la presunción de la capacidad para experimentarlo de inmediato, es decir, sin la mediación de los medios ordenados por Dios de revelarse a nosotros.

Una segunda manera de cruzar el límite de la sola Scriptura es

tratar de experimentar a Dios de una manera no inaugurado, guiado, o interpretado por la Escritura. La Escritura debe inaugurar muchas de nuestras experiencias con Dios, porque las Escrituras son la revelación más clara de Dios. Es por ello que El ha dado Su Palabra a nosotros, para que nosotros lo experimentemos.. Y en un sentido real, podríamos decir que todos los verdaderas experiencias con Dios se inauguran en última instancia por la Escritura.

Cuando entendemos la posición única de la Escritura para sí mismo, también entendemos el peligro inherente en el misticismo.