El Argumento del Cesacionismo Sigue en Pie

Por Tom Pennington
Pastor-Maestro, Countryside Bible Church, Southlake,  Texas

Cuando Gracia a Vosotros me pidió que presentara el argumento bíblico para el cesacionismo en la conferencia de Fuego Extraño en octubre pasado, yo estaba emocionado por la oportunidad. Aunque soy un cesacionista convencido y había abordado este asunto con mi propia congregación, pasé varios meses estudiando las Escrituras y leyendo literatura relevante sobre ambos lados de esta polémica cuestión. Pero no pasó mucho tiempo antes de que mi euforia inicial se volvió hacia el desaliento.

El problema no era (como algunos continuistas argumentan) porque no hay evidencia bíblica suficiente para el cesacionismo y predicar durante una hora. Mi problema era la pura extravagancia del material bíblico. Me enfrentaba a una difícil decisión entre opciones igualmente tentadoras: pasar la hora que me dieron para desarrollar un argumento o presentar un breve resumen de los principales argumentos. Ambas opciones estaban llenas de pendientes resbaladizas y simas abiertas. Si me concentraba en un argumento, el desinformado en ambos lados de la cuestión correría a la conclusión de que el cesacionismo es una melodía con sólo una cuerda y una nota. Pero si trataba de cubrir todos los argumentos principales, tendría que dejar puntos cruciales y contrapuntos en el suelo de la sala, lo que parece dejar huecos en un argumento que no tiene ninguno. Si usted ha escuchado mi mensaje al Fuego Extraño , ya sabe que al final opté por el mal menor –el segundo.

En vista de la dificultad de esa decisión, he estado fascinado por las respuestas al argumento bíblico que presenté. Los Cesacionistas han escrito para decir que la conferencia fortaleció su confianza en las Escrituras. He oído hablar de la práctica de los carismáticos que se les dijo que no hay argumentos bíblicos para el cesacionismo pero que estaban preocupados por lo que vieron en sus iglesias. En la providencia de Dios escucharon Fuego Extraño, la verdad que oyeron hizo eco en sus corazones, y desde entonces han dejado el movimiento carismático para siempre.

Francamente, gran parte de la oposición en línea ha sido todo el calor y no la luz. Algunas críticas han sido tan aparentemente autodestructivas que no requieren ni merecen una respuesta razonada. Entre las respuestas atentas y cuidadosas de la mayoría con el caso del cesacionismo, la crítica de Andrew Wilson se destaca. Varios en ambos lados de la cuestión han sugerido que respondo a las cuestiones que el planteó. Así que eso es lo que voy a hacer aquí.

Sorprendentemente, Wilson dedica la primera parte de su crítica a la defensa de los argumentos comunes para el continuismo que he mencionado de pasada en mi introducción. En primer lugar, cita los argumentos como Tim Challies los resumió, y entonces él los defiende. Así que voy a citar los resúmenes de Challies y las partes clave de la crítica de Wilson.

(1) El Nuevo Testamento no dice que ellos [los dones milagrosos] han cesado. Pero, de nuevo, no dice que no lo hará.

Wilson responde:

La carga de la prueba recae sobre los hombros de la persona que coloque una pausa al final del período del Nuevo Testamento, por la sencilla razón de que, en toda la Escritura, los cambios sustanciales en la forma en que Dios se comunica con las personas –y el cesacionismo postula un cambio sustancial cambiar –están claramente comunicados.

Pero había, de hecho, dos enormes cambios al final del período del Nuevo Testamento –cambios que incluso la mayoría de los carismáticos (incluyendo Wilson) admiten que pueden discernirse en el Nuevo Testamento, pero que no se anuncian claramente en un pasaje sonoro. Estos dos cambios son (1) el fin del apostolado único y (2) el fin de la revelación canónica. Cuando los carismáticos declaran su caso contra el cesacionismo igual que Wilson, sin querer también rinden el campo de la sucesión apostólica y la revelación canónica en curso.

(2) 1 Corintios 13:10 - ellos [los continuistas] dicen que esto significa que sólo cuando Cristo vuelva, los dones parciales de lenguas y profecías cesaran. Esto implica que los dones continúan. Pero esta es una interpretación incierta.

A este argumento Wilson responde:

El argumento carismático aquí [1 Corintios 13:10] es muy fuerte (y el consenso abrumador de los expertos en los comentarios confirmaría esto). Para Pablo, el imperfecto (profecía, lenguas, conocimiento) cesará a la llegada de lo perfecto (el regreso de Cristo, cuando le veremos cara a cara). No hay mucha incertidumbre allí.

Este es un caso de exageración y desorientación. Es una exageración, porque una encuesta de comentarios revelará hasta diez posibles interpretaciones de lo que "lo perfecto" es. Es una desorientación en la que los carismáticos ignoran que la mayor parte de la historia de la iglesia utilizó este texto principalmente para argumentar en contra de la continuación de los dones milagrosos. Admito libremente que algunos cesacionistas han tratado de hacer que este texto lleve demasiado peso. Pero es igualmente cierto que muchos carismáticos, entre ellos Wilson en la cita anterior, tratan de que dé demasiado peso en su defensa.

(3) El Nuevo Testamento habla sólo de la era de la iglesia, y por eso, [los continuistas] argumentan, los dones que se iniciaron la era de la iglesia deben continuar durante toda ella. Dicen que artificialmente dividimos entre épocas apostólicas y post-apostólicos. Pero lo hacen, también, por no creer que el oficio apostólico aún continúa.

Wilson escribe:

En realidad, un gran número de carismáticos no creen esto en absoluto. Muchos creen que, por las razones expuestas en mi reciente artículo en JETS, que incluso en el período del Nuevo Testamento había apóstoles testigos (los doce, Pablo, Santiago) y las personas que nunca fueron testigos de la resurrección, pero se conocen como apóstoles de todos modos (Apolos, muy probablemente Bernabé, Silas, Timoteo, posiblemente, y así sucesivamente), y que si bien la categoría de testigo cesó con Pablo, la otra categoría no lo hizo.

Aquí, lo confieso, me ha decepcionado personalmente Wilson. Sus comentarios revelan, ya sea que él acaba de leer la versión parafraseada de mi mensaje en el sitio de Tim Challies o que estaba descuidado, ya sea de los que es preocupante en una persona de su inteligencia y educación.

Si hubiera escuchado a mi mensaje completo o leído la transcripción, habría sabido que yo reconocí que la mayoría de los carismáticos no creen que haya apóstoles testigos hoy. Ese fue mi punto. Específicamente dijo que a menos que los carismáticos crean que hay apóstoles hoy en el mismo nivel que Pedro y Pablo-y la mayoría de los carismáticos no creen –también dividen la era de la iglesia. Y se relegan al menos el apostolado únicamente a la era apostólica. Se han convertido cesacionistas de facto –al menos en parte.

La postulación de un segundo nivel de apóstoles como hacen algunos (que ignora cualquier sentido no técnico, no titular de la palabra apostolos en el Nuevo Testamento) no cambia el punto. De hecho, su protesta demuestra el punto. Hubo una marcada diferencia entre las épocas apostólicas y pos-apostólicas. Y al aceptar que la marca más importante de la época de los apóstoles –el Mismo Jesús nombro y llamo a ser Sus sustitutos oficiales –ceso, los carismáticos tácitamente aceptan uno de los principios clave del cesacionismo.

(4) 500 millones de cristianos profesantes que afirman experiencias carismáticas no pueden estar todos equivocados. Pero si aceptamos esto, entonces, lógicamente, debemos aceptar los milagros atestiguados por mil millones de católicos en el mundo. La verdad es que 500 millones-de personas pueden estar equivocados.

Wilson responde:

Esto no es realmente una representación razonable de cualquier argumento carismático responsable. Por supuesto, miles de millones de personas pueden estar equivocados: miles de millones de personas no creen en el evangelio, y prácticamente no hay carismático que se opondría eso. Una representación más justa sería decir que, a fin de explicar la enorme cantidad de experiencias milagrosas testificadas por los carismáticos. . . . . un cesacionista tiene que recurrir a una gran cantidad de acusaciones de fraude, engaño y deliberado entre algunos individuos extremadamente sensatos, críticos y teológicamente informados.

Mi declaración no es sólo una representación justa del argumento carismático responsable, es un argumento –aunque informal – muy común de autores de renombre carismáticos y académicos, así como de los laicos. Apelar como Wilson lo hace a lo que él llama la "enorme cantidad de experiencias milagrosas testificadas por los carismáticos" sólo refuerza mi punto. Hay que acusar a más de mil millones de católicos romanos de "fraude, el engaño y decepción deliberada" para rechazar sus "milagros", pero eso es exactamente lo que la Iglesia siempre ha hecho –y lo que sospecho que el propio Wilson hace. Si los carismáticos quieren argumentar que números absolutos dan credibilidad a sus "milagros", ellos tienen que poseer la debilidad que viene con este argumento.

Después de pasar la mitad de su crítica a los argumentos que utilizan los continuistas para defender su posición, a lo que he dedicado menos de cinco minutos, Wilson trata con los principales argumentos que presenté.

Empecé definiendo el cesacionismo. Los cesacionistas creen que no es ni el plan del Espíritu ni su patrón normal de distribuir los dones espirituales milagrosos a los cristianos y a las iglesias hoy en día como lo hizo en el tiempo de los apóstoles. Esos dones cesaron de ser normativos con los apóstoles. En la Escritura encontramos al menos siete argumentos de que los dones milagrosos han cesado. Una vez más, ya que Wilson cita el resumen del Challies de mis puntos, yo también.

(1) El papel singular de los milagros. Sólo hubo tres períodos principales en que Dios hizo milagros a través de los hombres únicos. El primero fue con Moisés; el segundo fue durante los ministerios de Elías y Eliseo; el tercero fue con Cristo y sus apóstoles. El propósito principal de los milagros siempre ha sido el de establecer la credibilidad de los que hablan la palabra de Dios –no cualquier maestro, sino de los que se le había dado palabras directas de Dios.

Wilson escribe:

La palabra crucial aquí, que aparece dos veces y es algo misteriosa en ambas ocasiones, es "principales". ¿Dónde en la Biblia dice que los milagros de Moisés, Elías o Eliseo son más "principales" que los de Josué (abrir el Jordán y detener el sol de su curso no está nada mal), o Samuel (quien tuvo una profecía impar), o David o Salomón, o Isaías o Daniel, o para el caso cualquiera de los profetas canónicos (que, por definición, de Pennington, están ejerciendo los dones milagrosos)?

En primer lugar, la cuestión no es acerca de los milagros obrando directamente de Dios –algo que Él hizo cuando Él decidió en la historia del Antiguo y el Nuevo Testamento. En cambio, la atención se centró en aquellas épocas en la historia redentora cuando Dios decidió dar a los hombres la capacidad de hacer milagros. Hay una diferencia entre Dios dando a Moisés la capacidad de hacer milagros y Dios directamente dando fuerza sobrehumana a Sansón. Sansón usó la fuerza que Dios le dio, pero él nunca hizo un milagro. Y la profecía es un don milagroso porque Dios revela milagrosamente Su verdad a un hombre. Pero el profeta no está realizando un milagro.

Cuando examina el registro bíblico, está claro que hay tres períodos principales cuando hubo hombres que hicieron milagros. Una vez más, Wilson aparentemente no oye mi palabra, o leyó la transcripción, ya que el primer período que he mencionado no era el de Moisés, sino el de "Moisés y Josué." Y aunque Dios hizo milagros directamente en los ministerios de Samuel, David, Isaías y Daniel, ¿dónde está la evidencia bíblica de que se les dio poder de obrar milagros en la forma en que Moisés y Josué y Elías y Eliseo lo tuvieron? Elabore una lista completa de milagros realizados por los hombres en la Escritura –no los realizados directamente por Dios –y la lista resultante apoyará el punto. En miles de años de historia de la humanidad, sólo hubo alrededor de 200 años en el que Dios, faculto a los hombres a hacer milagros. E incluso en esos años, los milagros no eran acontecimientos diarios comunes.

Wilson añade:

¿Dónde dice que el objetivo "principal" de un milagro siempre es establecer la credibilidad del que habla la palabra de Dios? Uno podría haber pensado que el principal propósito del éxodo era sacar a Israel de la esclavitud, y el propósito principal de la caída de Jericó fue a derrotar a los enemigos de Dios, y el propósito principal de la destrucción de los asirios era preservar Jerusalén, y así. E incluso si el objetivo "principal" de todos los milagros autenticar un predicador, lo cual no se pueden mostrar, de ninguna manera indican que este fue el único fin..

Cuando Dios le concedió a Moisés –el primer obrador humano de milagros -el poder de hacer milagros, Él le dio a Moisés una sola razón: "para que crean que el Señor, el Dios de tus padres, el Dios de Abraham, Dios de Isaac, y el Dios de Jacob, se te ha aparecido "(Exodo 4:5). He proporcionado varios otros ejemplos en toda la Escritura para demostrar que el propósito principal de Dios al dar a los hombres el poder de hacer milagros era validarlos como Sus mensajeros. Por supuesto, Dios usó los milagros de Moisés para liberar a Israel de la esclavitud egipcia. Pero, ¿por qué Dios le dio la capacidad taumatúrgica a Moisés, en lugar de simplemente liberar a los israelitas de El mismo? Según la propia declaración de Dios, era para validar Su mensajero. En el Sinaí, nadie dudaba de que Moisés habló por Dios. Busque las otras referencias que he citado y usted encontrará exactamente el mismo patrón.

(2) El fin del don del apostolado. En dos lugares en el Nuevo Testamento, Pablo se refiere a los apóstoles como uno de los dones que Cristo dio a su Iglesia (1 Corintios 12:28, Efesios 4).

La mayoría de los cristianos, incluyendo a la mayoría de los carismáticos evangélicos, coinciden en que no hay más apóstoles como los doce o como Pablo. Así que al menos un don del Nuevo Testamento – el don del apostolado – ha cesado. Eso significa que hay una diferencia significativa en la obra del Espíritu entre el tiempo de los apóstoles y en la actualidad, ya que una de las exhibiciones más milagrosas del Espíritu desaparecieron con el paso de la era apostólica. Una vez que se acepta que no hay apóstoles hoy en el mismo nivel con Pedro y Pablo, usted ha admitido que hubo un cambio importante en los dones del Espíritu entre la era apostólica y la era pos-apostólica. El único don del Nuevo Testamento asociado más frecuentemente con los milagros, el don del apostolado –ha cesado.

Wilson responde:

Este argumento no nos lleva a ninguna parte: todos coinciden en que los apóstoles testigos presenciales han cesado, y todos coinciden en que los pastores y los maestros (por ejemplo) no han cesado. Sólo si somos capaces de demostrar que todos los milagros del Nuevo Testamento, profecías, lenguas y sanidades llegaron a través de los apóstoles, que claramente no es el caso, esto mantendría el agua en absoluto.

Aquí, el argumento de Wilson no está claro, pero parece que está confiando en un artículo que escribió para la Revista de la Sociedad Teológica Evangélica (JETS) en la que se aboga por un enfoque de dos niveles para el apostolado. Sostiene que los Doce, Pablo, y varios otros eran "apóstoles testigos", y estos han cesado. Pero hay apóstoles de un nivel inferior que son un don permanente del Espíritu a la Iglesia.

Wilson concluye su artículo JETS con esto:

Dentro evangelicalismo conservador, se ha convertido en algo común dividir el apostolado en dos tipos pulcros. Hay los Apóstoles ("A" mayúscula) de Jesucristo, que comprende los doce, Santiago, Bernabé, Silas, posiblemente, y finalmente Pablo: testigos oculares de la resurrección, los oficiales de la iglesia, personalmente comisionados por Jesús, y con la capacidad de escribir o autorizar las escrituras, pionero en nuevas áreas, fundamentos laicos en las iglesias, y ejercer autoridad sobre ellos. Luego están los apóstoles ("a" minúscula) de las iglesias, incluyendo a Andrónico, Junias, Epafrodito, los hermanos de 2 Corintios 8:23, y posiblemente Timoteo: mensajeros que fueron enviados a entre las iglesias, pero sin testigos presenciales o comisión de Jesús, y sin la capacidad de escribir la Escritura, pioneros, sentando las bases o ejerciendo autoridad sobre las iglesias. En este punto de vista, aunque hay un debate ocasional (categoría a la que, por ejemplo, Ef 4:11 debe corresponder), es teóricamente posible desenterrar todas las apariciones de la palabra apostolos y colocarlo de lleno en una de estas dos categorías.

La opinión que Wilson rechaza arriba no es más que el punto de vista común de "evangelicalismo conservador." Es la comprensión del cristianismo histórico e incluso de muchos teólogos carismáticos. Wilson termina su artículo JETS diciendo que una posible referencia a Apolos como apóstol en 1 Corintios 4:9 (que todo el artículo argumenta a favor, pero nunca prueba) "puede. . . . . sugerir que, de acuerdo con Pablo, aunque las apariciones de Jesús resucitado cesaron con el encuentro de Pablo en el camino a Damasco, el apostoloi no” (el subrayado es nuestro). En otras palabras, tal vez hay otro oficio en la iglesia del Apóstol, de Segunda clase –que continuó después de la muerte de Pablo y los doce.

El peso de la prueba de esta idea novedosa recae en los carismáticos. La conclusión de Wilson de que la mejor evidencia que es capaz de dar de que "puede sugerir" un apostolado de dos niveles es apenas suficiente para anular dos milenios de interpretación habilitados por el Espíritu. El argumento para el cesacionismo basado en el fin del don del apostolado se mantiene en pie.

(3) La naturaleza fundacional de los apóstoles y profetas del Nuevo Testamento. El Nuevo Testamento identifica a los apóstoles y profetas como fundamento de la iglesia (Efesios 2:20-22). En el contexto, está claro que Pablo se refiere aquí no a los profetas del Antiguo Testamento, sino a los profetas del Nuevo Testamento. Una vez que los apóstoles y los profetas terminaron su papel en el establecimiento de las bases de la iglesia, se completaron sus dones.

Wilson:

Este [argumento] se encalla en los bancos de arena de Romanos 12 y 1 Corintios 12-14, en particular, en los que se supone que las iglesias locales experimentan profecía en sus reuniones, sin embargo, sin que tal profecía sirva como fundamento para la Iglesia de todos los tiempos, o de ser escrita en el canon. Claramente, hay un papel fundamental para los apóstoles y profetas de los cuales habla Pablo en Efesios (2:20; 3:06), pero esto de ninguna manera implica tampoco que toda la profecía ha cesado, o (obviamente) que las lenguas o las sanidad hoy han cesado.

La mayoría de los carismáticos admiten que los profetas del Nuevo Testamento los cuales habla Pablo en Efesios (2:20; 3:06)". Juegan “un papel fundamental." Pero entonces sin ningún apoyo bíblico claro, asumen que la profecía que se menciona en Romanos y 1 Corintios deben ser profecías de nivel inferior. Sin embargo, si no hay dos niveles de profecía –que sigue siendo no probada – entonces Efesios 2 es definitivo. Tanto los apóstoles y los profetas fueron los cimientos de la iglesia, y sus papeles nunca fueron pretendidos que duraran.

(4) La naturaleza de los dones milagrosos del Nuevo Testamento. Si el Espíritu todavía se movía como lo fue en el primer siglo, entonces se puede esperar que los dones serían del mismo tipo. Considerar el hablar en lenguas. En Pentecostés, los idiomas que se hablaron ya eran lenguajes existentes y comprensibles. El don del Nuevo Testamento eran hablar en un idioma y dialecto conocido, no un lenguaje extático como se ve a la gente hablando en la actualidad. Las profecías (que eran entonces infalibles) y sanidades son también diferentes en carácter hoy de las del período del NT.

Wilson escribe:

De nuevo, esto produce serios problemas cuando se trata de 1 Corintios 12-14, el cual los estudiosos están de acuerdo ampliamente que se refiere al discurso extático en lugar de lenguas terrenales conocidas, y la revelación profética que debe ser ponderada o juzgada, más que ser añadida al instante al canon infalible de las Escrituras.

Contrariamente a lo que implica Wilson, hay muchos trabajos académicos y comentarios que no apoyan la idea de que 1 Corintios 14 se refiere al discurso extático. Pero aún más importante es la analogía de la Escritura. Cuando Lucas escribió el libro de los Hechos, él sabía lo que Pablo había escrito seis o siete años antes, en 1 Corintios 14. Por otra parte, Lucas sabía lo que estaba sucediendo realmente en la iglesia en Corinto. Sin embargo, sin ninguna advertencia, Lucas define el hablar en lenguas como "nosotros les oímos hablar en nuestra propia lengua", o nuestro propio dialecto (Hechos 2:7-8).

Wilson:

Decir, además, que las sanidades son diferentes en carácter es la pregunta de principio: hay numerosos testimonios por ahí (yo he oído a muchos personalmente) de ojos ciegos que ven, oídos sordos que se abren, cojos andar e incluso que los muertos resucitan, a menos que uno prejuzgue la veracidad de dichos testimonios asumiendo el cesacionismo (o, por supuesto, el naturalismo).

Es importante recordar que todos los cristianos creen que Dios puede hacer que los ojos ciegos vean, abrir los oídos sordos, e incluso causar que los cojos anden de nuevo. Pero la cuestión clave es si Dios todavía distribuye a la gente la capacidad milagrosa para curar a otros. Cuando se trata del supuesto don milagroso de la sanidad moderna, siempre hay "testimonios por ahí", y aquellos que los creen "haber escuchado a muchos personalmente." Pero hay relatos rara vez primera mano, y nunca hay pruebas verificables del don milagroso de la sanidad, y mucho menos de la capacidad de resucitar a los muertos!

(5) El testimonio de la historia de la iglesia. La práctica de los dones apostólicos declina incluso durante la vida de los apóstoles. Incluso en los libros escritos del Nuevo Testamento, los dones milagrosos se mencionan menos mientras la fecha de su escritura es posterior. Después de la era del Nuevo Testamento, vemos que los dones milagrosos cesaron. Juan Crisóstomo y Agustín hablan de su cese.

Wilson:

Hay dos errores aquí. El primero es que los milagros se mencionan menos en los libros del Nuevo Testamento que se escriben después; el libro de los Hechos es, sin duda escrito después de los libros de 1 Tesalonicenses y Santiago, y muy probablemente después de los otros Paulinos y Petrinos, aun contienen muchos más milagros (y Juan, entre los últimos libros, tiene uno o dos milagros en él también! ).

No estaba hablando de la realización de milagros por los apóstoles (2 Corintios 12:12) como Wilson parece implicar, sino más bien de los dones milagrosos dados a los cristianos que no eran apóstoles. Cuando hace un seguimiento de la práctica de los dones milagrosos de aquellos que no eran apóstoles contra una línea de tiempo de la historia del Nuevo Testamento y sus cartas, usted encontrará que los dones milagrosos declinan en su mención y su uso incluso durante el período apostólico.

Wilson sigue:

El segundo [error] es que vemos los dones milagrosos que cesan después del Nuevo Testamento; de nuevo, esto plantea la pregunta al asumir que los relatos posteriores y las respuestas a la actividad milagrosa o profética, de la Didajé y los montanistas en adelante, son inexactos o exagerados. . . . . . . En cualquier caso, este tipo de argumento –que, dado que algo desapareció gradualmente de la iglesia a lo largo de los dos o tres primeros siglos, debe, por tanto, ser inválido – debe afectar a cualquier protestante de cinco sola proporcionando varios rehenes a la fortuna.”

Muchos estudiosos creen que la versión original de la Didajé fue escrito probablemente en la época apostólica, por lo que no prueba nada acerca de la continuación de los dones milagrosos después del tiempo de los apóstoles. Hay informes dispersos de lo milagroso a lo largo de la historia de la iglesia, pero muchos de ellos están conectados a los grupos y líderes cuya doctrina fue seriamente aberrante de alguna manera. Y a pesar de la conexión de Tertuliano a los montanistas, la iglesia finalmente habló a una sola voz en contra de ellos.

El testimonio consistente de los principales líderes de la iglesia es que los dones espirituales milagrosos y reveladoras terminaron con la era apostólica –no "desaparecieron gradualmente" durante varios siglos. Yo le di una muestra de citas de toda la historia de la iglesia como prueba. John MacArthur cita muchos otros en su libro Fuego Extraño.. El testimonio consistente de los principales líderes de la iglesia cristiana a través de la historia de la iglesia representa un gran problema para nuestros amigos continuistas. Como Sinclair Ferguson expresó, el continuismo no ofrece ninguna explicación teológica convincente para la desaparición de ciertos dones durante la mayor parte de la historia de la iglesia.

6) La suficiencia de la Escritura. El Espíritu habla sólo en y, a través de la Palabra inspirada. Él no llama ni dirige a su pueblo a través de mensajes subjetivos y los bestsellers del día moderno. Su palabra es externa a nosotros y objetiva.

Wilson responde:

Esto no es tanto un argumento para el cesacionismo como una reafirmación de la misma. Baste decir que Santiago y Pablo, por mencionar sólo dos apóstoles, previeron a los cristianos siéndoles dada sabiduría por Dios, experimentando al Espíritu clamando: “¡Abba!” en sus corazones, y siéndoles dados la revelación espontánea durante las reuniones de la iglesia, ninguna de las cuales tenía conflicto con su alto concepto de las Escrituras.”.

Intencionalmente no desarrollé este punto, porque sabía que Steve Lawson habría de abordar esta cuestión en su mensaje sobre el sola Scriptura. Usted puede escuchar o leer una excelente defensa de Steve aquí .

(7) El Nuevo Testamento rige los dones milagrosos. Siempre que el don de lenguas del Nuevo Testamento debía ser practicado, había normas específicas que debían seguir. No iba a haber orden y estructura, así como un intérprete. Pablo también establece normas para los profetas y la profecía. Práctica Trágicamente la mayoría de los carismáticos de hoy no tiene en cuenta claramente estos mandamientos. El resultado no es una obra del espíritu, sino de la carne.

Wilson escribe:

No estoy calificado para comentar si esto es cierto para “la mayoría” de los carismáticos, en lugar de “algunos,” sino en la medida en que esto es cierto, estoy totalmente de acuerdo con Pennington en que los dones milagrosos necesitan ser gobernados y practicados con prudencia, en consonancia con el Nuevo Testamento. Es evidente, sin embargo, esto no es un argumento contra el uso de dones carismáticos –es un argumento contra el mal uso de los dones carismáticos.

Para su crédito, Wilson condena la práctica no bíblica de los dones carismáticos. Y estoy de acuerdo que hay algunas iglesias carismáticas que hacen denodados esfuerzos en las siguientes instrucciones de Pablo. Pero él está muy bien informado y lee no para saber que los carismáticos dicen ser una fuerza de 500 millones. De ese número, más de 125 millones son católicos romanos que han abrazado un falso evangelio. Y, por el número restante, incluso escritores carismáticos estiman que cerca del 40 por ciento de los 500 millones están involucrados con el evangelio de la prosperidad (otras estimaciones tienen el porcentaje que alcanza el 90 por ciento). Agregue en las audiencias enormes que miran los programas y servicios en los que las instrucciones bíblicas no se siguen, y mucho más del 50 por ciento de un movimiento que pretende ser una obra del Espíritu de televisión carismático está ya sea predicando un evangelio condenatorio o desconocen completamente los claros mandamientos del Espíritu del Nuevo Testamento con respecto a la práctica de los dones.. Eso es más que unos pocos carismáticos comportándose equivocadamente. En su lugar, se demuestra que el movimiento en su conjunto no puede afirmar ni la Escritura ni el Espíritu.

Wilson concluye su crítica: “Creo que la posición cesacionista está bíblicamente distorsionada, teológicamente confusa e históricamente exagerada." Lamentablemente, es la posición carismática que está fuera de sintonía con la Escritura, con la teología histórica, y con las figuras clave de la historia evangélica de la iglesia. El argumento bíblico para el cesacionismo sigue en pie.

Si desea leer más sobre temas carismáticos, consulte la breve bibliografía a continuación.

Una breve bibliografía de libros Argumentando el Cesacionismo

• John MacArthur, Charismatic Chaos .

• John MacArthur, Fuego Extraño.

• Samuel Waldron, To Be Continued? . [la mejor breve obra sobre el tema para laicos]

• Sinclair Ferguson, The Holy Spirit . [El mejor trabajo sobre el papel del Espíritu Santo, y una defensa útil del cesacionismo]

• Richard B. Gaffin, Jr. Perspectives on Pentecost . [Recomendado]

• BB Warfield, Counterfeit Miracles . [Defensa histórica clásica del fin de lo milagroso, pero no una defensa bíblica; recomendado]

• Robert Reymond, What About Continuing Revelations and Miracles in the Presbyterian Church Today? (¿Qué pasa con las revelaciones continuas y los Milagros en la Iglesia Presbiteriana de hoy?)
  [Se recomienda; trata principalmente con el don de lenguas, pero también aborda la cuestión de la cesación; fuera de impresión]

• Larry Pettigrew, The New Covenant Ministry of the Holy Spirit. (El Ministerio del Nuevo Pacto del Espíritu Santo.)
  [Trabajo útil sobre las funciones del Espíritu en el Antiguo Testamento y Nuevo Testamento; la sección sobre la cesación y lenguas es útil]

• Walter Chantry, Signs of the Apostles . (Señales de los Apóstoles. )
  [Útil pero un poco anticuado]

• Robert Thomas, Understanding Spiritual Gifts . (Entendamos los Dones espirituales)
  [Gran exposición de 1 Corintios 12-14]

• Robert Gromacki, The Modern Tongues Movement . (El Movimiento Moderno de las Lenguas)

• RC Sproul, The Mystery of the Holy Spirit . (El Misterio del Espíritu Santo.)

• Arthur Johnson, Faith Misguided: Exposing the Dangers of Mysticism. (La Fe Equivocada: Exponiendo los Peligros de Misticismo. )

• Graham Cole, He Who Gives Life: the Doctrine of the Holy Spirit. (El Que da la Vida: la Doctrina del Espíritu Santo.)

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