La Simiente de Abraham

La Simiente de Abraham:
UN ANALISIS TEOLOGICO DE GALATAS 3 Y SUS IMPLICACIONES PARA ISRAEL

Por Michael Riccardi

Profesor Asociado de The Master's Seminary

Los No Dispensacionalistas afirman a menudo que la identificación de Pablo de los gentiles creyentes como "la simiente de Abraham" en Gálatas 3 significa que la iglesia es ahora el “Israel espiritual,” y que un cumplimiento futuro de bendiciones nacionales y políticas de Israel ahora están excluidas. Sin embargo, una correcta comprensión del concepto de "semilla" en Gálatas y el resto de la Biblia muestra que esto no es el caso. La identificación de Jesús como la semilla final de Abraham es la base para el cumplimiento de todas las bendiciones de Abraham, incluyendo las promesas nacionales y políticas de Israel, junto con la inclusión gentil.

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En el corazón del desacuerdo entre el dispensacionalismo y la teología del pacto está la naturaleza y la relación de Israel y la iglesia. De hecho, en su obra clásica sobre la definición del dispensacionalismo, Charles Ryrie etiqueta la distinción teológica entre Israel y la iglesia como la primera condición sine qua non de la escuela teológica, que calificó de “la prueba más básica de si una persona es un dispensacionalista.”[1] Por un lado, los pactantes y otros no-dispensacionalistas [2] sostienen que la iglesia reemplaza o cumple [3] al Israel de una manera tal que no se debe esperar que varias promesas hechas a la nación de Israel se cumplan con la nación, sino que pueden cumplirse en la iglesia. Por otro lado, los dispensacionalistas sostienen que mientras que Israel y la iglesia comparten muchos puntos en común como el pueblo de Dios en sus respectivas épocas, mantienen identidades distintas en el plan de Dios. [4] Como resultado, no es bíblicamente posible que el pacto de bendiciones prometidas a Israel deben encontrar un cumplimiento espiritualizado en la iglesia. Más bien, ya que no se han cumplido en la historia, se cumplirán según lo prometido a Israel en el eschaton, por Romanos 11 (cf. vv. 11-12, 15, 23-32).

En la discusión de la relación entre Israel y la iglesia y la recepción de las bendiciones del pacto, uno de los puntos clave de tensión se centra en los comentarios de Pablo con respecto a la simiente de Abraham en Gálatas 3. Pablo escribe la carta a los Gálatas para salvaguardar la iglesia de la herejía de los judaizantes, que estaban enseñando que los cristianos gentiles deben convertirse en hijos de Abraham por la circuncisión para heredar la bendición de la salvación del Nuevo Pacto. En la lucha contra este error, Pablo insiste en que los que creen solo en Cristo para su justicia, éstos son hijos de Abraham (3:7), porque Abraham creyó a Dios, y su fe le fue contada por justicia (3:6, 9) [5] De hecho, debido a que las promesas fueron hechas a Abraham y a su simiente y su simiente fue el mismo Cristo (Gal 3:16), por lo tanto, todos los que están unidos a la verdadera semilla se convierten en la semilla de Abraham en El, y por lo tanto herederos de la promesa, junto con Él (Gálatas 3:29).

Uno observa rápidamente cómo las implicaciones de este tipo de enseñanza se convierten en un asunto de disputa entre los dispensacionalistas y los pactantes un significado que no sugiere el contexto original? ¿Su identificación de los creyentes gentiles como “la simiente de Abraham” significa que la iglesia ha de ser considerada como el Israel espiritual? Puesto que él nos enseña que Cristo es el verdadero heredero de las promesas, y que los cristianos son herederos a través de la unión con Él, ¿significa eso que no hay que esperar una futura restauración de la nación de Israel a su tierra? Este artículo trata de responder a estas preguntas. Voy a empezar por considerar la interpretación no-dispensacional de este pasaje y sus implicaciones. Entonces, voy a evaluar esa interpretación y tratar de ofrecer una comprensión alternativa más consistente con la enseñanza bíblica, y, como demostraré, con los postulados del dispensacionalismo. Voy a demostrar que, en contraste con las afirmaciones de los no-dispensacionalistas, Gálatas 3, de hecho, no enseña que Cristo o la iglesia reemplaza a Israel o hereda las bendiciones nacionales y políticas del pacto de Abraham de una manera que excluye a un cumplimiento futuro y literal de Israel .

La Interpretación No-dispensacional de Gálatas 3

El corazón de la interpretación no-dispensacional de Gálatas 3 gira en torno a dos cuestiones fundamentales; a saber, la identidad de “la simiente de Abraham,” y la implicación que tiene la designación de los que van a recibir las promesas del Pacto de Abraham. Consideraremos cada uno de estos temas en su turno.

La Simiente de Abraham 6

El primer principio de la interpretación no-dispensacional de Gálatas 3 respecto a la aplicación de Pablo del lenguaje claramente “judío” a la iglesia cristiana. Debido a que Pablo identifica a los creyentes gentiles como “hijos de Abraham” (3:7) y la “simiente de Abraham” (3:29), los no-dispensacionalistas concluyen que estos creyentes ahora son judíos espirituales, es decir, que la iglesia es ahora el Israel espiritual. George Ladd proporciona un ejemplo de esto cuando dice: “Yo no veo cómo se puede evitar la conclusión de que el Nuevo Testamento aplica las profecías del Antiguo Testamento a la iglesia del Nuevo Testamento y, al hacerlo, identifica a la Iglesia como el Israel espiritual. . . . . . . Si Abraham es el padre de un pueblo espiritual, y si todos los creyentes son hijos de Abraham, sus descendientes, entonces se deduce que son Israel, espiritualmente hablando.” [7] Anthony Hoekema está de acuerdo con el razonamiento de Ladd. Él escribe: “Lo que es absolutamente claro es que todos los creyentes del Nuevo Testamento, todos los que son de Cristo, todos los que han sido revestidos con Cristo (v. 27), son la simiente de Abraham –no en el sentido físico, para estar seguros, sino en un sentido espiritual. Una vez más vemos la identificación de la iglesia del Nuevo Testamento como el verdadero Israel, y de sus miembros como los verdaderos herederos de la promesa hecha a Abraham.” [8] Refiriéndose a las declaraciones de 3:7 y 3:29 a la declaración acerca de Cristo en 3:16, Robert Strimple resume: “Puesto que Cristo es el verdadero Israel, la verdadera simiente de Abraham, de los que estamos en Cristo por la fe y la acción de su Espíritu somos el verdadero Israel. . . . . . . Nosotros los cristianos somos el Israel de Dios, la simiente de Abraham, y los herederos de las promesas. . . . . .”9

Como Strimple concluye en esa frase final, la identificación de la iglesia como el Israel de Dios nos lleva a la cuestión de la forma en que los gentiles creyentes son herederos de las promesas hechas a Abraham. Debido a que Pablo identifica a Cristo como la verdadera simiente de Abraham y por lo tanto el destinatario final de las promesas abrahámicas, los no-dispensacionalistas concluyen que no deberíamos esperar ningún cumplimiento futuro de cualquiera de las promesas abrahámicas para la nación de Israel. En cambio, Riddlebarger afirma que “las promesas de Israel se desvanecen en Jesucristo.” [10] Del mismo modo, Bruce llega a la conclusión de que el propio Isaac, “como la ‘simiente’ de Abraham es absorbida en Cristo, en quien la promesa a Abraham. . . . . alcanzado su realización.” [11] Además, puesto que la iglesia es también la simiente de Abraham, debido a la unión con Cristo y por lo tanto herederos de las promesas hechas a Abraham (cf. 3:7, 29), la Iglesia se entiende que recibe la bendición de Abraham para la exclusión de la nación de Israel. Mathison razona: “Las promesas del pacto no requieren un cumplimiento futuro de la nación de Israel para que la Palabra de Dios sea verdad. . . . . . . Ahora están siendo cumplidas por la verdadera simiente de Abraham, Jesucristo (Gálatas 3:16). Y también se están cumpliendo en y por todos los que están unidos a Cristo por la fe (v. 29).”[12] Esto nos lleva al segundo principio de la interpretación no-dispensationalist de Gálatas 3.

Las Bendiciones del Pacto Abrahámico

Los dispensacionalistas así como los no-dispensacionalistas creen que los creyentes gentiles en la Iglesia de hoy experimentan bendiciones en cumplimiento del Pacto Abrahámico. Muchos dispensacionalistas no niegan que los gentiles creyentes son hijos de Abraham por la imitación de la fe de Abraham (cf. Gal 3:6-9, Rom 4:12) o que actualmente participan de la rica savia del olivo de las bendiciones del pacto ( Rom 11:17 ). El desacuerdo, sin embargo, se centra en que bendiciones del Pacto Abrahámico están experimentando ahora estos gentiles. Debido a que el no-dispensacionalista ve a la iglesia como sustituía por completo, cumpliendo o superando a Israel como la simiente de Abraham, él también ve a la iglesia como el singular receptor de todas las bendiciones del Pacto Abrahámico, que se ve como una unidad.[13] Por lo tanto, no deberíamos esperar un cumplimiento futuro de Israel. Hoekema pregunta y responde esta pregunta clave de forma explícita: “A partir de Gálatas 3:29 aprendemos que si somos de Cristo entonces somos descendencia de Abraham, herederos según la promesa. ¿Herederos de qué? De todas las bendiciones que Dios le prometió a Abraham, incluyendo la promesa de que la tierra de Canaán sería su heredad perpetua.” [14] Él es particularmente insistente en que la promesa de la tierra a Israel está incluida y está siendo cumplida por la iglesia, como en otros lugares, escribe: “Todos los que están unidos a Cristo por la fe, por lo tanto, son en este sentido más amplio la simiente de Abraham. Y la promesa de que somos herederos debe incluir la promesa de la tierra.”[15]

Los no-Dispensacionalistas creen que la promesa de la tierra está considerada aquí en Gálatas 3 en particular porque el versículo 18 habla de una “herencia,” cuyo vocabulario se alega ser especialmente asociado con la promesa de la tierra.[16] Sin embargo, se reconoce rápidamente que la iglesia no hereda literalmente la tierra de Canaán. Por lo tanto, en Gálatas 3, “Pablo, sin duda, entiende esto en un sentido espiritual, a pesar de que no se detiene para hacer esto explícito.” [17] En consecuencia, sostienen que la promesa de la tierra es “tipológica de la creación,” [18] por lo tanto, debe ser espiritualizada y ampliada para incluir a todo el mundo, y encuentra su consumación finalmente en los nuevos cielos y la nueva tierra que todos los creyentes heredan. [19] Junto con Mat. 5:5, que habla de que los mansos heredan la tierra (es decir, no sólo la tierra de Canaán ), en particular se recurre a Rom 4:13 para establecer que la promesa de la tierra se ha ampliado para incluir a los nuevos cielos y la nueva tierra. Allí, Pablo dice que Abraham se le prometió que sería heredero del mundo, no sólo de la tierra. Strimple concluye: “En el Nuevo Testamento también nos enteramos de que Canaán, la tierra prometida, no era más que un tipo de esa herencia completa y abundante que ha de ser la de Abraham y de todos sus hijos en Cristo: el mundo entero, el cielo y la tierra, renovada y restaurada en justicia (2 Pedro 3:13) como el hogar de la nueva raza de hombres y mujeres en Cristo Jesús, el segundo Adán de Dios.” [20] Por lo tanto, los pactantes se contentan con decir que Pablo estaba simplemente “reinterpretando radicalmente” [21] el Antiguo texto Testamento “de una manera que no lo sugiere el contexto del Antiguo Testamento.”[22]

En resumen, debido a que la iglesia se identifica como la simiente de Abraham, la los no-dispensacionalistas interpretan en el sentido de “Israel espiritual,” la iglesia ahora hereda de una manera espiritualizada las bendiciones prometidas a Israel, en particular las bendiciones del Pacto Abrahámico de una nación de descendientes, la tierra de Canaán, en la que los descendientes se establecerían, y una bendición universal de las naciones. La iglesia es una nación santa (1 Pedro 2:9), que heredarán el mundo (Mateo 5:5; Rom 4:13), cuando el Señor vuelve a renovar y gobernar la tierra. Debido a que estas promesas se cumplen en Cristo, la verdadera Simiente (Gal 3:16), y en todos los que son de Cristo (Gal 3:29), es un error esperar una futura restauración de la nación de Israel a la tierra de Canaán.

Una interpretación dispensacional de Gálatas 3

Sin embargo, esta interpretación no hace justicia al texto de la Escritura. No existe una justificación para concluir que la aplicación del lenguaje “simiente de Abraham” a la iglesia significa que la iglesia es Israel. Tampoco hay alguna garantía de que las bendiciones del pacto Abrahámico deben cumplirse como una unidad, allanando lo que es una promesa de múltiples facetas. En esta sección, voy a evaluar los argumentos no-dispensacionales y ofrecer una interpretación alternativa que sea más consistente con la revelación bíblica.

Múltiples Sentidos de “Simiente”

Un factor que contribuye a las opiniones divergentes sobre la naturaleza de la “simiente de Abraham” se deriva del uso de Pablo del texto del Antiguo Testamento en Gálatas 3:16. Ambos términos hebreos y griegos para “simiente” se pueden utilizar en un sentido colectivo, incluso sin dejar de ser gramaticalmente singular.[23] Sin embargo, en Gal 3:16, Pablo insiste en el sentido singular con el fin de demostrar que el Cristo es la verdadera simiente y el último heredero de las promesas de Dios. Ha habido varios enfoques para explicar el uso de Pablo del Antiguo Testamento aquí, con el desacuerdo abundando no sólo en relación con el método exegético de Pablo, sino incluso en lo que el texto está citando.[24]

Aunque una discusión completa sobre el uso del Nuevo Testamento del Antiguo está más allá del alcance de este artículo, es necesario mencionar, junto con Silva que “sería ridículo sugerir [como algunos han hecho] que Pablo no estaba al tanto del sentido colectivo de esperma o que él tenía la esperanza de que sus lectores no detectaran esta “falla lógica.” [25] De hecho, Pablo se basa en este sentido muy colectivo más adelante en este mismo pasaje cuando dice a los creyentes: “si ustedes pertenecen a Cristo, entonces [plural] sois [simiente] de Abraham” (3:29). Más bien, yo confío en la exégesis de Alexander [26] y Collins [27] que creen que Pablo llega a este singular sentido de la “simiente” de una sana exégesis de Gen 22:17-18.[28] Esto sería totalmente coherente con otros usos del Antiguo Testamento del sustantivo para referirse a las personas individuales, tales como Seth (Gen 4:25), Ismael (21:13; cf 16:11.), Samuel (1 Sam 1:11), Salomón (2 Sam 7:12; cf 12.: 24), [29] y, quizás lo más importante, la simiente de la mujer (Génesis 3:15), que “se dirige del colectivo muchos al singular ‘él’” [30] dentro de ese solo versículo.

Esta breve incursión en el uso del Nuevo Testamento del Antiguo es útil con el fin de subrayar el hecho de que la “simiente” se utiliza en diversos sentidos en toda la Escritura.[31] La comprensión de estos múltiples sentidos nos ayuda a tomar las debidas conclusiones acerca de las diferencias entre Israel y la Iglesia, y, como consecuencia, las promesas del pacto que cada uno recibe. Ya hemos observado los primeros dos sentidos muy claramente en Gálatas 3. De una manera tipológica, la simiente de Abraham puede referirse a la Simiente única y definitiva, el Señor Jesucristo (3:16), que cumple en el verdadero sentido de la promesa de Dios a Adán y Eva en el Proto-evangelio. En segundo lugar, hay un sentido espiritual en el que todos los creyentes en Cristo —todos los Judíos y gentiles que comparten la fe de Abraham— son la simiente de Abraham (3:29). Esto incluye no sólo los creyentes gentiles, sino también los creyentes Judíos, incluso durante los tiempos del Mesías (cf. Lucas 19:09).

Aparte de estos dos sentidos está el sentido biológico –la simiente natural. Este sentido incluye a los descendientes físicos de Abraham, ya sea verdaderos creyentes en el Señor o no. De hecho, la nación de Israel fue la simiente de Abraham, pero no todos fueron elegidos. Pero como nación escogida de Dios, sin embargo, “tuvieron el privilegio supremo de traer la bendición de Dios a todas las naciones a través de la venida del Mesías.”[32] De hecho, incluso en la era del Nuevo Pacto, los Judíos incrédulos todavía se refieren como la simiente de Abraham. Jesús mismo reconoce incluso a los fariseos, a quienes, justo algunos versículos más adelante, él llamará hijos del diablo, son la simiente de Abraham (Juan 8:37; Cf 8:44). El hombre rico en el Hades llama a Abraham y se refiere a él como “Padre” (Lucas 16:24). En su sermón en la sinagoga de Antioquía de Pisidia, Pablo se dirige a los Judíos allí como “hijos del linaje de Abraham” (Hechos 13:26). Y, por último, al lamentarse por la ceguera generalizada y la dureza de corazón de los Judíos en su época, sin embargo, se refiere a ellos como hijos de Israel, la simiente de Abraham (Rom 11:1).

Mientras que los descendientes de Isaac, en particular —la nación de Israel— son la semilla física de Abraham, ellos no afirman exclusividad de ser descendientes físicos de Abraham. Debido a que fueron elegidos para mediar en las bendiciones de Jehová a las naciones, y serán llamados una “simiente natural, pero especial.” [33] Sin embargo, las Escrituras también revelan que la simiente física de Abraham incluye todos los descendientes biológicos de Abraham, que también incluiría Ismael (Génesis 21:13), los hijos de Cetura (cf. Gn 25:1), y, por extensión, a Esaú y sus descendientes. “En cada caso, todos estos hijos recibieron la señal del pacto de Abraham, es decir, la circuncisión, a pesar de que muchos de ellos eran incrédulos, y a pesar de que era sólo a través de Isaac que las promesas y el pacto de Dios se hicieron realidad (Génesis 17:20 - 21; cf Rom 9:6-9)” [34] Así, como se observa Fruchtenbaum, la simiente de Abraham también incluiría los árabes.[35]

La realidad de que no todos los descendientes físicos de Abraham son Judíos es notablemente significativa para el debate entre los dispensacionalistas y no-dispensacionalistas en Gálatas 3. Debemos recordar que una afirmación clave para el no-dispensacionalista es que en la aplicación de la designación “simiente de Abraham” a los gentiles creyentes en la iglesia, Pablo ha identificado la iglesia como el Israel espiritual. Sin embargo, Fruchtenbaum está en lo correcto al señalar que “incluso en el ámbito físico no todos los hijos de Abraham son Judíos. Los árabes son tanto los descendientes de Abraham como de los Judíos, pero de ninguna manera pueden ser clasificados como Judíos. . . . . . . Ser un hijo de Abraham solamente no es suficiente para hacer de uno de un Judío. . . . . . . la simiente de Abraham por sí misma no significa que la simiente es Israel.” [36] De hecho, él va a establecer el punto muy perspicaz de para la interpretación no-dispensacional pase el examen bíblico, tienen que presentar una declaración bíblica de que la iglesia del Nuevo Testamento es la simiente de Jacob, porque “el mismo término Israel se originó con Jacob y no con Abraham.” [37] Por supuesto, la Escritura no se aplica a tal designación. Tampoco la Biblia nunca llama Israel a la simiente espiritual de Abraham.[38] Por el contrario, como Carl Hoch ha demostrado, la iglesia nunca se dice que ha sido incorporada a Israel; más bien, se han convertido en partícipes con Israel en las bendiciones prometidas del pacto:

Pablo nunca escribe de los gentiles como ‘en Israel’ en cualquiera de sus cartas. El sentido clave en el que los gentiles son hechos cercanos a Israel es la preposición sun. Pablo usa seis compuestos de sun para expresar la relación de los gentiles a Judíos / Israel en [Efesios 2 y 3]. . . . . . . Los gentiles son acercados a Israel en Cristo para participar con Israel en sus pactos, promesa, esperanza, y Dios. No se convierten en Israel; ellos comparten con Israel.[39]

Se podría decir que la unidad no implica identidad. No hay ninguna razón de porque la unión de los Judíos y los gentiles en un solo cuerpo, la Iglesia, se debe equiparar con la enseñanza de que Israel y la iglesia son la misma entidad. La unidad no elimina todas las distinciones. Puede haber unidad en la diversidad.[40] Por lo tanto, simplemente no se deduce que el referir a la iglesia como la simiente espiritual de Abraham signifique que la iglesia es el Israel espiritual.

Tipología y Solidaridad Corporativa

Además de reconocer a estos múltiples sentidos de “la simiente de Abraham,” así como señalar que la identificación de los creyentes gentiles como la simiente espiritual de Abraham de ninguna manera requiere que sean considerados como un Israel espiritual, los dispensacionalistas también han insistido en que “ningún sentido [de la simiente de Abraham] (sobre todo espiritual) es más importante que cualquier otro, y que ningún sentido anula el significado y las implicaciones de los otros sentidos.”[41] Esto lleva a una observación adicional con respecto a los principios adecuados para la interpretación de los tipos y tipología; a saber, el principio de solidaridad corporativa.

Típicamente, los no-dispensacionalistas se acercan a la tipología con un supuesto subyacente de que la presencia de un anti-tipo cancela el sentido, significado o historicidad del tipo original. De hecho, como hemos observado antes, Bruce ve las promesas del Antiguo Testamento a Israel como tipológicas de las bendiciones por venir para la iglesia que se “absorben en Cristo.” [42] Riddlebarger ve esas promesas como “desapareciendo en Jesucristo.”[43] “Puesto que Cristo es el verdadero Israel. . . . . nosotros, los que estamos en Cristo por la fe y obra de su Espíritu somos el verdadero Israel,” [44] y “las promesas del pacto no requieren un cumplimiento futuro de la nación de Israel para que la Palabra de Dios sea verdad.”[45] Por lo tanto, cuando Cristo se presenta como el “verdadero Israel,” “el verdadero templo” o “la verdadera simiente,” los no-dispensacionalistas toman esto decir que los autores del NT estaban reinterpretando el AT de manera tal que el significado original ya no es válido. Ya no debemos esperar un papel para la nación de Israel, un templo milenario reconstruido, o una nación restaurada de descendientes como se prometió en el AT.[46]

Sin embargo, esta suposición hermenéutica no tiene justificación. Muchos dispensacionalistas, incluidos yo mismo, están de acuerdo con los no-dispensacionalistas en que Cristo es la verdadera y último Israel, el templo, y simiente de Abraham, y así sucesivamente. Sin embargo, Cristo no es Israel de tal manera que “trascienda” o elimine la idea del corporativo étnico, la nación de Israel.”[47] En efecto, “la verdad de que todas las promesas se cumplen en Cristo, como dicen algunos, no deshacen su significado en la persona de Cristo.” [48] Los profetas persistentemente hablan de la venida Siervo “Israel” que va a obedecer y tener éxito donde Israel había desobedecido y había fracasado, y en el proceso de restauración de la nación a su relación correcta con el Señor (Isaías 49:5 - 6a), así como para extender la salvación de Yahvé hasta los confines de la tierra (Isaías 49:6 b). Jesús mismo “predica el reino a Israel y asciende con la promesa de que va a restaurar el reino a Israel en su regreso (cf. Hechos 1:3, 6-7; 3:19-21).” [49] Y Pablo declara que la adopción como hijos, los pactos y las promesas en la actualidad pertenecen a Israel, sus parientes según la carne (Romanos 9:1-5), a pesar de su actual hostilidad hacia el evangelio (11:28; cf 9:1, 10:1-4). “No ha desechado Dios a Su pueblo (11:1), y aunque han tropezado y se encuentran actualmente bajo el juicio de Dios, no han tropezado para que cayesen (11:11).” Hay un cumplimiento que viene para Israel (11:12), en el que serán injertados en la raíz de la bendición del pacto (11:23-29).

Por lo tanto, sobre todo teniendo en cuenta la flexibilidad de la “simiente” como un sustantivo singular colectivo, capaz de referirse tanto a una persona y a muchas personas, este principio de solidaridad corporativa significa que Cristo en Su primera venida puede cumplir las profecías respecto a la bendición de Israel – incluso tal que Israel puede ser el verdadero Israel, el verdadero templo, y la verdadera Simiente – de parte de Israel, en vez de en lugar de Israel. La restauración y salvación de los muchos no se cancela, sino más bien se cumple mediante la obra redentora de Uno. En resumen, pues, Cristo es la simiente verdadera y última de Abraham (Gálatas 3:16), y mediante la unión con Él, la iglesia gentil es también la simiente de Abraham (Gálatas 3:7, 29), y la nación de Israel también sigue siendo la simiente de Abraham, y heredará las bendiciones prometidas a Abraham ya su descendencia a través de la fe en Cristo.

La Naturaleza Multifacética del Pacto Abrahámico

Sin embargo, con el fin de obtener una adecuada expectativa del cumplimiento de las bendiciones del pacto con la nación de Israel, debemos tener una comprensión exacta de la naturaleza del Pacto Abrahámico. Podemos conceptualizar las bendiciones del pacto de Abraham de acuerdo a tres categorías. En primer lugar, a Abraham se le prometió una nación de descendientes, o simiente (Gen 12:2; 13:15-16; 15:6, 18). Como se ha demostrado anteriormente, a pesar de que la Única y verdadera simiente un día representaría a los muchos (Gal 3:16), y que todos los que están en él por la fe, a pesar de que son gentiles, son también el cumplimiento de esa promesa (Gal. 3:29), esto de ninguna manera anula los sentidos físicos y biológicos de la “simiente.” Estos descendientes serían tan numerosos como el polvo de la tierra (Gen 13:16; 22:17) e iban a ser llamados a través de Isaac. Aparte de esto, es importante señalar que estos descendientes prometidos iban a ser "una gran nación" (Génesis 12:2; 18:18), ya que "el concepto de" nación "en el Antiguo Testamento involucró la raza, el gobierno y territorio. Por lo tanto, el término apunta a la naturaleza física de la simiente que proviene de Abraham. Pero también significa la forma política que la simiente debía tomar.” [50] Por lo tanto, hay una étnica y un aspecto político a esta promesa original del Pacto Abrahámico.

Una segunda categoría de la bendición prometida a Abraham se refería a una tierra para esta nación de descendientes. De hecho, el primer aspecto del llamado de Abraham fue el mandamiento de Yahvé para ir a la tierra que Él le mostraría (Gen 12:1). Fue a los descendientes prometidos que Yahweh también prometió dar esta tierra (Génesis 12:7; 13:5; 15:7, 18). Estas designaciones son importantes. En primer lugar, “porque el concepto de ‘nación’ lleva un aspecto territorial, la tierra debe ser vista como el corolario necesario de la simiente prometida que constituye la ‘gran nación.’” [51] Por otra parte, se le prometió la tierra de Canaán a la simiente de Abraham “por una heredad perpetua” (Génesis 17:8). Por lo tanto, las realidades físicas y políticas vinculadas a esta promesa, junto con la garantía de que sería una posesión perpetua, garantizan que la tierra no puede ser espiritualizada o hacerse meramente un tipo de algo celestial que se desvanece en su anti-tipo. [52]

Por último, junto con las promesas de una línea física y étnica de descendientes que habitan una tierra política y territorial, el tercer componente del Pacto Abrahámico fue la bendición universal que vendría sobre todos los pueblos de la tierra a través de la mediación de esta nación. Yahvé promete a Abraham, “serán benditas en ti todas las familias de la tierra” (Gn 12:3;. Cf 18:18; 22:18; 26:4; 28:14). A través del ministerio de la simiente de Abraham, todas las naciones gentiles de la tierra debían experimentar las bendiciones de Yahweh.

Por lo tanto, es claro que el Pacto de Abraham contenía múltiples promesas de una variedad de bendiciones. Había bendiciones físicas, nacionales y políticas prometidas (es decir, la simiente y la tierra), así como las bendiciones espirituales prometidas (es decir, la bendición universal de las naciones). Por lo tanto, cuando Pablo declara que la iglesia gentil es la simiente de Abraham y herederos según la promesa (Gálatas 3:29), debemos preguntarnos: “¿Cuál de las diversas promesas del Pacto Abrahámico heredara la iglesia?” ¿Debemos asumir que todos las promesas abrahámicas están en mente en Gálatas 3? ¿Esta Hoekema en lo cierto cuando insiste en que los creyentes gentiles son coherederos de “todas las bendiciones que Dios prometió a Abraham, incluyendo la promesa de que la tierra de Canaán sería su heredad perpetua”? [53] Creo que la respuesta es no. No hay ninguna razón requerir que todas las bendiciones en las promesas multifacéticos del pacto Abrahámico están en mente cada vez que el pacto se menciona o se alude.

De hecho, un estudio concienzudo del contexto de Gálatas 3 produce sólo la conclusión opuesta. Inmediatamente después de que identifica a todos los que creen en Cristo como hijos de Abraham (3:7), Pablo une el evangelio de la justificación solo por la fe en el Pacto Abrahámico. Él dice: “Gál 3:8 Y la Escritura, previendo que Dios justificaría1 a los gentiles2 por la fe, anunció de antemano las buenas nuevas a Abraham, diciendo: EN TI SERAN BENDITAS TODAS LAS NACIONES.” (3:8). Lo que es extraordinariamente importante de esto es que la promesa abrahámica que Pablo menciona en relación con los gentiles volviéndose en hijos de Abraham por la fe es la bendición espiritual universal que vendría sobre todas las naciones, no las bendiciones físicas, políticas o territoriales que prometió a la nación Israel. [54] Incluso los no-dispensacionalistas han hecho esta observación. Fung observa la “relación íntima entre. . . . . la justificación por la fe, la filiación a Abraham por la fe, y la recepción del Espíritu por la fe ,” [55] e identifica “la bendición de Abraham,” como justificación por la fe. [56] Del mismo modo, Bruce reconoce explícitamente que “la referencia a la tierra. . . . . No juega ningún papel en el argumento de Gálatas.”[57] Sin embargo, se equivocan cuando suponen que equiparar la promesa de Abraham con la justificación por la fe y no mencionar la tierra significa que la promesa de Abraham nunca fue solamente la promesa de la justificación por la fe, o que la tierra promesa de la tierra ya no es válida. Por lo tanto, la enseñanza de Pablo acerca de la descendencia de Abraham y la herencia de la promesa de Abraham en Gálatas “no es una referencia a las promesas hechas a Abraham con respecto a la tierra. . . . . sino que se refiere a las bendiciones espirituales que vienen a todos los que, siendo justificados por la fe tal como Abraham lo fue (Gn. 15:6; Rom 4:3-11), heredarán las promesas espirituales dadas a Abraham.” [58]

Por lo tanto, la clave para interpretar correctamente Gálatas 3 es reconocer la naturaleza multifacética del Pacto de Abraham, es decir, que incluía tanto (a) promesas físicas, políticas y territoriales de la nación de Israel, así como (b) las promesas espirituales a las naciones. El fracaso de la teología no-dispensacional ha sido su tendencia “de allanar el pacto de Abraham, reduciéndolo todo a las realidades espirituales, descuidando sus aspectos nacional. . . . .” [59] Pero el Nuevo Testamento nunca indica que las promesas físicas dadas a la nación de Israel encuentran su cumplimiento en la iglesia. Más bien, las bendiciones que la iglesia recibe son los aspectos espirituales del Pacto de Abraham que se prometieron en última instancia, a los gentiles en el primer lugar. Debido a que las promesas de Dios a Abraham “engloban tanto ‘una gran nación’ y ‘todas las familias de la tierra’ (Génesis 12:2-3),” [60] “cuando una parte del referente (cumplimiento) de estas promesas resulta ser la iglesia, no debería sorprendernos.”[61] Y ciertamente no deberíamos concluir de esto que la iglesia debe ser el Israel espiritual, y así heredar una versión espiritualizada de las promesas físicas y nacionales de Israel, de tal manera que el cumplimiento de la nación es excluido. [61] Más bien, en Gálatas 3, Pablo presenta la justificación por la fe en el Mesías como el cumplimiento de la promesa de la bendición universal de las naciones a través de la verdadera simiente de Abraham. No cancela o reinterpreta la promesa de la tierra para esa “gran nación.”

Esto también se fundamenta en el hecho de que la Escritura presenta a Abraham como el padre de tanto Judíos y gentiles creyentes. Pablo se esfuerza en explicar que Abraham fue justificado antes de ser circuncidado, “Entonces, ¿cómo le fue contada? ¿Siendo circunciso o incircunciso? No siendo circunciso, sino siendo incircunciso; y recibió la señal de la circuncisión como sello de la justicia de la fe que tenía mientras aún era incircunciso1, para que fuera padre de todos los que creen sin ser circuncidados, a fin de que la justicia también a ellos les fuera imputada; y padre de la circuncisión para aquellos que no solamente son de la circuncisión, sino que también siguen en los pasos de la fe que tenía nuestro padre Abraham cuando era incircunciso.”(Romanos 4:10-12). Si Abraham fuese simplemente el padre de la circuncisión, —el padre espiritual de los Judíos solamente—sería necesario que los gentiles que se convierten en la simiente de Abraham formen parte de Israel. Pero debido a que Abraham recibió la promesa, mientras que él mismo no era un Judio (es decir, mientras estaba incircuncidado), él puede ser el padre espiritual de los gentiles como gentiles — sin que tengan que llegar a ser judios espirituales— porque el Pacto de Abraham siempre incluye una promesa de bendición espiritual para las naciones.[63] Por lo tanto, incluso aunque gentiles creyentes son identificados como la simiente de Abraham, “las promesas relativas a la simiente física que constituyen la nación de Israel permanece al lado de esta promesa universal, como lo hicieron en la declaración original en el Antiguo Testamento.”[64] Estas promesas se han cumplido para la nación de Israel (Rom 11:12 ) en el momento en el que “llegará el liberador de Sión [y] quitara la impiedad de Jacob” (11:26 ).Al ver a su Mesías, a quien traspasaron, y llorar en arrepentimiento sobre Él como por un hijo único (Zacarías 12:10), la nación de Israel será salvada y restaurada (Rom 11:26; cf Isa 49:5-6), y por lo tanto serán injertados de nuevo en la rica savia de la bendición del pacto (11:23-24). De esta manera, todas las promesas del pacto de Abraham se cumplirán a través de Nuevo Pacto.[65]

Conclusión

Habiendo examinado adecuadamente las implicaciones de los múltiples sentidos en que la Escritura habla de la “simiente de Abraham,” el principio de solidaridad corporativa al referirse a la tipología y el carácter multifacético de las promesas del Pacto Abrahámico, podemos llegar a una interpretación adecuada del punto de Pablo en Gálatas 3. En lugar de identificar a la actual iglesia gentil como el Israel espiritual que recibe una versión espiritualizada de las promesas del Pacto Abrahámico hecho a la nación, Pablo está simplemente anunciando que la promesa de Jehová a Abraham de la bendición universal de las naciones ha venido en el Evangelio de Jesucristo. Los descendientes de Abraham han mediado la bendición de Jehová a las naciones, porque la simiente verdadera y final de Abraham ha venido de Israel, después de haber expiado el pecado y proveer justicia por los pecadores. En lugar de ser circuncidado y guardar las disposiciones de la Ley de Moisés, todas las naciones llegan a ser la simiente de Abraham y disfrutar de la salvación del pacto, simplemente al seguir los pasos de la fe de Abraham, quien creyó a Dios y fue reconocido como justo 430 años antes de que se dio la Ley (3:17).

Por lo tanto, en aislar al Señor Jesucristo como la verdadera simiente de Abraham, Pablo no revoca las promesas físicas, políticas y territoriales dadas a la nación de Israel. Más bien, él reprende a los judaizantes que, de forma similar a los fariseos (cf. Juan 8:33), suponían que eran hijos de Abraham (y por lo tanto herederos de las promesas) simplemente en virtud de su judaísmo. Al referirse a la participación de los gentiles en tales bendiciones del pacto (cf. 3:7, 29), Pablo hace eco de Juan el Bautista, que advirtió a la multitud que Dios es capaz de sacar hijos de Abraham de las piedras sin vida (Lucas 3:8). Su punto es que el Pacto de Abraham no se cumplirá por el Pacto Mosaico, como si la promesa hubiese simplemente hecho para las “simientes” que observaban fielmente las estipulaciones de la Torá. Más bien, el Pacto de Abraham se cumplirá por el Nuevo Pacto, cuyo gran mediador es la Simiente, el Mesías, Jesucristo. Para decirlo en términos de la solidaridad corporativa, Pablo dice a los judaizantes que no pueden ser “los muchos” (de ahí el plural, “simientes”), que heredan las promesas del pacto a Abraham, la circuncisión y guardan la ley (es decir, por el Pacto Mosaico). Por el contrario, sólo pueden ser “los muchos,” que heredan las promesas del pacto a Abraham, por estar unidos por la fe solamente (es decir, en virtud del Nuevo Pacto) para “el Uno,” Jesucristo (de ahí el singular, “simiente”). Es sólo por la fe en él que todas las promesas de Dios encuentra su “Si” (2 Corintios 1:20). Y, de hecho cada promesa encontrará su plenitud en Cristo, incluyendo incluso la promesa de una gran nación de la simiente de Abraham establecida en la tierra de ellos en heredad perpetua.

***

1 Charles C. Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody Publishers, 2007), 46.

2 A pesar de que hay una diferencia entre un no-dispensacionalista en general y un pactante más concretamente, voy a utilizar estos términos indistintamente para referirme a aquellos que están en desacuerdo con la posición dispensacional.

3 Hay desacuerdo con respecto a qué término es más preciso. Woudstra observa que “la cuestión de si es más apropiado hablar de un reemplazo de los Judíos por la iglesia cristiana o de una extensión (continuación del pueblo de Dios del AT en la de la iglesia del NT se responde de diversas maneras. Algunos prefieren pensar en términos de un crecimiento de la iglesia del Israel del AT” (Marten H. Woudstra, “Israel and the Church: A Case for Continuity,” in Dispensationalism, Israel, and the Church, eds. Craig A. Blaising and Darrell L. Bock [Grand Rapids: Zondervan, 1992], 237). Sin embargo, esta distinción en la terminología es en gran medida irrelevante, ya que “... al final el resultado es el mismo: promesas y pactos que se hicieron con la nación de Israel ya no son la posesión de Israel como nación.... La posición es la misma, mientras que algunos lo llaman una cosa y otros lo llaman los otro” (Michael Vlach, Has the Church Replaced Israel? A Theological Evaluation [Nashville, TN: B&H, 2010], 10).

4 Bruce A. Ware, “The New Covenant and the People(s) of God,” in Dispensationalism, Israel, and the Church, 92–93, 96–97.

5 F. F. Bruce, The Epistle to the Galatians: A Commentary on the Greek Text, NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1982), 191.

6 Gran parte de la investigación que se presenta en esta sección es una adaptación de Has the Church Replaced Israel? Por Vlach, 131–32.

7 George E. Ladd, “Historic Premillennialism,” in The Meaning of the Millennium: Four Views, ed. R. G. Clouse (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1977), 23–24.

8 Anthony A. Hoekema, The Bible and the Future (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 198–99.

9 Robert B. Strimple, “Amillennialism,” in Three Views of the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 88–89, énfasis en el original. Otros autores no-dispensacional que interpretan la identificación de Pablo de los gentiles creyentes con la simiente de Abraham en el sentido de que la Iglesia es el Israel espiritual son: G. K. Beale, A New Testament Biblical Theology: The Unfolding of the Old Testament in the New (Grand Rapids: Baker Academic, 2011), 671, 706; Peter J. Gentry and Stephen J. Wellum, Kingdom through Covenant: A Biblical-Theological Understanding of the Covenants (Wheaton, IL: Crossway Books, 2012), 106; Hans K. LaRondelle, The Israel of God in Prophecy: Principles of Prophetic Interpretation (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1983), 108; Kim Riddlebarger, A Case for Amillennialism: Understanding the End Times (Grand Rapids: Baker Books, 2003), 55; Bruce K. Waltke, “Kingdom Promises as Spiritual,” in Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship Between the Old and New Testaments, ed. John S. Feinberg (Wheaton, IL: Crossway Books, 1988), 267.

10 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 70, énfasis añadido.

11 Bruce, Galatians, 173, énfasis añadido.

12 Keith A. Mathison, Dispensationalism: Rightly Dividing the People of God? (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 1995), 29.

13 Estas bendiciones prometidas incluyen (1) una nación de descendientes / simientes (Génesis 12:2; 13:15-16; 15:6, 18); (2) una tierra por la nación de los descendientes (Gn. 12:1, 7; 13:15; Cf 15:7, 18; 17:8); y (3) una bendición universal a través de esta nación en todos los pueblos de la tierra (12:03). Robert L. Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism: The Interface Between Dispensational & Non-Dispensational Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1993), 42–46

14 Hoekema, The Bible and the Future, 211, emphasis added.

15 Ibid., 279.

16 Thomas R. Schreiner, Galatians, Zondervan Exegetical Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Zondervan, 2010), 230; Ronald Y. K. Fung, The Epistle to the Galatians, NICNT (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1988), 155.

17 Fung, Galatians, 155.

18 Gentry and Wellum, Kingdom through Covenant, 633–34.

19 Hoekema, The Bible and the Future, 211; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 71; Waltke, “Kingdom Promises as Spiritual,” in Continuity and Discontinuity, 269.

20 Strimple, “Amillennialism,” 90. Strimple inmediatamente pasa a discutir Rom 4:13. Otros autores que ven Rom 4:13 que expande la promesa de la tierra incluyen: Beale, A New Testament Biblical Theology, 757, 762; Gentry and Wellum, Kingdom through Covenant, 708; Mathison, Rightly Dividing, 27–28; Douglas J. Moo, The Epistle to the Romans, NICNT (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1996), 274; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 72..

21 Dennis Johnson, Him We Proclaim: Preaching Christ from All the Scriptures (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2007), 142.

22 Ladd, “Historic Premillennialism,” in The Meaning of the Millennium: Four Views, 20–21.

23 Ludwig Koehler and Walter Baumgartner, eds., The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament, rev. by Walter Baumgartner and Johann Jakob Stamm, trans. and ed. by M. E. J. Richardson, electronic ed., BibleWorks 8 (Leiden, The Netherlands: Koninklijke Brill NV, 1994–2000), (3); Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, ed. Frederick W. Danker, electronic ed., BibleWorks 8 (Chicago: University of Chicago Press, 2000), (2a).

24 Véase la discusión en Schreiner, Gálatas , 228-30, en el que identifica cinco puntos de vista sobre el uso de Pablo del Antiguo Testamento: (1) alegoría, (2) la exégesis midráshica, (3) un estrechamiento contextual y tipológico, (4) la simiente en referencia a una familia singular en lugar de muchas familias, y (5) la exégesis literal basado en Gen 22:17-18. El mismo Schreiner opta por (3), el argumento de que Pablo no puede estar citando Gen 22, porque la LXX carece del *** que él insiste en repetir en Gálatas 3:16. En su lugar, cree Gen 13:15 o 17:8 está en consideración.

25 Moisés Silva, “Galatians,” in A Commentary on the New Testament Use of the Old Testament, eds. G. K. Beale and D. A. Carson (Grand Rapids: Baker Academic, 2007), 807.

26 “Mientras que el primer ***** obviamente se refiere a un gran número de descendientes, la segunda sería siguiendo el enfoque de Collins, designar un solo individuo que es victorioso sobre sus enemigos. . . . . . . Si la referencia inmediatamente anterior a la “simiente” en 22:17 denota un individuo, éste debe ser también el caso en 22:18 a, pues no hay nada aquí para indicar un cambio de número. La bendición de ‘todas las naciones de la tierra’ se asocia así a un descendiente de Abraham en particular, en lugar de con todos los descendientes de él “(T. Desmond Alexander, “Further Observations of the Term ‘Seed’ in Genesis,” Tyndale Bulletin 48:1 [1997]: 365).

27 C. John Collins, “Galatians 3:16: What Kind of Exegete Was Paul?” TynBul 54, no. 1 (2003): 75–86.

28 See Gentry and Wellum, Kingdom through Covenant, 289; John MacArthur, Galatians, MNTC (Chicago: Moody Press, 1987), 84.

29 William Hendriksen, Galatians, Ephesians, Philippians, Colossians, and Philemon, NTC (Grand Rapids: Baker Academic, 1968). 135.

30 Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism, 44.

31 A pesar de que son no-dispensacionalistas, he encontrado que la presentación más útil de los múltiples sentidos de la simiente de Abraham esta en Gentry and Wellum, Kingdom through Covenant, 632–33, en el que se ofrecen las siguientes categorías: (1) naturales (física), (2) natural (física), pero especial, (3) verdadera / única, y (4) espiritual. En otro lugar ellos le llaman a estas: biológico, biológico / especial, tipológico, y espiritual (696). Otra clasificación útil se encuentra en Arnold G. Fruchtenbaum, Israelology: The Missing Link in Systematic Theology (Tustin CA: Ariel Ministries, 2001), 700–02, en el que se enumeran: (1) semilla física, (2) el Mesías, la simiente individual única, (3) los creyentes de hoy, es decir, la iglesia, y (4) el resto de Israel. Por último, hay que ver también la presentación de John S. Feinberg, “Systems of Discontinuity,” in Continuity and Discontinuity, 72–73, en el que se enumeran (1) étnico, (2) político (3) espiritual, y ( 4) tipológico.

32 Gentry and Wellum, Kingdom through Covenant, 632.

33 Ibid.

34 Ibid.

35 Fruchtenbaum, Israelology, 702.

36 Ibid., 700–01, 702.

37 Ibid., 702.

38 Ryrie, Dispensationalism, 161; Fruchtenbaum, Israelology, 702.

39 Carl B. Hoch, Jr., “The New Man of Ephesians 2,” in Dispensationalism, Israel, and the Church, 113, italics in original.

40 “Si bien distinto de los cristianos gentiles, los cristianos hebreos están, sin embargo, unidos con ellos en el Cuerpo de Cristo. ¿Acaso esto no viola el carácter distintivo de la unidad? No, en absoluto. Porque la unidad no significa uniformidad. . . . . . . Mirando el Cuerpo de Cristo desde un ángulo diferente, todos los creyentes están unidos en un solo cuerpo, pero no son todo uniforme. Existen diferencias en posición y función. Todos tienen dones espirituales, pero no el mismo número o en especie. Todos están en la igualdad ante Dios, pero cada uno es distinto. Lo mismo es cierto para el elemento judío y al gentil en el Cuerpo del Mesías. En Cristo, los dos son uno en unidad, pero no en la uniformidad. Ante Dios, todos somos iguales en cuanto a la salvación, pero distintos en su posición y función” (Fruchtenbaum, Israelology , 759).

41 John S. Feinberg, “Systems of Discontinuity,” in Continuity and Discontinuity, 73.

42 Bruce, Galatians, 173.

43 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 70.

44 Strimple, “Amillennialism,” in Three Views on the Millennium and Beyond, 88–89.

45 Mathison, Rightly Dividing, 29.

46 E.g., Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 70–80.

47 Craig A. Blaising, “A Premillennial Response,” in Three Views on the Millennium and Beyond, 145.

48 Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism, 32. En otro lugar Saucy dice: “. . . . . la idea de que un alejamiento de lo material a lo espiritual es un verdadero avance en la historia de la salvación suena sospechosamente platónica” (31).

49 Blaising, “A Premillennial Response,” in Three Views on the Millennium and Beyond, 146.

50 Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism, 43; cf. R. E. Clement, “,” in Theological Dictionary of the Old Testament, 15 vols., eds. G. Johannes Botterweck and Helmer Ringgren, trans. By David E. Green et al. (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1975), 2:428.

51 Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism, 44.

52 Contra Berkhof, quien dice de la tierra, la descendencia física, y la protección contra los enemigos nacionales y políticos: “Estas bendiciones temporales no constituyen un fin en sí mismos, sino que sirven para simbolizar y tipificar las cosas espirituales y celestiales” (Louis Berkhof, Systematic Theology [Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1941], 296).

53 Hoekema, The Bible and the Future, 211, cursivas en el original; cf. cf. 279; consulte las páginas 54 y 55 arriba.