Escrito por Gary Gilley
(Octubre / Noviembre 2011 - Volumen 17, Número 5)
Una de las cuestiones importantes que la iglesia siempre ha tenido que abordar es la de su papel en la sociedad. En el Antiguo Testamento, el Señor escogió a Abraham para ser el padre de una raza llamada de personas. Años más tarde, el Señor estableció la nación de Israel en virtud del Pacto Mosaico. Leyes y reglamentos detallados fueron entregados a Israel en el tiempo, incluyendo la forma en que la nación debía ser gobernada, cómo la pobreza debía tratarse, como las viudas y los huérfanos iban a ser ayudados y cómo las injusticias se iban a corregir. Todos estos asuntos se trataron casi exclusivamente en el contexto de la nación de Israel, con una preocupación relativamente menor para las naciones vecinas. El Antiguo Pacto seguirá en vigor en toda la historia del Antiguo Testamento, hasta que finalmente fuese reemplazado en el amanecer de la era de la iglesia en Hechos 2, con la venida del Espíritu Santo en el día de Pentecostés. Mientras que el pueblo judío y la nación de Israel todavía conservan un lugar primordial en el plan de Dios, y el Señor tiene todavía un plan escatológico de Israel, en la actualidad vivimos en lo que se conoce comúnmente como la era de la iglesia. La iglesia, que funciona como el pueblo escogido de Dios para esta época, se compone de personas regeneradas de todas las nacionalidades. No es una nación en un sentido oficial y no se les ha dado leyes por las que una estructura gubernamental podría funcionar. La iglesia, siendo el pueblo de Dios disperso por todo el mundo, no es posible que funcione como la nación de Israel lo hizo en los tiempos del Antiguo Testamento.
Sin embargo, la mayoría reconoce que los cristianos viven como ciudadanos, no sólo de los cielos, sino también de la tierra y como resultado tienen responsabilidades relacionadas con la vida en este planeta, aquí y ahora. ¿Cuales son esas responsabilidades y cómo van a ser resueltas? ha sido el tema de mucho debate durante casi 2000 años. El péndulo ha oscilado en momentos de total desinterés en este mundo a la idea de que la solución de los problemas sociales es el objetivo principal de la iglesia. Con el advenimiento de la Internet y otras formas de comunicación rápidas, una gran cantidad de voces está pesnado sobre este tema. Más recientemente, el cambio hacia la agenda social ha tomado la delantera en la mayoría de los círculos evangélicos y rápidamente se está dando igualdad de condiciones con la proclamación del mensaje del evangelio. De hecho, un evangelio de dos niveles ha surgido compuesto tanto de la Gran Comisión y del llamado Mandato Cultural. En este artículo quiero tratar de darle algún sentido a todo esto y llegar a una conclusión que creo que es fiel al programa del Nuevo Testamento para la iglesia. Vamos a comenzar con una mirada a la historia.
El Evangelio Social del Pasado
El 1800 resultó ser años en los que el evangelismo fue cambiado radicalmente, sobre todo en las sociedades de habla inglesa. A medida que el mundo se movía en el siglo XIX, los efectos del Gran Despertar bajo Jonathan Edwards y George Whitefield en la década de 1730 a 1740 en Estados Unidos y el avivamiento evangélico bajo los Wesley en Inglaterra fueron en gran medida memorables. Los que leen los relatos de estos movimientos anteriores de Dios anhelan algo similar, pero, muchos parecían dispuestos a conformarse con la emotividad hacia el exterior de avivamiento [1] en lugar de seguir el enfoque orientado hacia el contenido de sus padres. Así, cuando el llamado Segundo Gran Despertar se inició en Cane Ridge, Kentucky, en 1800, posteriormente la difusión en gran parte de Nueva Inglaterra y partes de la América del Sur, este tenía un sabor muy diferente de lo que Edwards y sus colegas experimentaron. Edwards creía que el Gran Despertar fue un verdadero avivamiento enviado por el Señor, pero también sabía que hubo excesos, los pretendientes y los “espíritus falsos” mezclado en ello. Lo que ocurrió en la primera mitad del siglo XIX volteó la proporción. Si bien no fueron, sin duda, verdaderas conversiones y un fervor por el Señor, eran poco más que pasión carnal. La gente del siglo XIX, anhelaba una experiencia espiritual que los avivamientos del campo y los evangelistas viajeros parecían proporcionar. Un buen orador motivacional, como Charles Finney, podría atraer a grandes multitudes para escuchar sus mensajes, que a menudo proporcionaban resultados sensacionales, aunque temporales. Iglesias se llenaban durante los “avivamientos”, pero, lamentablemente, después de que los evangelistas se habían movido la vida volvía a la normalidad y la asistencia a la iglesia también volvía. No pasó mucho tiempo a los pastores de entender que si querían reuniones grandes y entusiastas ellos tendrían que haber volcado a su método más moderado de enseñanza de la Biblia y ofrecer un servicio estilo avivamiento completo con “nuevos medios” que han sido probados y entregadas por Finney y otros evangelistas menos conocidos. Esto pronto dio lugar a un patrón predecible. La gente sería azotada en un frenesí emocional por los evangelistas y pastores a través del uso de nuevas y creativas técnicas que carecen de contenido bíblico sólido. Cuando las emociones disminuyeron, una nueva serie de métodos similares fueron necesarios para traer de vuelta el “avivamiento”. Un crítico de los avivamientos estilo Finney escribió en 1858, “Cantar, gritar, saltar, hablar, orar, todos al mismo tiempo ... en una casa llena, llena de asfixia, lo que llevó a la gente a adaptarse y dar sus nombres como convertidos, pero, tan pronto como se terminó la algarabía, se apartaron”. [2]
Este ciclo se hizo tan común que ciertos sectores de Nueva Inglaterra, especialmente el estado de Nueva York, llegaron a ser conocidos como el “Distrito en llamas”, donde el fuego de las reuniones de avivamiento había golpeado muy a menudo a través de algunas áreas que finalmente, la gente se había vuelto resistente a los cosas de Dios. Al día de hoy, estas regiones siguen siendo quizás las partes más espiritualmente endurecidas del paisaje americano. Es interesante, sin embargo, que a mediados de 1800, muchos de los cultos estándar que son prominentes hoy en día surgieron del “Distrito en Llamas”. Además, numerosas sociedades utópicas que surgen al mismo tiempo y en el mismo lugar, cada uno con algún tipo de cielos en la tierra. Todas estas cosas parecen ser el resultado directo del avivamiento de los años 1800, que en gran medida promovieron excesos emocionales y redujeron al mínimo el estudio de las Escrituras.
Todas estas cosas a se juntaron para crear una gran confusión y división en los círculos cristianos. Para mediados de 1800, algunos veían la necesidad de empujar hacia atrás y establecer los criterios por los cuales un verdadero evangélico podría ser identificado. En 1846 “la Alianza Evangélica fue fundada para unir a los protestantes de todo el mundo que eran los herederos del avivamiento del anterior siglo [XVIII]”. [3] La Alianza Evangélica confirmó las doctrinas conservadoras estándar de la fe, pero ofreció cuatro características importantes de un evangélico:
- creer en la inspiración, la autoridad y suficiencia de la Escritura,
- reconocer la centralidad de la cruz en la que el sacrificio de Jesús proveyó el camino de salvación para los hombres,
- afirmar la necesidad de la conversión en la que por el arrepentimiento y la fe de un pecador se convierte en una nueva criatura en Cristo por el poder del Espíritu Santo,
Los que rechazaron la ortodoxia doctrinal de la Alianza Evangélica Mundial (como se le llamaba también) trató de infiltrarse con teología liberal, pero cuando eso no funcionó ellos se retiraron en 1894 para formar su propia organización, la Liga de Iglesia Abierta, la cual más tarde pasó a llamarse Federación Nacional de Trabajadores Cristianos e Iglesias en 1900. En 1950 la Federación Nacional se reorganizó como el Consejo Nacional de Iglesias. [5] Esta ruptura entre las facciones liberales y la formación de su propia organización llevó a la desaparición de la Alianza Evangélica Mundial. Es digno de mención, a la luz del malentendido común que los cristianos conservadores son la fuente de desunión más eclesiástica, para mencionar que fueron los liberales “los que se separaron de los evangélicos para fundar sus propias organizaciones para promover la unión de iglesias entre los que rechazaron la autoridad de Sagrada Escritura.” [6] Los liberales, tanto en el pasado y hoy en día, desean unidad, pero lo hacen a expensas de la pureza doctrinal. Ellos están felices de colaborar con cualquiera, excepto aquellos que insisten en ciertas verdades esenciales restantes fundamentales para la unidad.
Los teólogos liberales (conocidos como modernistas a finales de 1800) estaban llevando el racionalismo alemán al a las iglesias de habla inglesa, especialmente en Estados Unidos. Muchas de estas iglesias, pastores y laicos por igual, hacían tiempo que había abandonado el estudio cuidadoso y la enseñanza de la Escritura, haciendo a estas iglesias un terreno fértil para las ideas heréticas, especialmente desde los liberales a menudo disfrazados de sus enseñanzas mediante el uso de las mismas palabras que utilizan los evangélicos, pero dando a los palabras nuevos significados. Aunado a estos factores estaba un movimiento del pensamiento de Iluminación con su precisión al Romanticismo, con su imprecisión y énfasis en el sentimiento y la experiencia sobre la teología y la Escritura. [7] En conjunto todos estos temas se juntaron durante la segunda mitad del siglo XIX para producir un cambio radical en el cristianismo. Las doctrinas cardinales tenidas en gran estima por los evangélicos, al menos desde la Reforma, ahora se deshicieron. Y con la negación de la verdad bíblica fundamental se produjo un cambio en el enfoque y propósito de la iglesia. Si la encarnación estaba en duda, y se sospechaba de las Escrituras, la teología misma bajo ataque, entonces eso dejó a la acción social, como la misión de la iglesia. Y así nació lo que sería llamado el “evangelio social.”
El historiador de la iglesia David Bebbington nos informa: “La doctrina más característica del evangelio social, que el reino de Dios iba a ser realizado mediante el mejoramiento social, se derivó principalmente del liberal alemán Albrecht Ritschl”. [8] Sin embargo, es importante darse cuenta de que el evangelio social no abruma al evangelio de la salvación espiritual a la vez. Por algún tiempo: “No había mucho acuerdo en los Estados Unidos de que el evangelio era principalmente un asunto de la salvación espiritual, sino que en las condiciones actuales también era necesario también para luchar por la reforma social. En sus orígenes el movimiento del evangelio social era en gran parte una expresión de la ampliación de los evangélicos.” [9]
Tal doctrina cada vez se sentó de nuevo a la acción social a causa de la presión ejercida por personas influyentes, como George Elliot, que enseñaba, como muchos hacen cada vez más hoy, que “la salvación del alma individual no era suficiente. La sociedad debe ser salvada, así como los cristianos.” [10] Sin embargo, las fuerzas evangélicas se mantuvieron firmes durante la mayor parte de la segunda mitad del siglo, pero su primera línea comenzó a derrumbarse en la última década y la guerra se había perdido fundamentalmente por el cambio del siglo. Muchas bolsas de resistencia se mantuvieron por un tiempo, pero en el siglo XX los liberales podrían reclamar la victoria virtual. Y con esa victoria no sólo tenían socavadas las grandes verdades de las Escrituras, sino que el propósito de la iglesia había sido desplazado del cumplimiento de la Gran Comisión, con su énfasis en el evangelismo y el discipulado al evangelio social y a salvar a la sociedad de sí misma. Probablemente nadie ha descrito el evangelio social mejor que el H. Richard Niebuhr quien escribió la célebre frase, “Un Dios sin ira llevado a los hombres sin pecado en un reino sin juicio a través del ministerio de un Cristo sin Cruz.” [11]
A comienzos de 1900, los teólogos más liberales habían hecho el centro de las preocupaciones sociales de su comprensión del evangelio. El historiador George Marsden escribe: “Aunque no necesariamente negando el valor del enfoque tradicional evangélico comenzando con la evangelización, los portavoces del evangelio social subordinando tales temas, a menudo sugieren que el estrés en la evangelización había hecho del evangelicalismo estadounidense también de otro mundo ... e individualista ...tales temas encajan bien con la teología liberal emergente del día.” [12] La teología del día estaba en aceptación creciente de las teorías darwinianas, el aumento de los ataques críticos de la Biblia y el freudiana redefiniendo la naturaleza humana. A la luz de estos desafíos modernos de la Biblia y el pensamiento evangélico conservador, los teólogos liberales creían que el cristianismo tenía que cambiar para sobrevivir. Aquello que era inaceptable para el hombre moderno, como la encarnación, la expiación, el creacionismo, la inspiración y la autoridad de las Escrituras, etc, tuvo que ser rechazado. Aquello que era aceptable y apreciado por la cultura debía ser retenido y enfatizado. Las sociedades occidentales no tenían problemas con la agenda social y mientras el tiempo avanzaba la iglesia acomodó este tipo de pensamiento. Por supuesto que no todo el mundo estaba hombro con hombro con el evangelio social, pero por la vuelta del siglo 20 prácticamente todas las principales denominaciones, escuelas, seminarios y agencias cristianas habían sido infiltradas por el pensamiento liberal, y en 1920 se había capitulado casi en su totalidad. La prueba de la ortodoxia se había desplazado de lo que uno cree a como uno vive. Como afirma Marsden: “La prueba clave del cristianismo era la vida, no la doctrina.” [13] A partir de Friedrich Schleiermacher, el padre del liberalismo cristiano, lo que importaba era cada vez más la experiencia y no la verdad. Renald Showers observa:
Los liberales defensores protestantes del Evangelio Social declararon que la iglesia debe preocuparse principalmente con este mundo. Se debe desviar sus esfuerzos desde la salvación de los individuos hacia la salvación de la sociedad. La iglesia debe introducir el reino de Dios en la tierra en lugar de enseñar acerca de un reino futuro y teocrático que se establecerá en la persona de Jesucristo ... la Iglesia está para salvar al mundo, no se librarlo de él. [14]
Los conservadores dieron patadas contra la deriva modernista del cristianismo a través de folletos tales como Los Fundamentos y los escritos de hombres como el profesor de Princeton J. Gresham Machen. Machen, en su clásico libro El Cristianismo y el Liberalismo, llama al liberalismo una religión diferente. Machen advirtió durante este período turbulento: “Lo que hoy es una cuestión de especulación académica comienza mañana a mover ejércitos y a derribar imperios.” [15] Su intuición ha demostrado ser muy triste para ser verdad. Pero ni Machen ni otros conservadores fueron capaces de rescatar las denominaciones y las escuelas, como Princeton rechazó oficialmente sus raíces doctrinales y adoptó el liberalismo en 1929. Se dejó a los conservadores permanecer ya sea dentro de sus sistemas y trabajar para redimir o por separado y empezar nuevas denominaciones, escuelas, iglesias y ministerios. Muchos tomaron esta última vía, con Machen mismo a partir del Seminario Teológico de Westminster en 1929 y la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa en 1936. Muchas otros de todas las denominaciones harían lo mismo incluyendo la fundación de Iglesias Independientes Fundamentales de los Estados Unidos, los Bautistas Conservadores, y la Asociación General de Iglesias Bautistas Regulares. Según Marsden, 26 escuelas desde Bob Jones a Wheaton College fueron fundados durante la Gran Depresión. [16] Seminarios tales como Seminario Teológico de Dallas, agencias misioneras y organizaciones paralelas pronto seguirían. Los conservadores se centraron en la evangelización, la formación teológica y el discipulado, mientras que los liberales se definieron cada vez más por el evangelio social acompañado de su punto de vista del reino. Para los liberales “el reino no era el futuro o de otro mundo, sino ‘aquí y ahora’.” No era externo, sino una fuerza interna ética y religiosa basado en las ideas de Jesús.” [17]
Las colosales diferencias entre liberales y conservadores se cristalizaron alrededor de la vuelta del siglo, con la posterior división de los dos campos sucedidos en los años 1920 y 1930. En este punto, el conflicto se refiere a menudo como la controversia fundamentalista-modernista, pero a medida que pasaron los años, otra división era inminente, esta entre los fundamentalistas. Por la década de 1940 la cuestión de la participación cultural y social había surgido en los campamentos de los fundamentalistas. Los fundamentalistas originales, quizás demasiado sensibles para el evangelio social que estaba en el corazón del liberalismo, a menudo se apartaron de cualquier forma de acción social. Con el tiempo, algunos creían que habían ido demasiado lejos y tenían que involucrarse más con la cultura y mejorar la sociedad, así como predicar el evangelio. Esto llevó a una división dentro del campo conservador en el que los fundamentalistas tomarían una visión separatista. Es decir, que separados de todo aquel que enseña doctrinas falsas y, en lugar de tratar de infiltrarse en la sociedad, ellos iba a vivir como las luces del Evangelio llamando a los hombres a Cristo. Por otro lado, la posición contraria se denomina nueva (o neo) evangélica. Los Neo-evangélicos creían que la iglesia tenía el mandato no sólo de ganar y discipular a los perdidos, sino de participar de la cultura y hacer del mundo un lugar mejor para vivir por cambiar las estructuras sociales que causan dolor y sufrimiento. Muchos ven en el año 1957 como la ruptura oficial entre los fundamentalistas y los neo-evangélicos, ya que fue ese año que los dos grupos divididos sobre Billy Graham aceptando una invitación para llevar a cabo una cruzada en la ciudad de Nueva York patrocinada por un consorcio de iglesias conservadoras y liberales. Los fundamentalistas prácticamente anatematizaron a Graham, mientras que los neo-evangélicos le hicieron la imagen de su movimiento. [18] Desde entonces, los neo-evangélicos se han convertido en una mejor organización, más influyente y más ampliamente financiado, ya que se han unido a muchas causas, tanto espirituales como culturales . Los evangélicos, sin embargo, no les han faltado los problemas. El movimiento se ha esparcido y ampliado teológicamente hasta el punto que la definición de la palabra “evangélico” se ha convertido en un ejercicio de futilidad. Los conservadores, los pentecostales, los defensores del evangelio de la prosperidad, y los católicos romanos, incluso muchos están afirmando el título de evangélicos, a pesar de las creencias doctrinales entre estas dos facciones son muy diferentes. Los fundamentalistas, por otro lado, tal vez por su propia naturaleza como separatistas, han sido cada vez más marginados y los contenidos van sobre el negocio de cumplir la Gran Comisión.
Mientras hacemos el cambio al Siglo 21 podemos mirar hacia atrás con algunas ideas y algunas preguntas. El liberalismo, que parecía haber ganado el día mientras el siglo 20 amanecía, ha perdido la mayor parte de su vapor. Los evangélicos hacen la mayoría de las olas de hoy, pero para ello, han tenido que ampliar cada vez más sus puntos de vista y doctrinas para incluir a aquellos que se han considerado heréticos en mediados de 1900. Ellos parecen estar unidos en su mayoría sobre la acción social en lugar de la Gran Comisión. Sin lugar a dudas, es que los fundamentalistas que han sido capaces de salvaguardar el Evangelio y las Escrituras, incluso cuando han perdido influencia en la sociedad. Como un estudiante de la iglesia ha observado: “En el fondo, sin embargo, es una cuestión de cómo involucrar a la cultura sin perder el alma. El fundamentalismo temió perder su alma y no participar de la cultura; el evangelicalismo temía ser diferente de la cultura y está en peligro de perder su alma” [19]
La Agenda Social de la Actualidad
Yo estaba en vuelo desde Sudáfrica en octubre pasado después de tres semanas de ministerio intenso y viajes. Yo estaba agotado y con ganas de dormir toda la noche, y cuando me senté junto a dos hombres de negocios, me gruñó un saludo cortés y relativamente traté de posarme para descansar. Los dos caballeros fueron amables a mi evidente deseo de estar solo y comenzó una conversación entre ellos que continuó de manera intermitente durante todo el vuelo. El hombre sentado a mi lado regresaba de uno de los países del interior de África de lo que él llama constantemente como “ministerio” cristiano. Él había estado en un “viaje misionero” y su ministerio, durante varias semanas, había ido a trabajar con una agencia Cristiana para cavar pozos en varias zonas rurales de abastecimiento de agua potable para la gente de las tribus que viven allí. El hombre junto a él estaba en una empresa similar en otro país africano, pero fue con una agencia social financiada, creo yo, por la Fundación Bill Gates. Los dos hombres tenían mucho en común y por lo tanto la conversación fluía. La única diferencia apreciable que podría reunir entre los dos fue que uno consideraba lo que hacía un “ministerio”, mientras que el otro consideraba su participación un acto de bondad social. Escuché en vano durante toda la noche al hombre que vio lo que hacía como un ministerio cristiano para que mencionara algo sobre el evangelio o enseñar acerca de Dios o la Biblia. En el momento en que estaba lo suficientemente alerta para el deseo de entrar en la conversación sentí que no podía hacerlo sin una vergüenza inapropiada para el hombre cristiano. Quería preguntarle cómo veía lo que había hecho de forma diferente a lo que Bill Gates, el hombre había logrado conectar. Después de todo, tanto en los pozos excavados para los pobres y la provisión de agua fresca (algo bueno). Y ninguno de los dos intentaban influir en la gente de las tribus con sus propios puntos de vista. Sin embargo, uno había estado en un viaje de “misión”, haciendo el trabajo misional, y el otro había mejorado las condiciones de vida de los pueblos tribales, como parte de un programa social privado.
A menudo he pensado de esa conversación que creo que representa a algunas de las ideas en los círculos evangélicos. Oigo sin cesar a personas que van en viajes de misiones en todo el mundo, a pesar de que muchos de los que yo conozco va en estos viajes no son cristianos. En muchas de estas aventuras, no hay ningún intento de presentar algo del evangelio o proporcionar algún tipo de discipulado. Estas son misiones puramente sociales en las que se excavan pozos, la gente es alimentada, se construyen edificios o atención médica es dada. Todas estas son causas nobles con los que la iglesia evangélica conservadora ha sido involucrada a lo largo de los siglos. El cristianismo verdadero en todas partes se ha ido al beneficiar a la sociedad que la ha tocado. Pero, históricamente, el cristianismo conservador siempre ha visto una mejora social, mientras toma el asiento trasero a la verdadera vocación de la Iglesia de proclamar el evangelio y hacer discípulos. Nunca ha visto a la agenda social como un fin en sí mismo - hasta ahora. El evangelio social se convirtió en el sello distintivo de la iglesia liberal, como se señaló anteriormente, ya que los liberales habían vaciado su mensaje y el ministerio de la verdad bíblica y no les quedó otra “buena noticia” que la resolución de problemas físicos. Lamentablemente, los evangélicos hoy en día están adoptando cada vez más el evangelio misional y social del liberalismo.
Sin embargo, sería injusto decir que esto es todavía una opinión ó acción mayoritaria entre los evangélicos verdaderos. Por el contrario, el enfoque más común es la de abrazar un evangelio de dos niveles que está compuesto por el evangelio bíblico de la redención y el evangelio social de mejorar el mundo. Si bien esto es una actualización del modelo puramente misional del liberalismo, no obstante, carece de justificación bíblica y pone en peligro el verdadero evangelio de la salvación. Vamos a echar un vistazo.
John RW Stott, un arquitecto de principios del enfoque de dos niveles, a título póstumo publicó un artículo en la Revista Christianity Today afirmando: “Estamos convencidos del poder del evangelio en el mundo evangélico - que trae la salvación y la redención a los que responden y creer en Jesús . Pero no sólo es el evangelio poderoso. Toda la verdad de Dios es poderosa.” [20] No estaríamos en desacuerdo en sí con tal afirmación, pero tenemos que ver a dónde nos lleva. Stott, quien ha tenido más influencia en el Movimiento de Lausana [21] que nadie, ha hecho suya, si no es crear, de la declaración de la visión del movimiento: “La iglesia llevando todo el evangelio a todo el mundo.” Mientras que esto hace que el eslogan hace que en casi cada palabra tenga que ser examinado cuidadosamente. Dado el gran énfasis en la unidad ecuménica en las tres conferencias de Lausana, incluido la última en Ciudad del Cabo en 2010, parece que la “Iglesia universal” incluye prácticamente todas las ramas y las tradiciones dentro del cristianismo como la católica romana y la ortodoxa, así como las principales denominaciones. El “evangelio completo” se define por lo que se entiende por “todo el mundo.” De acuerdo con el sitio web de Lausanne todo el mundo significa “ser embestidos en el poder del Espíritu Santo para aliviar el sufrimiento del mundo causado por la injusticia económica, la enfermedad, el medio ambiente y la pobreza.” [22] El “evangelio completo” por defecto incluye no sólo la buena nueva de que Jesucristo ha muerto para ofrecer la salvación, sino también se ocupa de las injusticias sociales que existen en nuestro mundo de hoy. Como una prueba más de esto, nos volvemos a los documentos de posición que fluyen de Lausana III (también conocido como Ciudad del Cabo 2010). Por ejemplo, uno de esos documentos de Lausana III se lee:
Ciudad del Cabo 2010 debe llamar a los evangélicos a reconocer de nuevo la afirmación bíblica del propósito redentor de Dios para la creación en sí. La misión integral significa discernir, proclamar y vivir, la verdad bíblica de que el evangelio es una buena noticia de Dios, a través de la cruz y la resurrección de Jesucristo, para las personas, y para la sociedad, y para la creación. Los tres están rotas y el sufrimiento a causa del pecado, los tres están incluidos en el amor redentor y la misión de Dios, los tres deben ser parte de la misión integral del pueblo de Dios ... Los cristianos que trabajan en biología ambiental y cuidado de la creación tienen un llamado misional válido que debe ser reconocido, alentado y financiado por la iglesia, porque ellos modelan cómo integrar el cuidado de la creación en lo que significa proclamar a Jesús como Señor. El cuidado de la creación es un acto de fidelidad a todo el evangelio bíblico y la misión que fluye de él .... Nuestra vocación misionera demanda de un consumo más cuidadoso y crítico, una producción creativa, una denuncia profética, defensa y movilización de las víctimas de la injusticia del mundo. Si bien nos encontramos con el Desafío de Miqueas en la celebración de nuestros gobiernos a su compromiso de “acabar con la pobreza,” también nos dedicamos a “hacer historia de codicia” en nuestras propias vidas, iglesias, comunidades, países y del mundo. [23]
Se hace evidente a partir de estas declaraciones que Lausana, que representa gran parte del evangelicalismo corriente, es la mezcla de productos de una forma el evangelio social con el evangelio bíblico. Para ser justos, el liderazgo de Lausana intenta dar la evangelización de la preeminencia que dice: “Aunque la reconciliación con otras personas no es la reconciliación con Dios, ni es la evangelización de acción social, ni la liberación política es la salvación, no obstante afirmamos que la evangelización y la participación socio-política forman parte de nuestro deber cristiano. Por tanto, son expresiones necesarias de nuestra doctrina de Dios y del hombre, el amor por nuestro prójimo y nuestra obediencia a Jesucristo. El mensaje de la salvación implica también un mensaje de juicio a toda forma de alienación, opresión y discriminación, y no debemos temer el denunciar el mal y la injusticia dondequiera que existan.” [24]
Esta declaración está en el corazón de la cuestión. La pregunta no es si los cristianos deben desempeñar un papel responsable en la sociedad, ni si debe denunciar el mal y la injusticia, sino si tanto “la evangelización y la participación socio-política son parte de nuestro deber cristiano” o no lo son, y si es así, ¿hasta qué punto? Más tarde, en la segunda parte de este estudio voy a tratar de abordar esta cuestión desde la Escritura, pero por ahora me gustaría documentar que sea cual sea la intención, la deriva de la mayor parte del movimiento evangélico se ha desplazado a la participación socio-política a expensas de la de la Gran Comisión. Como han pasado muchas cosas alrededor de la vuelta del siglo 20, estamos en peligro de perder el bebé (la comisión de verdad de la iglesia) en el agua del baño del activismo social.
En primer lugar, tenemos que el documento que esta preocupación es generalizada y contagiosa. Algunos de los líderes cristianos más populares y autores hacen hincapié en la agenda social. Francis Chan, en su popular libro Loco Amor, quiere que los cristianos vivan lo más sencillamente posible a fin de dar más a la reducción del “sufrimiento en el mundo y cambiar la reputación de su novia en Estados Unidos.” [25] Creo que una de las razones por las que el libro de Chan se ha recibido con tanto entusiasmo es que no está diciéndole a la gente todo lo que nuestra cultura no está diciendo. Cuando Bill Gates y Warren Buffett comprometieron gran parte de sus grandes fortunas hacia el mismo orden del día, el mundo aplaudió, como lo ha hecho para con Chan. Chan está preocupado por la reputación de la Iglesia en América, y no sin razón. Sin embargo, la verdadera iglesia haciendo la verdadera obra de Dios (llamando a la gente a Cristo) nunca va a ganar la aprobación del mundo. Nuestro mensaje es ofensivo (1 Corintios 1:18-25), y una vez que el mundo se de cuenta de eso seremos mucho más propensos a ser vilipendiados y perseguidos de lo que se animó - como prometió Jesús (Mateo 5:11-12). Debemos encontrar una fuente de preocupación, no un motivo de regocijo, cuando le agradamos al mundo, como Christianity Today en su artículo principal en agosto de 2011 afirmaba que sí.
Una voz similar es David Platt y su libro Radical. Platt ofrece un mejor balance de Chan, pero todavía propaga a un evangelio de dos niveles compuesta por el verdadero evangelio de la redención y el evangelio social. Mientras que Platt es cuidadoso en elevar el verdadero evangelio, el evangelio social de alimentar al hambriento y dar a los pobres es el objetivo principal del libro y explica su popularidad. [26] El escribe: “A medida que satisfacemos las necesidades en la tierra, se proclama un evangelio que transforma vidas para la eternidad.” [27] El autor no aboga por la agenda social en oposición a la verdadera evangelización, como se mencionó anteriormente, pero dice que el cuidado de los pobres es evidencia de la salvación. En realidad “la gente rica que descuida a los pobres no son el pueblo de Dios.” [28] Sin embargo, cuando nos referimos al Nuevo Testamento, encontramos que, mientras que los cristianos han de ser amorosos y generosos para todas las personas, nunca se les dijo que intentaran remediar las consecuencias del pecado de la humanidad incrédula a través de la acción social. En su lugar, se les instruye a satisfacer las necesidades de los hermanos y hermanas en Cristo, algo que Platt admite en una nota al pie (p. 225). De hecho, a la iglesia nunca se le encargó de corregir las injusticias de lidiar con los síntomas de los pecados, sino “radicalmente” sin arrancar de raíz en sí por medio del evangelio.
El respetado líder evangélico Timothy Keller ofrece un mensaje similar. En su libro La Razón de Dios, que ofrece muchas ideas útiles, sin embargo, Keller promueve el evangelio de dos niveles. Sacando del NT, Wright y la comprensión “misionero” del cristianismo, Keller infunde una dimensión social en su definición del Evangelio. Evangelio de Keller es más que la buena noticia de que Cristo ha venido a reconciliarnos con Dios, es también la solución de los problemas del mundo de la injusticia, la pobreza y la sanidad de los problemas de esta tierra. El cita a NT Wright, no la Escritura, para apoyar su opinión: “¡El mensaje de la resurrección es que éste mundo es importante! [29] Que las injusticias y los dolores de este mundo ahora deben ser abordados con la noticia de que la sanidad, la justicia y el amor ha ganado ... Si Cristo ha resucitado verdaderamente de entre los muertos, el cristianismo se convierte en buena noticia para el mundo entero ... la Pascua significa que en un mundo donde la injusticia, la violencia y la degradación son endémicas, Dios no está dispuesto a tolerar estas cosas - y que vamos a trabajar y planificar, con toda la energía de Dios, para poner en práctica la victoria de Jesús sobre todos ellos.” [29]
Más tarde, Keller deja claro lo que quiere decir: “El propósito de la venida de Jesús es poner a todo el mundo bien, a renovar y restaurar la creación, no para escapar de ella. No se trata sólo de traer el perdón personal y la paz, sino también la justicia y shalom para el mundo ... La obra del Espíritu de Dios no es sólo salvar almas, sino también el cuidar y cultivar la faz de la tierra, el mundo material.” [30] La Escritura no menciona nada de tal mensaje del evangelio. En ningún lugar del Nuevo Testamento se encuentra tal comisión dada pueblo de Dios. Usted, sin embargo, encuentra un mensaje similar en la iglesia Emergente, la Nueva Perspectiva del NT de Wright sobre Pablo y los que reviven la agenda antigua del “evangelio social” del programa.
Con esto en mente, nos volvemos al mismo NT de Wright. IEn su libro Lo Que Pablo Dijo Realmente nos dice en “la antigua teología, ‘el evangelio’ se supone que es una descripción de cómo la gente se salva,” o cómo “Cristo toma nuestro pecado y su justicia” o algo por ese orden. [31] Para Wright no es esto lo que quiso decir Pablo por el evangelio. El Evangelio en cambio, es “la proclamación narrativa del Rey Jesús,” [32] [Pablo] “. ... está anunciando que Jesús es el Rey, no sólo de Israel sino de todo el mundo” [33] Dicho con mayor claridad, “El evangelio es el anuncio de que Jesús es el Señor - Señor del mundo, el Señor del cosmos, Dios de la tierra, la capa de ozono, de las ballenas y las cascadas, los árboles y las tortugas” [34] Mientras que el pensamiento cristiano no puede negar el señorío de Cristo sobre todas las cosas, sin embargo, cuando el mismo Evangelio se convierte en el mensaje de señorío en lugar del mensaje de la redención y la justificación, no será necesario un cambio radical en nuestra comprensión de por qué Jesús vino y murió y lo que debemos proclamar como resultado. Wright no deja ninguna duda en lo que se dirige: “Tan pronto como lo hacemos bien podemos destruir de un plumazo la dicotomía desastrosa que haya existido en la mente de las personas entre ‘predicar el evangelio’, por un lado y lo que solía ser llamado vagamente acción ‘sociales acción’ ó ‘justicia social’ por el otro. La predicación del evangelio significa anunciar a Jesús como Señor del mundo, y ... no podemos hacer tal anuncio sin buscar llevar ese señorío por sobre todos los aspectos del mundo ... llevan al mundo entero bajo el señorío de Cristo.”
Añada a las fuentes anteriores el plan de Rick Warren de la PAZ [PEACE en inglés]. Tras el éxito del libro de Warren Una Vida con Propósito, desarrolló su plan de PAZ para cambiar el mundo. PEACE [en ingles] es un acrónimo de la Promover la Reconciliación Equipando a los Siervos Líderes, Ayudando al Pobre, Cuidando a los Enfermos y Educando a la Próxima Generación. Originalmente, la primera letra del acrónimo PEACE representaba plantar iglesias y, como tal, sería la única cosa que distingue el plan de paz de cualquier otro bien intencionado programa secular de forma privada o financiadas por el gobierno. La idea inicial era motivar y coordinar las iglesias de todo el mundo para resolver los cuatro problemas sociales identificados en el resto de las siglas (EACE). La lógica de Warren es que la iglesia ya está presente en todo el mundo y donde las iglesias carecen de más se podría plantar para satisfacer estas necesidades sociales. Pero como el enfoque de Warren ha cambiado y quiere ampliar su influencia, cambió la “P” de la Plantación de Iglesias para Promover la Reconciliación, que ha eliminado cualquier singularidad cristiana del plan de paz.
Si la iglesia ha de invertir su tiempo y recursos en un programa puramente social es harina de otro costal, que se abordará en la segunda parte de este estudio. Por ahora es muy interesante ver lo rápido que una gran iniciativa por un líder evangélico, trató de ofrecer tanto el evangelio (suponiendo que la plantación de iglesias incluyen la idea de evangelismo y discipulado) y la proyección social, se ha transformado en el mejoramiento puramente social. Si las lecciones de finales de los años 19 y principios del siglo 20 han de decirnos algo, esto debería haber sido previsto.
Lo que se está desarrollando ante nosotros es lo que el líder emergente Brian McLaren en términos “misioneros”. Misional, McLaren nos dice, es “una manera generosa en tercer lugar,” entre el “Salvador personal” conservador del evangelio y la versión liberal del mismo. [35] McLaren explica además: “Mi vocación misionera: bendecida en esta vida para ser una bendición para todos en la tierra ... Mi misión no es descubrir que ya está bendecido, bendecido o no, o sin posibilidad de ser bendecido. Mi llamado es para ser bendecido para que pueda bendecir a todo el mundo.” [36] Y continúa: “Desde esta comprensión, colocamos menos énfasis cuyo linaje, ritos, doctrinas, estructuras, y terminología correcta y más énfasis en cuyas acciones, servicios, extensión, bondad y eficacia son buenas .... (En orden) para ayudar a nuestro mundo a volver a la carretera a ser un verdadero y auténtico bien de nuevo, la manera en que Dios creó al ser ...” [37] Rob Bell añade: “Para Jesús, la pregunta no era ¿cómo puedo llegar al cielo? Sino, ¿cómo puedo traer el cielo aquí? ... El objetivo no es escapar de este mundo, sino hacer de este mundo el tipo de lugar en el que Dios puede venir. Y Dios nos está rehaciendo en el tipo de gente que puede hacer este tipo de trabajo.” [38] La razón de McLaren y Bell es un simple eco de los fundadores del liberalismo.
Hasta ahora he trazado una breve reseña de la historia, y la devastación resultante de la iglesia, del evangelio social, que vio su preeminencia hace unos 100 años. También he tratado de documentar el surgimiento de un nuevo evangelio social que se está extendiendo rápidamente en los círculos evangélicos. Queda en la segunda parte de este estudio examinar lo que las Escrituras tienen que decir sobre este tema, incluyendo el papel y el mandato bíblico para la iglesia.
[1] El Avivamentismo se podría definir como un intento de organizar un despertar espiritual a través de técnicas hechas por el hombre, y la manipulación en contraste con la recuperación que se define a menudo como un verdadero movimiento de Dios.
[2] David W. Bebbington, El Dominio de los Evangélicos, la Era de Spurgeon y Moody (Downers Grove: InterVarsity Press, 2005), p.106.
[3] Ibid., p. 21.
[4] Véase ibíd., pp.22-40.
[5] Robert Lightner, la Iglesia de la Unión, Una Guía Para el Laico (Des Plaines, Illinois: Regular Baptist Press, 1971), pp.31-32.
[6] Ibid., p. 62.
[7] Ver Bebbington, p.166.
[8] Ibid., p. 247.
[9] Ibid., p.248.
[10] Ibid., p.250.
[11] H. Richard Niebuhr
[12] George M. Marsden, la Comprensión y el Fundamentalismo Evangélico (Grand Rapids: Eerdmans, 1991), p.29.
[13] Ibid., p. 34.
[14] Renald E. Showers, What on Earth Is God Doing? ( Bellmawr, NJ: Friends of Israel, 2005), pp.79-80.
[15] George M. Marsden, el Fundamentalismo y la Cultura Estadounidense (New York: Oxford University Press, 1980), p.137.
[16] Ibid., p. 194.
[17] Ibid., p.50.
[18] Véase Ibíd., p.75.
[19] John H. Armstrong, General Editor, The Compromised Church (Wheaton: Crossway Books, 1998), p.27
[20] John RW Stott, “Salt and Light,” Christianity Today , October 2011, p.41.
[21] El Comité de Lausana para la Evangelización Mundial es un Evangélico Cristiano que surgió del Congreso Internacional de 1974 sobre la Evangelización Mundial y define los objetivos del movimiento, y expresa su compromiso con la difusión del Evangelio de Jesucristo. Fue organizada en parte por Billy Graham y reunió en Lausana, Suiza en 1974. Cerca de 2.700 participantes e invitados de más de 150 países se reúnen aquí para discutir y promover la evangelización. Uno de los resultados de esta conferencia fue el Comité de Continuación de Lausana, que planeaba sostener el movimiento declarado en Lausana.
[22] www.lausanne.org/cape-town-2010/faq-programme
[23] http://www.lausanne.org/en/documents/cape-town-2010/1194-twg-three-wholes-condensed.html
[24] http://www.lausanne.org/en/documents/lausanne-covenant.html (el énfasis es mío).
[25] Francis Chan, Crazy Love , (Colorado Springs: David C. Cook, 2008), p.21.
[26] David Platt, Radical, (Colorado Springs: Multnomah Books, 2010), pp.13-17, 19-21, 76-82, 108-140.
[27] Ibid., p.135.
[28] Ibid., pp.110, 115.
[29] Timothy Keller, The Reason for God , (New York: Dutton, Penguin Group, 2008), p. 212.
[30] Ibid., p.223
[31] NT Wright, What Saint Paul Really Said (Grand Rapids: Erdmans, 1997), p.41.
[32] Ibid., p. 45.
[33] Ibid., p.53.
[34] Ibid., pp.153-154.
[35] Brian McLaren, A Generous Orthodoxy (Grand Rapids: Zondervan, 2004), p.105.
[36] Ibid., p.113.
[37] Ibid., p.223.
[38] Rob Bell, Velvet Elvis (Grand Rapids: Zondervan, 2005), pp.147, 150.
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