Las Raíces del Movimiento de Formación Espiritual

(Agosto de 2014 - Volumen 20, Número 4)

Por Gary E. Gilley

Durante los últimos dos años la mayoría de los artículos enviados por En Esto Pensad [Think on These Things] se han ocupado de la cuestión del Movimiento de Formación Espiritual. Y si bien hemos examinado el nacimiento del movimiento moderno, así como sus creencias fundamentales, líderes y maestros, pasados ​​y presentes, ahora queremos dirigir nuestra atención en este último artículo a sus raíces antiguas. Junto con esto, sería valioso hablar de lo atractivo del movimiento, sobre todo para los evangélicos. Después de haber documentado en artículos anteriores errores graves en doctrina y en práctica, ¿por qué tantos evangélicos abrazan las disciplinas y miran a los llamados “maestros espirituales” para orientación? Estas cuestiones de origen y la atracción se superponen, pero vamos a verlas por separado para mayor claridad.

Raíces

Todos los árboles están sostenidos por un sistema de raíces y, si bien hay muchas raíces de varios tamaños en el sistema, por lo general hay una raíz principal o dos de donde las otras raíces brotan. Hay dos antiguas raíces principales de la formación espiritual que necesitan explorar: la raíz teológica y la raíz de la experiencia.

Raíces Teológicas

Incluso una lectura superficial del Nuevo Testamento revela que la iglesia, incluso en los tiempos bíblicos, tuvo problemas con errores y herejías doctrinales. Prácticamente todas las epístolas, con la posible excepción de la carta corta y personal a Filemón, abordaron una o varias preocupaciones teológicas que abarcan desde la persona de Cristo con el mensaje del evangelio hasta los abusos de los dones, hasta la confusión escatológica. No ha habido una iglesia perfecta, o una era de la iglesia en la que las imprecisiones doctrinales no se puedan encontrar. Pero cuando el último de los apóstoles dejó la escena, a finales del siglo I, los errores teológicos comenzaron a escalar tanto en número como en naturaleza. La desviación grave de la enseñanza apostólica comenzó a multiplicarse por toda la iglesia. Voy a detallar algunas de ellas a continuación, pero primero la causa de esta heterodoxia necesita identificación, la cual creo que sobre todo que es el enfoque hermenéutico adoptado por los Padres de la Iglesia anteriores, comenzando con Orígenes.

Orígenes (185-254 dC) rechazó el único significado de un texto de la Escritura y adoptó el enfoque alegórico popular griego en la literatura mitológica secular especialmente en Alejandría, Egipto, la región en la que vivía. Antes de él, el erudito judío Filón había hecho lo mismo con la Escritura y la literatura rabínica. A partir de este contexto Orígenes popularizó una perspectiva de la interpretación bíblica que enseña que cada pasaje de la Escritura tenía varios niveles de significado desde lo literal, el cual era la más simple, hasta lo alegórico, que era la más profunda y se consideraba la forma más profunda y más rica de la interpretación de la Biblia. Orígenes, y los que aceptaron esta hermenéutica, buscaron significados ocultos, simbólicos dentro de los textos bíblicos, que en realidad no están previstas por el autor. El resultado neto era que, en lugar de tratar de entender lo que las Escrituras estaban realmente diciendo, se leían ideas extrañas en los pasajes. Este método fue guiado por la imaginación personal en lugar del estudio con conocimiento lo cual por supuesto llevó a todo tipo de interpretaciones fantasiosas y, a veces, heréticas. El mismo Orígenes finalmente desarrolló una serie de herejías reconocidas como universalismo y la preexistencia de las almas.

Tal vez el libro más influyente de Orígenes, al menos en cuanto a la interpretación de la Escritura dice, era su Comentario al Cantar de los Cantares en el que manifestó su modelo alegórico. El novio de Cantares fue interpretado como la Palabra de Dios y la novia como la iglesia de Cristo y como el alma individual. Un autor, quien apoya los puntos de vista de Orígenes, escribió: “Casi toda la literatura espiritual y ascética cristiana, desde entonces, ha estado en deuda con la arquitectura fundamental de Orígenes del misticismo cristiano.” [1]

Más tarde, los padres del desierto siguieron los pasos de Orígenes. Gerald Sittser escribió con respecto a este grupo:

Su enfoque general de la Biblia parece -y, de hecho, es- extraño a la época moderna. Salta de texto a texto, como si fuese por asociación libre, haciendo conexiones que parecerían extrañas a nosotros, e interpretan la Biblia alegóricamente, lo que da la impresión de que su interpretación se obtiene más por la imaginación fantasiosa que mediante una cuidadosa exégesis. [2]

Este enfoque de la Escritura finalmente condujo a numerosas escuelas de espiritualidad (maneras de vivir el Evangelio) tales como Agustinos, Dominicos, Benedictino, Ignaciano y así sucesivamente. Pero finalmente, todas ellas tenían algo en común, la llamada división tripartita de la vida espiritual. La condición sine qua non de esta triple división consta de purgación, iluminación y unión y se encuentra en todas las formas de misticismo, no sólo en las formas cristianizadas. Greg Peters define estos términos:

La vía purgativa consiste en la limpieza activa de uno y es activa por los ejercicios espirituales y prácticas ascéticas, a través del cultivo de la humildad y por la práctica de las virtudes. El avance adicional se hace con la ayuda de la meditación, la oración y la contemplación. La vía iluminativa se caracteriza por seguir la meditación, la oración y la contemplación, combinada con la recepción de los dones del Espíritu Santo, ejercicios espirituales adicionales y una devoción a la Virgen María. La vía unitiva implica el ejercicio del amor cristiano adecuado hasta que se experimenta o se consigue la unión mística con Dios como Trinidad. [3]

Dicho más simplemente, la purgación es vaciarse a sí mismo no sólo del pecado, sino de la pasión, el deseo e incluso del pensamiento intelectual. La iluminación es lo que sucede cuando el Señor llena el vacío de nuestras almas y mentes con el conocimiento y las experiencias extra-bíblicas y la unión es ese contacto místico con Dios que no se puede describir racionalmente, sólo experimentado. Esta es la meta de todos los místicos, pero la forma triple de la espiritualidad no se encuentra en las Escrituras. Es una invención mística arraigada en la errada teología de los que esta era fundamental en lo que ahora llamamos la formación espiritual.

Raices Experimentales

Durante los dos primeros siglos de historia de la iglesia la persecución y el martirio no eran infrecuentes. La iglesia estaba en contra del sistema corrupto del mundo y el diablo y muchos cristianos sufrieron como resultado. Los héroes de la fe fueron los mártires que voluntariamente hicieron el máximo sacrificio por Cristo. Con la legalización del cristianismo en el año 312 por Constantino cambió la dinámica cultural. Pero junto a la aceptación social y legal de la fe cristiana estaba un debilitamiento de la dedicación. La iglesia se llenó de nuevos “cristianos,” la mayoría de los cuales eran cristianos sólo de nombre. Y, con el martirio como una cosa del pasado, ¿Quién se convertiría en los héroes espirituales de una nueva generación? Entrando en este vacío estaban los ermitaños y monjes que más tarde se conocieron como los padres y madres del desierto. Originalmente se trasladaron a los desiertos de Egipto, y áreas similares, porque pensaban que Satanás todavía gobernaba allí y buscaron la batalla así como los cristianos habían luchado en tiempos de persecución. Y en el rostro de un enfoque suavizado a la vida cristiana ellos querían demostrar dedicación. Mientras su reputación creció, los padres y madres del desierto se convirtieron en los héroes cristianos de su época. Muchos inundaron los desiertos para ver estos mártires vivientes, para aprender tal vez de ellos, y algunos a unirse a ellos.

En los torpes intentos de demostrar y fomentar la dedicación estos ermitaños y monjes practicaban formas extremas de ascetismo que incluyeron el ayuno, días largos y sin dormir, exposición a los elementos, la soledad, el celibato y la pobreza voluntaria. A medida que pasaba el tiempo estas prácticas se convirtieron en las insignias de un selecto grupo de personas llamadas “atletas espirituales” y los “mártires sin sangre.” Su conducta ascética fue codificada e imitada. Fue bajo estas condiciones físicas extremas y autoinducidas que algunos de los "atletas espirituales" comenzaron a firmar visiones y revelaciones del Señor. Estos fueron transmitidos oralmente por sus seguidores y luego registraron en los libros que se extendieron por toda la comunidad cristiana. Estos escritos se convirtieron en la base para nuevas formas de espiritualidades que siguen teniendo un impacto en la iglesia el día de hoy. Los que están en el Movimiento de Formación Espiritual hoy miran continuamente a este grupo, al que llaman maestros espirituales y médicos del alma, para tener una visión de una vida más profunda con Dios. Las raíces de la formación espiritual se plantan en los padres y madres del desierto de los siglos segundo al sexto.

Sin embargo, para estos primeros formadores de la espiritualidad mística y ascética hay que añadir una serie de otros que en su mayoría aparecieron en la Era Medieval, una era vinculada indistintamente como la del 325 (el concilio de Nicea) al 604 (la muerte del Papa Gregorio el Grande) y terminando desde el 1453 (la caída de Constantinopla por los turcos) hasta 1517 (Lutero publicando sus "Noventa y Cinco Tesis"). Los desarrolladores y promotores de estas formas de cristianismo incluyeron a Anselmo de Canterbury (1033-1109), Bernardo de Claraval (1090-1153), Buenaventura (1217-1274), Francisco de Asís (1181-1226), Dante Alighieri (1265-1321) , Meister Eckhart (1260-1327), Pseudo-Dionisio (c. 500), y Tomás de Kempis (1380-1471), por nombrar algunos. Alrededor de la época de la Reforma una serie de esfuerzos se hicieron por Roma para llamar a los que habían adoptado la teología Reformada de regreso a la Iglesia Católica. Esta Contrarreforma fue liderada en parte por los que apoyaron las opiniones e ideas místicas y ascéticas. Este mismo grupo popularizó sus ideas por medio de sus propias experiencias, supuestas visiones y escritos. San Juan de la Cruz, Teresa de Ávila y San Ignacio de Loyola (fundador de los jesuitas) se encuentran entre las luminarias.

Juliana de Norwich (1342-1416) es un tanto representante de este último grupo. Ella era una monja en Norwich, Inglaterra, que fue encerrada en una celda que se adjuntó a una iglesia, donde vivió recluida (tales mujeres fueron llamadas anacoretas). Estas células tendrían una ventana que daba a la iglesia de manera que el individuo puede participar en los servicios de adoración. También habría otra ventana en la que recibirían comida y agua. Mientras vivía en esta condición, y en un momento de extrema enfermedad, Juliana dijo que ella recibió 16 "demostraciones" (revelaciones) el 8 de mayo 1373 cuando ella tenía 30 años. Estas demostraciones se mantenían en alta estima por los místicos y se convirtieron en algo así como un patrón para las visiones de otras personas, que se hicieron cada vez más comunes en esta época. [4]

Consistente en toda la historia de las espiritualidades místicas y ascéticas, incluidas las que promueven la formación espiritual de hoy, ha sido el enfoque cuádruple hermenéutico a la Escritura de intentar seguir la vía de tres etapas para la espiritualidad (purgación, iluminación, unión), así como la apertura a las visiones, revelaciones, tradiciones y prácticas extrabíblicas. Es la aceptación de estas tres premisas fundamentales lo que ha permitido a esta rama del cristianismo sobrevivir y prosperar.

La mayoría de los evangélicos, se podría pensar, reconocerían estos problemas obvios y se alejarían, sin embargo, tan enamorados están muchos con este enfoque a la vida con Dios que incluso los evangélicos relativamente fuertes están dispuestos a dejar caer sus protecciones y minimizar la clara enseñanza de las Escrituras con el fin de deducir de estos místicos lo que ellos creen que son percepciones espirituales. Esto es cierto incluso cuando estos evangélicos son conscientes de que el fundamento teológico de este sistema de espiritualidad es a menudo corrupto hasta la médula. Uno de los ejemplos más interesantes y desconcertantes de esto es el Dr. Bruce Demarest, ex profesor de teología en el Seminario de Denver durante más de treinta años. Demarest es un hombre que ha estudiado y enseñado teología evangélica por prácticamente toda su vida y reconoce la verdadera herejía cuando la ve. Al escribir el capítulo "Leyendo la Espiritualidad Católica" en el libro de Leyendo los Clásicos Espirituales Cristianas, Demarest expresa su profundo agradecimiento por lo que ha aprendido de los católicos respecto a la vida espiritual. Sin embargo, él sabe muy bien que los maestros espirituales que él promueve y las enseñanzas de Roma están en error doctrinal grave. El mismo identifica un varios de éstos: escritores espirituales católicos colocan la tradición de la iglesia a la par con las Escrituras y utilizan una hermenéutica defectuosa; creían en la supremacía e infalibilidad papal; tenían una visión pobre de la caída y el pecado humano; no hicieron un llamado claro a la conversión; no creían en la justificación por la fe solamente; ellos creían en un papel redentor de María; rezaban a María y a los santos; practicaban el ascetismo severo; promovieron un misticismo anti-bíblico; y eran, y son, un camino hacia las religiones orientales. [5] Fred Sanders, otro autor que apoya lo que muchos llaman los maestros espirituales y sus clásicos, sin embargo, admite: “Estas tradiciones no evangélicas pueden tener el mismo Evangelio en su mayordomía, pero lo ensucian, y ya sucio no es el evangelio; el resultado no es evangelio; malas noticias, y no buenas.” [6]

Estas son doctrinas difícilmente negociables que pueden ser rechazadas como poco importantes. Las posiciones adoptadas por los "maestros espirituales" y la Iglesia de Roma los colocan fuera del ámbito del cristianismo bíblico y demuestran un claro rechazo del evangelio. ¿Qué tipo de espiritualidad se puede aprender de los que seguramente no conocen a Cristo? ¿Por qué las personas son atraídas por una metodología de espiritualidad promovida por personas que creen falsas doctrinas y practican formas extremas y no bíblicas de ascetismo? ¿Cuál es la atracción?

Atracción

Bruce Demarest, mencionado anteriormente como un ex profesor de teología en un seminario conservador, y uno que conoce que las posiciones doctrinales de los "maestros espirituales" son profundamente defectuosas hasta el punto de presentar totalmente otro evangelio, sin embargo, se ha convertido en un firme defensor de la espiritualidad elaborada a partir de estas mismas personas. El viaje de Demarest hacia el movimiento de formación espiritual es similar al de muchos. En su libro Sacia Tu Alma, el habla de su iglesia evangélica patrocinando un curso de 6 semanas a finales de 1980 sobre la formación espiritual impartido por un equipo de la Arquidiócesis Católica de Denver. Mientras que él era resistente al principio, él se interesó en lo que se enseñaba y entró en una relación de dirección espiritual por varios años con el líder del equipo. Su director más tarde convenció a Demarest a asistir a talleres y retiros en una comunidad benedictina de renovación en Nuevo México. Finalmente en 1995 pasó 6 semanas en la comunidad en un programa residencial diseñado para la dirección espiritual. Esto parecía romper su resistencia final a la formación espiritual y al regresar al Denver Seminary comenzó el desarrollo de cursos de posgrado para enseñar lo que había aprendido. Este no ha sido un camino fácil para el profesor de Demarest: “Es cierto que me di cuenta de que ciertas creencias y tradiciones se mantuvieron ajenas a mí, que se basaban más en la tradición que sólidamente en las Escrituras ... Pero también me di cuenta de que, una vez que sobrepasé mis viejos prejuicios y malentendidos, acepté más que rechazar.” [7] Este viaje fue tan desconcertante que incluso Ralph Martin, un erudito católico romano conocido, escribió en la hoja de guarda: “Que viaje tan increíble ha estado Bruce Demarest. Si bien se mantiene sólidamente arraigado en su propia tradición evangélica, con gran honestidad y coraje, el se ha abierto a una profunda y vital de la vida espiritual en la historia cristiana que tiene mucho que ofrecer en la actualidad. Este libro será profundamente enriquecedora para el cristiano que desea algo ‘más’ en su unión con Dios.” [8]

Como se ha documentado anteriormente Demarest es muy consciente de las herejías doctrinales y el evangelio mutilado que se deriva de la Iglesia Católica Romana y los creadores de la espiritualidad antigua. Pero él parecía “superarlo,” y aceptó lo bueno que pudo encontrar, prestando poca atención a lo malo. Él cree que la comunidad evangélica no ha equilibrado la conversión del alma con el desarrollo espiritual del alma y por lo tanto necesita ayuda en la comprensión de cómo mantener ese equilibrio. Para obtener ayuda, según él, “Podemos dar vuelta a nuestro pasado cristiano - a los hombres y mujeres que entendieron cómo el alma encuentra satisfacción a medida que crecemos en Dios, y cómo su Espíritu encuentra un hogar más presto en nosotros.” [9] Él está seguro de que la ayuda se puede encontrar en esta fuente, porque “la formación espiritual es un antiguo ministerio de la iglesia, se ocupa de la ‘formación’ o ‘dar forma’ al carácter y las acciones del creyente a la imagen de Cristo ... Muchas prácticas [fueron enseñadas] que él o ella se abrían a la presencia y la dirección de Dios.”. [10]

Demarest estaba buscando algo “más” en su vida cristiana y él cree que lo ha encontrado en la formación espiritual, que él ve como "una forma de discipulado que estamos redescubriendo hoy". [11] No es el único. Carl Trueman, decano del Seminario Teológico de Westminster afirma: “Creo que los místicos medievales deben formar un elemento básico de la dieta literaria de todos los cristianos pensantes.” [12] Y Jamin Goggin y Kyle Stöbel nos aseguran que cuando Richard Foster lanzó el Movimiento de Formación Espiritual moderno dentro del protestantismo en 1978 con su libro Celebración de la Disciplina, él no estaba creando nada nuevo sino que simplemente estaba “recuperando un camino trillado de la antigua sabiduría que ayudó a definir el evangelicalismo mismo.” [13] Los promotores evangélicos de formación espiritual advierten de la necesidad de discernimiento al leer los clásicos espirituales, pero prometen grandes recompensas para aquellos que lo hacen. Su mantra es que “debemos estar abiertos pero cautelosos.” Aun cuando algunos de sus héroes dentro de la formación espiritual van a la deriva al no ver la diferencia entre el budismo y el cristianismo (como fue el caso del místico católico moderno Thomas Merton), [14] tenemos poco que temer. Por el contrario, el caso de Merton demuestra que hay mucho que temer cuando tratamos de mezclar la verdad con el error. Merton en realidad era bastante consistente y dio sus puntos de vista a sus conclusiones lógicas. Vio que el budismo, una religión con poco interés en la teología o la verdad, ofreció las mismas experiencias místicas que el cristianismo contemplativo hizo. Ambos utilizan métodos similares, incluyendo disciplinas ascéticas y viajando por el camino de tres vías de la purgación, la iluminación y la unión. Al final llegó a la idea de que ya que la doctrina no importa y sólo la experiencia y el budismo y su comprensión del cristianismo estaban ofreciendo lo mismo. Él quería algo más y lo encontró. Pero ese algo no era cristianismo bíblico – ya que no cumplía con los criterios que Dios ha transmitido en su Palabra - y por lo tanto era falsa.

Este es el peligro que enfrentan todos los que viajan por el corredor de la formación espiritual. En busca de algo más y ser convencidos por los muchos autores de formación espiritual, pasados ​​y presentes, que se están perdiendo de algo, muchos están comprando las falsas enseñanzas y las falsas promesas de la formación espiritual. Este viaje, que se inició con sinceridad, acabará mal para muchos.

Una Palabra Final Sobre las Disciplinas

El Movimiento de Formación Espiritual pretende ofrecer un número casi ilimitado de disciplinas espirituales que ayudarán en la formación del carácter cristiano. Como he tratado de demostrar en los artículos anteriores, mientras que algunos de ellos tienen cierta base en las Escrituras, otros no tienen ninguno, e incluso aquellos que parecen ser extraidos al menos en parte de la Biblia van más allá de la Palabra, ya sea en su práctica real o en lo que prometen, o ambos. Es importante afirmar que la palabra "disciplina" es buena y se encuentra en la Escritura (por ejemplo, Col 2, 5). La cuestión no es si la disciplina es útil, incluso necesaria, para el desarrollo espiritual - lo es, porque el dominio propio es una faceta del fruto del Espíritu (Gálatas 5:23). Tampoco niego que existan disciplinas específicas que ayudan en la santificación progresiva. La cuestión es qué disciplinas realmente se les ha dado a los creyentes como un medio de discipulado. Es mi convicción de que cualquier medio que el Señor ha dispuesto para nuestro uso en el proceso de crecimiento espiritual sería identificado en las Escrituras. Si la Biblia es la completa revelación autoritativa de Dios para nosotros hoy en día, y si está diseñada para hacernos “perfecto, enteramente preparados para toda buena obra” (2 Timoteo 3: 16-17), entonces debemos tener plena confianza en que el texto inspirado incluiría, con claridad, los instrumentos o medios por los cuales Dios nos quiere hacer crecer. No necesitamos ir más allá de la palabra escrita a buscar prácticas para el desarrollo espiritual y la intimidad con nuestro Salvador. El Señor está deseoso de que conozcamos estas cosas y no ha hecho ningún esfuerzo por ocultarlas a nosotros. No es necesario que los monjes o ermitaños u otros líderes espirituales del pasado (o presente) desenterrar algunas fórmulas secretas diseñadas para enseñarnos la formación espiritual. Todo lo que necesitamos saber sobre este tema se encuentra con certeza en la revelación divina de Dios, las Escrituras.

Esto no quiere decir que no podemos aprender de los demás creyentes; sin duda podemos y debemos hacerlo. Por ejemplo, en 2 Timoteo 2:2 Pablo instruye a Timoteo a tomar las cosas que Pablo le había enseñado y enseñarlas a otros hombres fieles que a su vez enseñarán a otros. Pero lo que fue Timoteo debía transmitir no era su propio punto de vista y experiencias y visiones, sino la verdad de la Palabra de Dios dada por el apóstol inspirado (ver 2 Tim 1:13-14; 2:14; 3: 10-4:5; Judas 17; Hebreos 2:3-4). La iglesia primitiva se reunió principalmente para dedicarse a la enseñanza de los apóstoles (Hechos 2:42), no para estudiar las supuestas revelaciones de los hombres y mujeres inspirados. El cuerpo de Cristo es esencial en nuestro desarrollo espiritual (Ef 4, 11-16), pero ayudaamos ese desarrollo, mientras “hablamos la verdad en amor” unos a otros (Efesios 4:15). También nos ayudamos unos a otros con la aplicación práctica de la verdad bíblica. Por ejemplo en Tito 2 las mujeres mayores tienen instrucciones de "alentar a las mujeres jóvenes a amar a sus maridos, a que amen a sus hijos, a ser prudentes, castas, cuidadosas de su casa, buenas, sujetas a sus maridos, para que la Palabra de Dios no sea blasfemada” ( vv. 3-5). Cabe señalar que lo que las mujeres mayores tienen que hacer a modo de alentar a las mujeres más jóvenes es facilitar la apropiación de la verdad ya revelada en las Escrituras, no añadir ideas y revelaciones a la Escritura.

Cuando volvemos a la Palabra de Dios para descubrir la clara enseñanza del Señor sobre el discipulado, ¿qué encontramos? En primer lugar, es cierto que la Biblia es un gran libro con muchas capas de verdades maravillosas acerca de Dios, de nosotros mismos, el mundo, eventos futuros y más, a la espera de ser explorados. Es una revelación de múltiples facetas de Dios que revela las maravillas de Cristo "en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría de Dios" (Col 2:3). Esto lleva a tal vez la principal diferencia entre el Movimiento de Frmación Espiritual y el discipulado bíblico. Ambos campos afirmarían Colosenses 2:3 para sí mismos y ambos estarían de acuerdo en que es en Cristo que todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento de Dios están escondidos. La brecha viene en gran parte en el ámbito de la revelación. La Escritura promete a los creyentes de poder divina que concede “todo cuanto concierne a la vida y a la piedad, mediante el verdadero conocimiento de Aquel [Cristo] que nos llamó por su gloria y excelencia” (2 Ped. 1:3). La pregunta es, ¿dónde se encuentra ese conocimiento de Cristo? ¿Se puede encontrar en las Sagradas Escrituras o en las revelaciones y sueños extra-bíblicos o las dos cosas? Como argumenté en un artículo anterior ("Discernimiento"), creo que la única revelación inspirada de Dios para nuestro tiempo es la Biblia. Todas las demás afirmaciones a revelaciones, aunque sinceras o bien intencionadas, no tienen la autoridad de la Escritura. Además, todas las otras doctrinas, metodologías, filosofías, tradiciones y prácticas espirituales que no surgen directamente de la Palabra de Dios son alo mucho sugerencias y opiniones, algunas útiles, otras no, y otras más dañinas. Pero cuando se entiende que tienen una sanción divina estas cosas caen bajo la condenación de Jesús, que advirtió a los fariseos que sus tradiciones invalidan en realidad la Palabra de Dios (Marcos 7:13). Del mismo modo Pablo advirtió a los colosenses, “Mirad que nadie os engañe por medio de filosofías y huecas sutilezas, según las tradiciones de los hombres, conforme a los principios elementales del mundo, y no según Cristo” (Col. 2:8). El Movimiento de Formación Espiritual, como he tratado de demostrar, ha violado estos principios y “están enseñando como doctrinas, mandamientos de hombres” (Marcos 7:7).

Conclusión

El moderno Movimiento formación espiritual ha estado en existencia desde hace casi 40 años y no muestra señales de desvanecerse. A diferencia de los numerosos caprichos que se precipitan a través del evangelismo, con una duración de un año o dos y luego de ser colocados en la papelera para dar paso a la próxima ola, la formación espiritual parece haber llegado para quedarse. Por supuesto, se ha transformad madurado y cambiado de muchas maneras a lo largo de los años, pero en este momento parece estar ganando impulso e influencia. Esto es debido en gran parte a una serie de factores:

• Renovaré: Esta es la organización de Richard Foster fundada en 1988 para promover la formación espiritual en todo el mundo. Foster mismo ha escrito numerosos libros y artículos, al igual que su mentor Dallas Willard, que han sido bien recibidos por todas las ramas del cristianismo. Renovaré ha publicado La Biblia de Estudio de Formación Espiritual Renovaré, ya rebautizada como La vida con Dios de la Biblia. Como sería de esperar esta Biblia de estudio es muy ecuménica, extrayendo sus notas de estudio a partir de una amplia variedad de tradiciones cristianas, incluyendo el catolicismo, la ortodoxia y los cuáqueros. Y, por supuesto, las notas de estudio promueven un enfoque místico a la vida cristiana.
• Seminarios: La mayoría de los seminarios, y muchos colegios bíblicos, ahora cuentan con un departamento de formación espiritual y están ofreciendo grados en las disciplinas. Universidad Biola y su Escuela de Teología Talbot es representativa de muchas escuelas cristianas relativamente conservadoras de la educación superior que han adquirido la formación espiritual. Talbot ofrece una maestría y M.Div en Formación Espiritual y Soul Care. Ellos cuentan en su página web, "Desde que empezamos a ofrecer dirección espiritual, cientos y cientos de personas han experimentado ya sea dirección espiritual individual o de grupo a través del ministerio del Centro de Renovación Espiritual." Mientras los institutos bíblicos y seminarios forman a la próxima generación de pastores, misioneros y líderes cristianos, podemos esperar que la formación espiritual continuará ganando terreno en la comunidad evangélica.
• Editoriales: Antes de la publicación de Celebración de las Disciplinas por Foster en 1978, prácticamente toda la literatura espiritual y mística era producida por editoriales católicas y ortodoxas como Paulist Press o los jesuitas. Pero ya no es así, ya que los editores evangélicos están apresurándose para llegar a estos libros y autores best-seller. NavPress, InterVarsity, Thomas Nelson y muchos otros han entrado en el mercado. Los cristianos, que habían crecido acostumbrados a confiar en estas editoriales, están siendo atrapados con la guardia baja por lo que están leyendo de ellos hoy.
• Autores / libros / revistas: A medida que las editoriales están buscando sacar provecho de los intereses en la formación espiritual, la puntuación obtenida por los autores ha aumentado para satisfacer la demanda. Además, abundan las revistas evangélicas como Christianity Today, que simpatiza mucho y es un fuerte promotor de autores de formación espiritual y su literatura,
• Iglesias Emergentes y Sensibles al Buscador: No se puede negar que las iglesias y ministerios emergentes están a la vanguardia. Mientras los movimientos que han reflejado su cultura más que las Escrituras, sus líderes están constantemente al acecho de los cambios en el interés y el gusto en el mundo que les rodea. Iglesias Sensibles al Buscador originalmente dirigidas a los baby boomers que al parecer querían ir a la iglesia y no sentir que ellos habían ido a la iglesia. Cualquier cosa que los haga sentir incómodos fue eliminado y la iglesia adquiría una personalidad secular. Pero el grupo demográfico más joven emergente parece desear una sensación de lo sagrado. Para dar cabida a este grupo, los líderes emergentes y buscadores se han dirigido a la formación espiritual con sus antiguas prácticas espirituales que prometen la intimidad con Dios. Esta multitud joven, muchos de los cuales no han sido formados en el pensamiento teológico o el discernimiento bíblico, son fácilmente engañados por la retórica y los métodos de formación espiritual.

Por estas razones, y tal vez algunas más, yo no veo ninguna disminución de la influencia de la formación espiritual de la iglesia en las décadas por venir. Esta es sin duda una de las mayores amenazas que enfrenta hoy el cristianismo bíblico. Que el Señor levante una generación que volverá al texto sagrado y una vez más en la sola Scriptura .

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[1] Louis Bouyer as quoted by Michael Glerup, “The Church Fathers and Mothers.” Reading the Christian Spiritual Classics, a Guide for Evangelicals , ed. Jamin Goggin and Kyle Strobel (Downers Grove: InterVarsity Press Academic, 2013), p. 177. 177.

[2] Gerald L. Sittser, “ The Desert Fathers ,” ibid., p. 199. 199.

[3] Greg Peters, “Spiritual Theology, ibid, p. 82, (cf. pp. 188-189).

[4] Para un relato complete vease Greg Peters, “Medieval Traditions, ibid., pp. 240-242.

[5] Bruce Demarest, “Reading Catholic Spirituality,” ibid., pp. 120-128.

[6] Fred Sanders, “Reading Spiritual Classics as Evangelical Protestants,” ibid., p. 157. 157.

[7] Bruce Demarest , Satisfy Your Soul: Restoring the Heart of Christian Spirituality (Colorado Springs: NavPress, 1999), p. 35. 35.

[8] Ibid., flyleaf.

[9] Ibid., p. 23. 23.

[10] Ibid., pp. 23-24.

[11] Ibid., p. 23. 23.

[12] Como se encuentra en Reading the Christian Spiritual Classics, a Guide for Evangelicals , p. 9. 9.

[13] Ibid., pp. 10-11.

[14] See Demarest, Satisfy Your Soul , pp. 274-277.