Los Evangélicos y la Eucaristía (1ª. Parte)

Por Nathan Busenitz

En las últimas semanas, he recibido no menos de tres investigaciones sobre la celebración de la primera iglesia de la mesa del Señor y de sus implicaciones para la iglesia evangélica de hoy.Dos de estas investigaciones han venido de los católicos romanos, cada uno de los cuales ha sugerido que la práctica católica de la transubstanciación representa la mejor forma en que la Mesa del Señor se observó en los primeros siglos de la historia de la iglesia.

Este artículo de dos partes tiene por objeto proporcionar una primera respuesta a estas afirmaciones.

 

La palabra “Eucaristía” significa “acción de gracias” y era una forma cristiana de referirse a la celebración de la Cena del Señor. Los creyentes en los primeros siglos de la historia de la iglesia celebraban regularmente la Mesa del Señor como una forma de conmemorar la muerte de Cristo. El Señor mismo ordenó a esta celebración en la noche antes de su muerte. Como el apóstol Pablo registró en 1 Corintios 11:23-26:

23 Porque yo recibí del Señor lo mismo que os he enseñado: que el Señor Jesús, la noche en que fue entregado, tomó pan,24 y después de dar gracias, lo partió y dijo: Esto es mi cuerpo que es para vosotros; haced esto en memoria de mí.25 De la misma manera tomó también la copa después de haber cenado, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre; haced esto cuantas veces la bebáis en memoria de mí.26 Porque todas las veces que comáis este pan y bebáis esta copa, la muerte del Señor proclamáis hasta que El venga..

Al hablar de la mesa del Señor, desde la perspectiva de la historia de la iglesia, surgen al menos dos preguntas importantes. Primero,¿Creía la iglesia primitiva que los elementos (el pan y la copa) eran en realidad y literalmente transformados en el verdadero cuerpo y sangre de Cristo? En otras palabras, ¿Articularon la doctrina de la transubstanciación como los católicos modernos lo hacen? En segundo lugar, ¿Vieron los primeros cristianos la Eucaristía como sacrificio propiciatorio? O dicho de otro modo, ¿se ven en los términos articulados por el Concilio de Trento del siglo XVI?

En el post de hoy, vamos a hacer frente a la primera de esas dos preguntas.

¿Los Padres de la Iglesia Sostuvieron la Transubstanciación?

La Transubstanciación es la enseñanza católica que en la Eucaristía, el pan y la copa se transforman en el cuerpo y la sangre literales de Cristo. Aquí hay varias citas de los Padres de la Iglesia, a menudo citados por los católicos romanos, en defensa de su afirmación de que la iglesia primitiva adoptó la transubstanciación.

Ignacio de Antioquía (110 cc): “Tome nota de aquellos que sostienen opiniones heterodoxas en la gracia de Jesucristo, que han venido a nosotros, y vean cómo sus opiniones son contrarias a la mente de Dios. . . . . . . Se abstienen de la Eucaristía y de la oración, porque no confiesan que la Eucaristía es la carne de nuestro Salvador Jesucristo, carne que sufrió por nuestros pecados y que el Padre, en su bondad, resucitó. Los que niegan el don de Dios perecen en sus disputas” ( Letter to the Smyrnaeans 6:2–7:1).

Ireneo († 202): “Sacó de entre la creación aquello que es pan, y habiendo dado gracias, decía: ‘Este es mi cuerpo.’ La copa del mismo modo, que es de entre la creación a la que pertenecemos, confesó ser su sangre” (Against Heresies, 4:17:5).

Ireneo otra vez: “Él ha declarado la copa, una parte de la creación, que es su propia sangre, de la que hace que la sangre fluya, y el pan, una parte de la creación, que ha establecido como su propio cuerpo, del que da crecimiento a nuestros cuerpos. Por tanto, cuando la copa mixta [vino y agua] y el pan recibe la Palabra de Dios y se convierte en la Eucaristía, el cuerpo de Cristo, y de éstos la sustancia de nuestra carne se crece y sustenta, ¿cómo pueden decir que la carne, no es capaz de recibir el don de Dios, que es la vida eterna: la carne que se nutre del cuerpo y la sangre del Señor, y de hecho es un miembro de él?” ( Against Heresies , 5:2).

Tertuliano (160-225): “[L] a carne se alimenta del Cuerpo y la Sangre de Cristo, del mismo modo que el alma puede estar llena de Dios” (The Resurrection of the Dead ).

Orígenes (182-254): “Antes, de una manera oscura, no había maná para comer, y ahora, sin embargo, a plena vista, hay una verdadera comida, la carne de la Palabra de Dios, como él mismo dice: ‘Mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida’” ( Homilies on Numbers, 7:2).

San Agustín (354-430): “Les prometo [nuevos cristianos], que ya han sido bautizados, un sermón en el que me gustaría explicar el sacramento de la Cena del Señor . . . . . . Ese pan que vosotros veis sobre el altar, habiendo sido santificado por la palabra de Dios, es el cuerpo de Cristo. Ese cáliz, o más bien, lo que hay en ese cáliz, habiendo sido santificado por la palabra de Dios, es la sangre de Cristo” (Sermones 227).

¿Cómo debemos pensar acerca de esas afirmaciones?

Obviamente, no hay duda de que los autores patrísticos hicieron declaraciones como: “El pan es el cuerpo de Cristo” y “La copa es la sangre de Cristo.” Pero no hay duda exactamente lo que querían decir cuando usan ese lenguaje. Después de todo, el Señor mismo dijo: “Esto es mi cuerpo” y “Esta es mi sangre.” Así que no es sorprendente que los primeros padres hicieran eco de esas palabras.

Pero, ¿qué quieren decir cuando se utiliza el lenguaje de Cristo para describir la Cena del Señor? ¿Ellos tenían la intención de que los elementos sean considerados como la carne y sangre literal de Cristo? ¿O es que veían los elementos como símbolos y figuras de realidades físicas?

Para responder a estas preguntas, al menos, dos cosas deben tenerse en cuenta:

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1. Debemos interpretar las declaraciones de los padres de la iglesia dentro de su contexto histórico.

Tal es especialmente cierto en lo que respecta a las citas hechas de Ignacio e Ireneo. Durante su ministerio, ambos hombres se vieron contendiendo con el error teológico del docetismo (un componente de la enseñanza gnóstica), que enseñó que toda la materia era mala. En consecuencia, el docetismo niega que Jesús poseía un cuerpo físico real. Fue contra esta falsa enseñanza que el apóstol Juan declaró: “Porque muchos engañadores han salido por el mundo, quienes no confiesan que Jesucristo ha venido en carne. Este es el engañador y el anticristo” (2 Juan 7).

A fin de combatir los falsos conceptos del docetismo, Ignacio e Ireneo hicieron eco del lenguaje de Cristo utilizado en la Última Cena (parafraseando sus palabras, “Este es mi cuerpo” y “Esta es mi sangre”). Esto proporciona un argumento muy eficaz contra las herejías del docetismo, ya que las palabras de nuestro Señor, subrayan el hecho de que poseía un cuerpo físico real.

Una generación después de Ireneo, Tertuliano (160-225) utiliza los mismos argumentos contra el hereje gnóstico Marción. Sin embargo, Tertuliano proporciona más información sobre cómo los elementos eucarísticas deben entenderse. Tertuliano escribió:

“Después de haber tomado el pan y darlo a Sus discípulos, Jesús lo hizo Su propio cuerpo, diciendo: ‘Este es mi cuerpo,’ es decir, el símbolo de mi cuerpo. No pudo haber sido un símbolo, sin embargo, a menos que haya primero un verdadero cuerpo. Una cosa vacía o fantasma es incapaz de un símbolo. Igualmente, cuando se habla de la copa y hacer que el nuevo pacto se selle ‘en su sangre,’ afirma la realidad de su cuerpo. Porque ninguna sangre puede pertenecer a un cuerpo que no es un cuerpo de carne” (Contra Marción, 4,40).

La explicación de Tertuliano no puede ser más clara. Por una parte, basó su argumento en contra del docetismo gnóstico en las palabras de Cristo: “Esto es mi cuerpo.” Por otro lado, Tertuliano reconoce que los elementos mismos deben ser entendidos como símbolos que representan la realidad del cuerpo físico de Cristo . Debido a la realidad que representan, proporcionaron una refutación convincente del error del docetismo.

En base a la explicación de Tertuliano, tenemos buenas razones de ver las palabras de Ignacio e Ireneo en la misma luz.

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2. Debemos permitir que los padres de la iglesia aclaren su comprensión de la mesa del Señor.

Ya hemos visto que Tertuliano aclaró su comprensión de la Cena del Señor, haciendo notar que el pan y la copa son símbolos del cuerpo y la sangre de Cristo. En ese mismo orden de ideas, nos encontramos con que muchos de los padres de la iglesia igualmente aclaran su comprensión de la eucaristía al describirla en términos simbólicos y espirituales.

A veces, hicieron eco del lenguaje de Cristo (por ejemplo, “Este es mi cuerpo” y “Esta es mi sangre”) al describir la Mesa del Señor. Sin embargo, en otros lugares, se hace evidente que su intención de este lenguaje debe entenderse en última instancia, en términos espirituales y simbólicos. Aquí hay una serie de ejemplos que demuestran este punto:

El Didache, escrita a finales del primero o principios del siglo II, se refirió a los elementos de la mesa del Señor como “comida y bebida espiritual” (La Didajé, 9). El largo pasaje que detalla la mesa del Señor en este documento cristiano primitivo no da ningún indicio de la transubstanciación en absoluto.

Justino Mártir (110-165) habla del “pan que nuestro Cristo nos dio para ofrecer en memoria del Cuerpo, que El asumió por el bien de los que creen en Él, por quien Él también sufrió, y también a la copa que Él nos enseña ofrecer en la Eucaristía, en la conmemoración de Su sangre” (Diálogo con Trifón, 70).

Clemente de Alejandría explica que, “La Escritura, en consecuencia, ha llamado vino a el símbolo de la sangre sagrada” (El Instructor, 2.2).

Origen señala igualmente que “tenemos un símbolo de gratitud a Dios en el pan que llamamos la Eucaristía” (Contra Celso, 8.57).

Cipriano (200-258), que a veces describe la eucaristía con un lenguaje muy literal, habló en contra de cualquiera que pudiera utilizar mera agua para su celebración de la Cena del Señor. Al condenar tales prácticas, explicó que la copa del Señor, es una representación de la sangre de Cristo: “Estoy tan maravillado de dónde ha surgido esta práctica, que en algunos lugares, contrario a la disciplina evangélica y apostólica, el agua se ofreció en la Copa del Señor, que por sí sola no puede representar la sangre de Cristo” (Epístola 63,7).

Eusebio de Cesarea (263-340) proponía una visión simbólica en Prueba del Evangelio:

Porque con el vino, que era de hecho el símbolo de su sangre, El limpia a los que son bautizados en su muerte, y creen en su sangre, de sus viejos pecados, lavándolos y purificándoles sus viejas prendas y vestiduras, para que ellos, rescatados por la preciosa sangre de las uvas espirituales divinas, y con el vino de la vid, se “habiéndoos despojado del viejo hombre con sus hechos, y revestido del nuevo, el cual conforme a la imagen del que lo creó” . . . . Él dio a Sus discípulos, cuando dijo: “Toma, bebe, esto es mi sangre que es derramada por vosotros para el perdón de los pecados. Haced esto en memoria de mí” y “Sus dientes son blancos como la leche,” mostrar el brillo y la pureza de la comida sacramental. Porque otra vez, El entregó los símbolos de Su designio divino a Sus discípulos, cuando les pidió que hagan la imagen de Su propio cuerpo. Pues por cuanto no era más que el placer de sacrificios sangrientos, o los ordenados por Moisés en la masacre de animales de diversos tipos, e iba darles pan que se utiliza como símbolo de Su cuerpo, El les enseña la pureza y el brillo de dicho alimento diciendo: “Y sus dientes son blancos como la leche” ( Demonstratia Evangelica, 8.1.76-80 ).

Atanasio (296-373) del mismo modo sostuvo que los elementos de la Eucaristía, han de entenderse espiritualmente, no físicamente: “Lo que Él dice que no es carnal, sino espiritual. ¿Por cuántos sería suficiente comer el cuerpo, que debería convertirse en comida para todo el mundo? Pero por esta razón Él hizo mención de la ascensión del Hijo del Hombre en el cielo, para que Él pueda alejarlos de la noción del cuerpo, y que desde ahora pueden aprender que la carne mencionada fue comida divina de arriba y alimento espiritual dado por Él”. (Carta Festal, 4,19)

San Agustín (354-430), también, aclaró que la Mesa del Señor debía entenderse en términos espirituales: “Entiendo espiritualmente lo que he dicho, no has de comer este cuerpo que ves, ni beber esa sangre que los que van a crucificarme derramaran. . . . . . Aunque es necesario que este se celebrará de forma visible, sin embargo, debe entenderse espiritualmente” (Exposición de los Salmos, 99,8).

También explicó los elementos eucarísticos como símbolos. Hablando de Cristo, Agustín señaló: “El comprometió y entrego a Sus discípulos la figura [ o símbolo ] de su cuerpo y sangre.” (Exposición de los Salmos, 3.1).

Y en otro lugar, citando el Señor Jesús, Agustín explicó además: “Si no coméis la carne del Hijo del hombre,” dice Cristo-, “y no bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros.” Esto parece imponer un crimen o un vicio, por lo que es una figura [o símbolo], ordenada que debemos tener parte en los sufrimientos de nuestro Señor, y que debemos conservar un recuerdo dulce y rentable del hecho de que su carne fue herido y crucificado por nosotros ( On Christian Doctrine, 16/03/24 ).

Una serie de citas similares de los padres de la iglesia se podrían dar para hacer el punto de que –al menos para muchos de los padres –los elementos de la Eucaristía se entienden en última instancia, en términos simbólicos o espirituales.

Sin duda, a menudo reiteraron el lenguaje de Cristo cuando dijo: “Este es mi cuerpo” y “Esta es mi sangre.” Usaron todo tipo de lenguaje en defensa de la realidad de la Su encarnación contra de los gnósticos y docetas herejes que negaban la realidad del cuerpo físico de Cristo.

Al mismo tiempo, sin embargo, aclararon su comprensión de la mesa del Señor, explicando además que en última instancia, reconocen los elementos de la Cena del Señor como siendo símbolos de figuras que representaban y conmemoraron la realidad física del cuerpo y la sangre de nuestro Señor.

La próxima semana, en la 2ª. parte, se considerará si los padres de la iglesia consideraron la Cena del Señor como un sacrificio propiciatorio (como el Concilio de Trento lo define) o simplemente como una ofrenda memorial de acción de gracias.