El Ayuno y la Dirección Espiritual
Abril / Mayo de 2013, Volumen 19, Número 2
Por Gary E. Gilley
La lista de las disciplinas espirituales que se ha adoptado en el Movimiento de la Formación Espiritual es casi interminable. Podríamos analizar el oficio divino, la Regla de Benedicto XVI, el uso del Rosario y Cuerdas de oración, la vida monástica, el diario, la Eucaristía, y la peregrinación, entre muchos otros. Pero vamos a concluir nuestro estudio de las disciplinas con el ayuno y la dirección espiritual.
Ayunar
Por supuesto, el ayuno no es una práctica exclusiva de la formación espiritual. Cristianos de todas las tendencias teológicas han ayunado desde el comienzo de la iglesia y los santos del Antiguo Testamento, por no mencionar las de las religiones paganas, haciendodel ayuno parte de su vida religiosa. Con el fin de familiarizarnos sobre el ayuno sería bueno dividir nuestro estudio en tres partes: lo que los líderes de formación espiritual enseñan sobre el ayuno, cómo se entiende el ayuno en los círculos más evangélicos, y lo que la Biblia dice sobre el tema.
Formación Espiritual y el Ayuno
Dallas Willard nos dice que “el ayuno es una de las formas más importantes de practicar esa abnegación necesaria de todo aquel que sigue a Cristo (Mateo 16:24). En el ayuno, aprendemos a sufrir alegremente mientras nos deleitamos en Dios” [1] Willard ofrece una cita de Thomas à Kempis para apoyar su punto de vista: “Cualquiera que sepa mejor cómo sufrir mantendrá la mayor paz. Ese hombre es el vencedor de sí mismo y señor del mundo, el amigo de Cristo, y heredero del cielo.” [2] Willard deja en claro lo que está tratando de decir en esta declaración sumaria:
Personas utilizando bien el ayuno como una práctica sistemática tendrán un sentido claro y constante de sus recursos en Dios. Y eso ayudará a soportar la privación de todo tipo, incluso hasta el punto de enfrentarse a ellas con facilidad y alegría. Kempis dice de nuevo: “Absténgase de glotonería y a ustedle será el más fácil abstenerse de toda la inclinación de la carne.” El ayuno enseña la templanza o dominio propio, por lo tanto enseña la moderación y la restricción con respecto a todas nuestras unidades fundamentales. [3]
La idea que Willard está promoviendo es que el ayuno es un medio de santificación. A través de la práctica de esta disciplina sufrimos privaciones que entrenarnos para frenar el apetito, controlar nuestro cuerpo y nos conformamos con Cristo.A través de la disciplina del ayuno podemos esperar crecimiento y formación espiritual.Vamos a examinar la idea de que el ayuno es un medio de santificación más adelante, pero por ahora es importante señalar en este punto que Willard extrae sus conclusiones sin hacer referencia a la Escritura y lo que Dios dice respecto a que es el propósito del ayuno. Más bien su principal recurso parece ser el católico místico, Tomás de Kempis.Cuando nos dirigimos a Richard Foster el correctamente señala que “simplemente no hay leyes bíblicas que ordenen un ayuno regular.” [4] En su lugar, señala al antiguo libro cristiano devocional la Didajé, que prescribe el ayuno los miércoles y viernes, y el avivamiento de Juan Wesley de estas enseñanzas entre los primeros metodistas.
Scot McKnight escribió todo un libro de “La Serie de Prácticas Antiguas” simplemente titulado Ayuno. McKnight afirma que el ayuno es más que la respuesta natural e inevitable de una persona a un momento doloroso o sagrado (tal como el dolor o el deseo espiritual) que puede o no conducir a un resultado o beneficio deseado. Afirma que “el ayuno no es un instrumento que se puede utilizar para conseguir lo que queremos,” [5] pero cuando da cuerpo a las razones del ayuno él enlista: para ayudarnos a ser más compasivos, para obtener claridad, para ser una bendición, para crecer espiritualmente, para acercarse a Dios, para desarrollar el amor por Dios y por los demás, para vencer la tentación, o para obtener respuestas a sus oraciones. [6] Aunque McKnight admite que la Biblia da instrucciones muy limitadas sobre el ayuno [7] él cree que el ayuno es vital para el día de hoy sobre la base de las prácticas judías del Antiguo Testamento y el testimonio de la historia de la iglesia. “Quienes somos,” se cuestiona, “para descuidar lo que el pueblo de Dios siempre han hecho?” [8] El admite, sin embargo, que los antiguos Judíos en respuesta a las quejas o momentos sagrados también llevaban cilicio, se sacaban el pelo, echaban polvo en su cabeza y rasgaron su ropa, además del ayuno. [9] ¿Quiénes somos, podríamos preguntar a su vez, escoger y elegir cuál de estas antiguas prácticas incorporar en nuestra vida cristiana, al tiempo que rechazan estos otros ejemplos? McKnight, como Willard y Foster, está elaborando una doctrina de ayuno alescogiendo cuidadosamente ejemplos que se encuentran en las Escrituras, la historia judía y la iglesia, en lugar de desarrollar una comprensión de las Escrituras mismas.
Otros líderes de la formación espiritual podrían hacer referencia pero se traduciría en una mera redundancia, ya que todos siguen una línea similar de razonamiento. Por lo tanto, queremos pasar a las enseñanzas de aquellos que representan puntos de vista más tradicionales del evangelismo.
El Evangelismo y El Ayuno
Una iglesia evangélica muy respetada en Chicago a menudo exige días de oración y ayuno. En un folleto publicado se ofrece lo siguiente a los miembros de la iglesia para animar a que se unan de una forma rápida:
Esto muestra claramente cuanto comprenden el papel del ayuno hoy, así como en las incursiones que los líderes de formación espiritual han hecho en las iglesias evangélicas principales. Aunque podríamos consultar a montones de libros y artículos sobre el ayuno a través del tiempo, quiero volver al teólogo evangélico y pastor muy respetado John Piper por sus opiniones, que creo que personifican las de muchos evangélicos. Voy a extraer de su libro Hambre de Dios, Deseando a Dios por Medio del Ayuno y la Oración para documentar la comprensión de Piper sobre la función del ayuno en la vida del cristiano.
El afirma al principio que “el lugar del nacimiento del ayuno cristiano es la nostalgia por Dios” (p. 13). Además Piper hace numerosas y poderosas afirmaciones para el ayuno. Él cree: que despierta nuestro apetito por Dios (p. 23), nos ayudará a alejarnos de convertir los dones en dioses (pp. 17-20), el ayuno es una prueba para ver lo que deseos os controlan (pp. 19, 58) , es un intensificador del deseo espiritual (p. 22), no podemos hacer frente a los peligros de la vida y ministerio sin ayuno (pp. 51, 62-63), Jesús triunfó sobre el diablo por el ayuno y, por tanto, le debemos nuestra salvación , en alguna medida, al ayuno (p. 55), el ayuno es una expresión física del hambre del corazón de la venida de Jesús (p. 83), nos despierta los apetitos espirituales latentes presionando el dominio de las fuerzas físicas del centro de nuestra vida (p. 90), la razón por la que no ayunamos es porque estamos contentos con la ausencia de Cristo (p. 93), fuel el ayuno en Hechos 13 que cambio el curso de la historia (p. 107), y el ayuno significa morirse de hambre del pecado (p. 136).
Como es obvio, Piper es un firme defensor del ayuno, pero reconoce que el ayuno del Antiguo Testamento no es el mismo que el ayuno cristiano. El pueblo del Antiguo Testamento ayuno principalmente por dos razones: anhelo por el Mesías y duelo (por la pérdida, peligro o el pecado). [12] También ayunaban los lunes y jueves dice Piper, [13] aunque no menciona que esta práctica no se encuentra en el Antiguo Testamento, sino en los Evangelios y era parte de la tradición de los fariseos, no un mandato bíblico. Piper admite que no hay mandamiento del Nuevo Testamento para ayunar, pero nos asegura que tenemos que abrazar el ayuno aunque no como se encuentra bajo el Antiguo Pacto. “We'lltakeit, butwe'llchangeit,” he writes. “Vamos a tomarlo, perovamos a cambiareso, escribe. [14]
La posición de Piper sobre el ayuno enfrenta a una serie de problemas. En primer lugar, a pesar de las fuertes declaraciones y afirmaciones por el ayuno mencionado anteriormente, ninguna de ellas se apoya directamente en la Escritura. Por ejemplo, en ninguna parte, en cualquier Testamento se nos dice que el ayuno despierta nuestro apetito por Dios, o nos ayuda a controlar nuestros apetitos, o intensifica el deseo de Dios, o presiona el dominio de las fuerzas físicas de nuestras vidas. El propósito del ayuno es llorar sobre el pecado y la pérdida.
En segundo lugar, en ausencia de cualquier mandamiento en el Nuevo Testamento a ayunar, junto con prácticamente ninguna mención del ayuno en las epístolas y sólo dos ejemplos en Hechos, Piper tiene que esforzarse para hacer un argumento para el ayuno durante la era de la iglesia. Además, existen fuertes argumentos que cuestionan el papel del ayuno para el cristiano que deben manejarse. Piper ataca a éstos directo y temprano. Él abre su libro enlistando Escrituras que advierten contra el ascetismo (1 Tim 4:13; Colosenses 2:20-21, 1 Cor8:8, Lucas 18:12-14). [15] A continuación, el señala a cuatro objeciones que algunos tienen al ayuno cristiano: el ayuno no es exclusivamente cristiano, la llegada del reino niega la necesidad del ayuno, el peligro del ayuno, ya que podría conducir a la soberbia, el ayuno parece ser una negación del gozo de la presencia interior del Espíritu Santo. [16]
La respuesta de Piper a estas preocupaciones viene en tres formas: examen de la Escritura, testimonios de otros, y la convicción personal. El argumento principal, por supuesto, debe ser lo que el Nuevo Testamento enseña y en este sentido el ve Mateo 9:14-17 como el pasaje más importante del Nuevo Testamento sobre el ayuno. Jesús y sus discípulos no ayunaban, de acuerdo con este texto, porque estaban en la presencia del esposo, pero cuando fuese tomado el Esposo Jesús declara “ayunarán.” [17] Piper rechaza, como yo lo haría, que este futuro ayuno por sus discípulos debe limitarse a los tres días entre la Cruz y la Resurrección, por lo que concluye que Jesús debe estarse refiriendo a la era de la iglesia en la que sus discípulos ayunarán en su ausencia.Por lo tanto, según Piper, el ayuno debe ser una parte normal de la vida cristiana (Voy a examinar esta línea de razonamiento en la siguiente sección).
El autor utiliza algunas otras referencias en el Nuevo Testamento para probar su argumento, pero no convincentemente. Afirma que 2 Corintios 6:5 y 11:27 hablan de Pablo ayunando [18] cuando claramente estos versículos se encuentran en el contexto de cualquiera en hambre forzada como una de las persecuciones que sufrió por causa del evangelio, o ausencia voluntaria de alimentos debido a la intensidad de las oportunidades inmediatas para el ministerio. Piper señala correctamente a Hechos 13:1-3 y 14:23 para mostrar que el ayuno seguía practicándose en algunas ocasiones por la iglesia del Nuevo Testamento, pero nunca se dirige a por lo menos a algunos de los cristianos de la época, como Pablo, aún participando en algunas fiestas y ritos judíos. Si queremos modelar nuestras vidas siguiendo ejemplos, en vez de la instrucción directa, ¿por qué no como cristianos seguimos las tradiciones judías ya que algunos de los apóstoles lo hicieron por un tiempo?Lo que falta en la exégesis de Piper es la clara enseñanza o el mandamiento en las escrituras del Nuevo Testamento para el ayuno en la era de la Iglesia. Los ejemplos nos pueden dar la libertad para ayunar, pero no son un mandato. Romanos capítulo 14 es un texto importante en lo que respecta a este tema, pero no se aborda adecuadamente en este volumen. Francamente Piper no demuestra su argumento para el ayuno cristiano desde el Nuevo Testamento.
La siguiente línea de argumentación de Piper son los ejemplos y citas extraídas de toda la historia de la iglesia. Dedica el capítulo cinco a esas experiencias y termina Hambre por Dios con un apéndice de citas a favor del ayuno. Por supuesto, citas y ejemplos, aunque interesantes, no llevan ninguna autoridad si no son respaldadas por la Escritura. Pero aún de mayor preocupación es que Piper se basa en un número de fuentes perturbadoras. Hay referencias a líderes de la formación espiritual como Richard Foster y Dallas Willard, [19] sacerdotes católicos romanos y monjes, y los Padres del Desierto y los místicos de la iglesia primitiva de la que gran parte de las prácticas del ayuno modernas se originan. [20]
La llínea final de argumentación de Piper es su propia convicción y autoridad. Las afirmaciones que Piper hace para el ayuno, primeramente, simplemente no pueden ser probadas por la Escritura. Ellos son la opinión de Piper y los que apoyan su punto de vista. Por ejemplo, al usar Hechos 13 como prueba del ayuno cristiano no menciona que el pasaje carece de razones específicas de por qué esta iglesia primitiva estaba ayunando, y que nada se dice sobre su hambre de Dios que les llevó a ayunar. [21] Estoestípicodellibro. Piper hace afirmaciones poderosas para el ayuno cristiano pero no prueba estas afirmaciones desde el Nuevo Testamento.
Uno de los textos del Antiguo Testamento en el que el autor pasa mucho tiempo es Isaías 58 el cual condena a Israel por guardar los ayunos, mientras que su corazón estaba lejos de Dios. Este es un excelente recordatorio, pero Piper utiliza el pasaje de trampolín hacia su creencia en el Mandato Cultural (aunque no se menciona por su nombre) que la iglesia ha sido llamada a la acción social como parte de la Gran Comisión ( pp. 22, 127-153 ). Piper puede hacer que este enlace solamente equiparando Israel del Antiguo Testamento con la iglesia del Nuevo Testamento.De esta manera no distingue la vida bajo el Antiguo Pacto de la enseñanza del Nuevo Testamento sobre la vida durante la era de la iglesia. Este es el fundamento de la posición de Piper sobre el ayuno. La lógica es que si el ayuno es una parte importante de la vida espiritual de Israel del Antiguo Testamento, entonces también debe ser una parte importante de la vida del cristiano hoy. Piper cree que ahora en la era de la iglesia tenemos que hacer algunos cambios y ajustes en la vida del Antiguo Testamento, pero no hay que romper el vínculo con estas cosas. Es en base a esta premisa teológica que Piper puede promover el ayuno tan fuertemente a pesar de la ausencia de la enseñanza del Nuevo Testamento para apoyar su punto de vista.
Con un poco de masaje y revisión menor creo que los puntos de vista de Piper sobre el ayuno son representativos de muchos, si no es que la mayoría de los evangélicos, que son promotores del ayuno. Una cuidadosa comparación entre esta visión y la de los líderes de la formación espiritual revelará sólo pequeñas diferencias, si las hay. Como puede verse en el libro de Piper, el incluso se basa en algunos de los mismos autores, ejemplos y citas utilizadas por el Movimiento de Formación Espiritual. Lo que debemos hacer ahora es volver nuestra atención a las Escrituras y ver lo que tiene que decir sobre el ayuno durante la era de la iglesia.
Examen Bíblico
Los Judíos ortodoxos de la época de Jesús parecían creer que el malestar auto-inducido mejoraba su experiencia religiosa. Fue por esta razón que los fariseos ayunaban dos veces a la semana - lunes y jueves, de sol a sol, a pesar de que el único mandato al ayuno en el calendario judío era el Día de la Expiación (Lev 23:26-32). También es cierto que en el Antiguo Testamento, muchos de los líderes judíos llamaron a ayunar por diversas razones (por ejemplo, 1 Sam 7:6, 2 Crónicas 30:3; Joel 1 y 14, Esdras 8:21), sin embargo ninguno de estos ayunos era ordenado por el Señor o era parte de la ley judía. También los fariseos oraban tres veces al día, al mediodía, 15:00 y 18:00 Para estas personas sus vidas espirituales solían ser esclavas de cargas auto-impuestas, llenos de una desagradable “tengo que” después de otro y, a menudo motivados por el miedo.
Cuando Jesús y sus seguidores llegaron a la escena no encajaban en el molde del fariseo. En lugar de ayuno ellos festejaban. En lugar de tener el aspecto de duelo ellos exhibieron gozo, y estas cosas irritaban los líderes espirituales judíos. Estas diferencias llegaron a un punto en Mateo 9:9-17 (Marcos 2:14-22, Lucas 5:27-38), cuando Jesús y sus discípulos estaban comiendo en casa de Mateo con “publicanos y pecadores.” Si esto no fuera suficiente malo al parecer ellos tenían un festín en uno de los días de ayuno auto-prescrito de los fariseos. El relato de Marcos revela que los discípulos de Juan el Bautista se unieron a los fariseos en su crítica de Jesús. Al parecer, los discípulos de Juan, aunque no abrazaban la hipocresía de los fariseos habían aceptado sin embargo su visión de la piedad y ellos también ayunaban dos veces por semana.La alegre fiesta de Jesús y Sus hombres, justo en la cara de los que ayunaban, no les cayó bien.¿Cómo pudo Jesús afirmar que era un hombre espiritual (por lo menos) y no observar el ayuno dos veces por semana?
Jesús sabía que, en el caso de los fariseos, su religión era un espectáculo y una farsa (Mateo 6:1-8). Pero en esta ocasión no se ocupa de esto, en lugar de eso les dice por qué él y sus discípulos son diferentes. Él usa una ilustración común para que todos pudieran entender, una ilustración de una boda (Mateo 9:15).Las bodas en los días de Jesús, como hoy, eran tiempos de banquete y de gozo, no tiempos de ayuno y luto. Según William Barclay, durante el primer siglo, cuando dos jóvenes se casaban en Palestina no se iban de luna de miel, sino que se quedaban en casa y durante una semana se mantenían con las puertas abiertas. Se vestían con sus mejores ropas, a veces incluso llevaban coronas, para la semana eran el rey y la reina y su palabra era ley. Nunca tendrían una semana de sus vidas duramente forjadas así otra vez. Y los huéspedes privilegiados que han compartido esta semana festiva se llamaban los niños (o hijos, o asistentes) de la cámara de la novia. Durante la semana, cuando la novia y el novio estaban recibían a la corte, era un momento de alegría y de banquete. Pero el día vendría muy pronto cuando la boda habría acabado y regresado a la rutina de la vida (Mateo 9:15 b).
Jesús está aplicando obviamente esta ilustración a Sí mismo. Él es el Esposo en la historia y Sus discípulos están festejando, no ayunando, porque Jesús aún estaba con ellos y nadie ayuna cuando el esposo está todavía presente. Pero el día se acerca, en la crucifixión, cuando Jesús fue tomado. En ese momento la risa de los discípulos se convirtió en duelo, su alegría en tristeza y su fiesta en ayuno. La pregunta que debemos hacernos es ¿Qué quiso decir Jesús con las palabras, “vendrán días”?
No hay duda de que esos “días” son los días inmediatamente después de la crucifixión, y es casi seguro que se incluye el tiempo desde la crucifixión hasta la venida del Espíritu Santo. Pero, ¿incluye la era de la iglesia? No lo creo. Considere la posibilidad de que Jesús había prometido a sus discípulos que cuando se fuera enviaría el Espíritu Santo (Juan 14:16, 17, 16:7), quien sería otro consolador (griego: Paraclete) – al igual que El. De hecho, Jesús dijo que sería para ellos que El se fuera y enviar el Espíritu Santo a ellos (Juan 16:7). Me parece que el período de tiempo entre la crucifixión y la venida del Espíritu Santo para morar en los creyentes se ajusta mejor a la descripción de Jesús de un tiempo de luto que requeriría el ayuno.
La cuestión es ésta: puesto que el Espíritu Santo ha venido y ya estamos otra vez en presencia del Esposo (en la forma del Espíritu Santo) ¿no deberían los cristianos regocijarse en vez de ayunar hoy en día? Si los discípulos de Jesús evitan el ayuno y en su lugar festejan en presencia del Esposo ¿Por qué no debería el cristiano hacer lo mismo ahora que el Espíritu Santo mora en él, especialmente a la luz de la promesa de Jesús de que era una ventaja para nosotros que El se fuera y enviara el Espíritu?
Hay fuertes opiniones en ambos lados de la cuestión. Algunos creen que (como he documentado anteriormente) que el ayuno es el ingrediente que falta en la vida espiritual de los cristianos de hoy. Si queremos ayunar como los santos del Antiguo Testamento ayunaron conoceríamos el poder de Dios de una manera que no la conocemos ahora. Sin embargo, al examinar la Escritura perteneciente a la era de la iglesia, descubrimos algunas cosas interesantes. Mientras que el ayuno no está prohibido en las epístolas, tampoco es siempre promovido. No hay instrucciones para ayunar y no hay ayunos prescritos para la Iglesia. Hay dos ejemplos de ayunos en el libro de los Hechos de la iglesia primitiva, pero no mencionan que esto era bien la norma o algo que se esperaba de las iglesias. Hay dos, posiblemente tres, menciones de ayuno en las epístolas. Segunda de Corintios 5:5 y 11:27 están cubiertos anteriormente dejando sólo 1 Corintios 7:5 donde encontramos la palabra “ayuno,” añade la “oración” en los manuscritos Textus Receptus y se inserta en traducciones que se basan en esa familia de manuscritos (tales como la KJV). Los manuscritos anteriores, en los que se basan las traducciones (como la NASB y ESV), no incluyen ayuno, pero incluso si es la mejor representación de ello no cambia la comprensión del ayuno en el Nuevo Testamento. Primera de Corintios 7 está en el contexto de los creyentes de Corinto añadiendo prácticas ascéticas no saludables, en este caso, la abstinencia de relaciones maritales, en el entendimiento erróneo de que ello mejora su vida espiritual. Pablo refutó esta idea e hizo un llamado a las relaciones físicas normales y regulares dentro del matrimonio, con la excepción del mutuo acuerdo de cortos períodos de tiempo con el fin de dedicarse a la oración (y “ayuno” si el Textus Receptus es seguido). Personalmente, nunca he conocido a nadie que haga la aplicación concreta de este texto, pero demuestra la libertad que tenemos en Cristo para hacerlo.
Debemos concluir, en ausencia de cualquier orden o instrucción en el Nuevo Testamento con respecto a este tema, que el ayuno no está prohibido y por lo tanto, el creyente es libre de ayunar si así lo desea. Sin embargo, puesto que nunca se le ordena o incluso se recomienda para la era de la iglesia, debemos asumir que no es un ingrediente necesario para la vida cristiana. De hecho, el ayuno parece ser una de las áreas abordadas específicamente por Pablo para ser una cuestión de convicción personal (Rom 14:5-9; Col 2:16-23). Si quieres ayunar, hazlo. Pero no lo demande a los demás, o no lo convierta en una prueba de espiritualidad, o espere que le ayude en su santificación. El énfasis de Jesús no estaba en el ayunar, sino en el gozo de Su presencia. En la presencia de Jesús, a través del ministerio del Espíritu Santo que mora en nosotros, ¿Quién no podría estar gozoso?
El ayuno no es ordenado ni rechazado en el Nuevo Testamento, sino dejado a las circunstancias y las convicciones de los cristianos individuales. Entró en la vida de la iglesia antigua a través de las primeras enseñanzas cristianas no inspiradas (como la Didache) y la lenta pero constante deriva de la iglesia hacia el ritualismo y el misticismo. La único ayuno prescrito en el Antiguo Testamento era para el día de la expiación, y que se ha cumplido en Cristo. Y dado que no hay órdenes o instrucciones en el Nuevo Testamento para el ayuno parece seguro decir que el ayuno no es un requisito para los cristianos de hoy. De hecho, 1 Timoteo 4:3 implica que abogar el abstenerse de alimentos que Dios ha creado es una señal de la enseñanza falsa en lugar de una marca de la espiritualidad. Si Jesús y Sus discípulos no veían la necesidad de ayunar, y si rara vez se menciona después de la Ascensión y nunca se promovió en las epístolas, entonces seguramente no es necesario hoy en día para el crecimiento espiritual. Una cita de J. Oswald Sanders da el equilibrio adecuado: “El ayuno no es un requisito legalista sino una reacción espontánea en circunstancias especiales ... Hay ... gente piadosa y de oración que han encontrado en el ayuno un obstáculo más que una ayuda ... No hay necesidad en tal caso estar en esclavitud. Que hagan lo que más les ayuda a orar.” [22] Con esto estoy de acuerdo.
Dirección Espiritual
La dirección espiritual y directores espirituales “entrenados” están de moda en estos días. Richard Foster afirma: “En nuestros días, la necesidad desesperada es la aparición de un ejército espiritual masivo de directores espirituales capacitados.” [23]
Una descripción general de la dirección espiritual es:
La práctica de estar con la gente en su intento de profundizar en su relación con lo divino, o para aprender y crecer en su propia espiritualidad personal. La persona que busca la dirección comparte historias de sus encuentros de lo divino, o la forma en que él o ella está experimentando problemas espirituales. El director escucha y hace preguntas para ayudar al dirigido en su proceso de reflexión y crecimiento espiritual. [24] [24]
Esta definición parece bastante benigna hasta que uno se da cuenta de que la dirección espiritual fluye de la espiritualidad mística Católica Romana. Cuando Richard Foster escribió su Celebración de las Disciplinas en el año 1978, ha lamentado que los directores espirituales y la dirección fue “casi no entendida, y mucho menos practicada, salvo en el sistema monástico Católico Romano.” [25] Foster cree que esto fue una tragedia ya que él llama a su historia ejemplar: “Muchos de los primeros directores espirituales fueron los Padres del desierto, y se fueron tenidos en alta estima por su capacidad de discernir los espíritus.” [26] Por supuesto, gracias a los esfuerzos de Foster, Dallas Willard, y una hueste de otros autores de formación espiritual y lideres, todo esto ha cambiado y la dirección espiritual se encuentra en todas las ramas del protestantismo y evangelicalismo.
Hoy en día la dirección espiritual es un medio primordial de la formación de personas en las doctrinas y disciplinas del Movimiento de Formación Espiritual, pero su enfoque principal es en la formación de personas para escuchar e interpretar la voz de Dios, independientemente de las Escrituras. El Jesuit Press tiene un sitio web titulado IgnatianSpirituality.com en la que la dirección espiritual se explica claramente:
La dirección espiritual es la “ayuda prestada por un cristiano a otro que permite que la persona preste atención a la comunicación personal de Dios para él o ella, para responder a este Dios que se comunica personalmente, para crecer en la intimidad con este Dios, y vivir las consecuencias de la relación.” (William A. Barry y William J. Connolly, La Práctica de la Dirección Espiritual )
- La dirección espiritual se centra en la experiencia religiosa. Tiene que ver con la experiencia real de una relación con Dios de una persona.
- La dirección espiritual es acerca de una relación. La experiencia religiosa no está aislada, ni tampoco consiste en acontecimientos extraordinarios. Es lo que sucede en una relación continua entre la persona y Dios. Muy a menudo se trata de una relación que se experimenta en la oración.
- La dirección espiritual es una relación que va hacia alguna parte. Dios está guiando a la persona a una fe más profunda y un servicio más generoso. El director espiritual no pide simplemente “lo que está pasando”?, sino “a donde está avanzando?”
- El verdadero director espiritual es Dios. Dios toca el corazón del hombre directamente. El director espiritual humano no “dirige” en el sentido de dar asesoramiento y solución de problemas. Más bien, el director ayuda a una persona a responder a la invitación de Dios a una relación más profunda. [27]
Como se puede ver un director espiritual no es el que explica las Escrituras, asesora a la gente en su vida espiritual, o proporciona una visión bíblica. La tarea del director espiritual es ayudar a su dirigido a discernir la voz de Dios, a fin de determinar a dónde el Señor lo está llevando. Se trata de un intento puramente subjetivo a desentrañar lo que el dirigido piensa que el Señor le está diciendo a él, pero es un paso lógico en el sistema de formación espiritual, debido a la dificultad que tienen las personas para discernir la supuesta voz interior subjetiva de Dios. Como Ken Boa, él mismo un defensor de las directivas espirituales, afirma:
Es posible que algunos tipos de personalidad desarrollar un supernaturalismo falso al volverse inmerso en una experiencia artificial. Pensando que están en comunión con Dios, realmente están perdidos en sí mismos. Este problema de auto-engaño y celo equivocado puede corregirse mediante una disposición a aceptar un buen consejo a través de la dirección espiritual. [28]
Boa esta en lo correcto hasta cierto punto. Cuando las personas entran en la esfera de la espiritualidad subjetiva en la que ven sus propios pensamientos y corazonadas como la voz misma de Dios, y están tratando de interpretar lo que Dios está diciendo y qué dirección está dirigiendo, a menudo se confunden e incluso se engañan a sí mismos. Bajo este escenario se pueden realizar terribles decisiones. La solución de formación espiritual a este grave problema es seguir el método católico antiguo de la dirección espiritual. Por desgracia lo que esto representa es la adición de otra persona auto-engañada a la ecuación que a su vez intenta ayudar a estas personas confundidas para discernir la voz de Dios. El director espiritual, sin embargo, no tiene un gasoducto hacia Dios y no puede desentrañar mas la supuesta dirección del Señor de los que han acudido a él en busca de ayuda. En lugar de ofrecer orientación el director espiritual entra en el mismo ámbito subjetivo al igual que su dirigido y se enfrenta a la misma tarea imposible de tratar de interpretar una palabra de Dios que nunca se ha dado.
Las Escrituras hablan mucho acerca de ayudarse unos a otros en nuestro caminar cristiano. Efesios 4:15 nos llama a “hablar la verdad en amor [para que] crezcamos en todo en aquel que es la cabeza, esto es Cristo.” Pero el contexto de este mandamiento es equipar a los santos a través de la enseñanza de la Palabra de Dios. Pablo le dice a Timoteo “Procura con diligencia presentarte a Dios aprobado, como obrero que no tiene de qué avergonzarse, que usa bien la palabra de verdad” (2 Timoteo 2:15). Al entender Timoteo el mensaje de la Biblia a través de este estudio diligente el confía lo que ha aprendido “a hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a otros” (2 Timoteo 2:2). Después de recordar a Timoteo del poder de la Escritura inspirada tanto para salvarnos como para santificarnos (2 Timoteo 3:15-17), Pablo luego le encarga predicar la palabra y “redarguye, reprende, exhorta con toda paciencia y doctrina” (2 Tim 4:2). Tales declaraciones bíblicas se multiplicand muchas veces. Hemos de estar involucrados en las vidas de unos a otros con el fin de fortalecer el cuerpo de Cristo y ayudar en su madurez, para que podamos vivir como Él desea que vivamos (Ef 4:16). Pero el patrón bíblico y la enseñanza no es simplemente escuchar lo que las personas piensan que Dios les está diciendo y subjetivamente conducen a determinar qué parte de estos supuestos mensajes son realmente de Dios y cuáles no lo son, como directores espirituales lo hacen. Este es un acto de vanidad y no tiene base en las Escrituras en absoluto. En su lugar hemos de ministrar unos a otros al ayudar a las personas a discernir y obedecer la infalible, objetiva e inspirada palabra del Señor que se encuentran en Sus Escrituras. No crecemos en Cristo considerando nuestros propios pensamientos, que le atribuimos a Dios, sino a través de un cuidadoso estudio y comprensión de su Palabra infalible.
[1] Dallas Willard, The Spirit of the Disciplines , (New York, HarperCollins, 1988), p. 167.
[2] Ibid.
[3] Ibid, énfasis del autor.
[4] Richard Foster, Celebration of Discipline (New York: HarperCollins, 1998), p. 51.
[5] Scot McKnight, Fasting (Nashville: Thomas Nelson, 2009), p. 155.
[6] Ibid., pp. 32, 48, 70, 87, 110, 139, 152, xvii, 154, 155.
[7] Ibid., pp. 20, 122.
[8] Ibid., p. 97.
[9] Ibid., p. 55.
[10] John Piper, A Hunger for God, Desiring God through Fasting and Prayer, (Wheaton: Crossway, 1997), pp. 185- 186.
[11] Ibid., p. 191.
[12] Ibid., p. 35.
[13] Ibid., p. 25.
[14] Ibid.
[15] Ibid., pp. 9-11.
[16] Ibid., pp. 26-36.
[17] Ibid., pp. 34-36.
[18] Ibid., p. 37.
[19] Ibid., pp. 19, 58, 202-204.
[20] Ibid., p. 210.
[21] Ibid., p. 106.
[22] Ibid., p. 208.
[23] Http://www.christianitytoday.com/ct/2009/January/26.29.html
[24] Http://en.wikipedia.org/wiki/Spiritual_direction
[25] Richard Foster, Celebration of Disciplines, (New York: HarperCollins, 1998), p. 185. 185.
[26] Ibid.
[27] http://www.ignatianspirituality.com/making-good-decisions/spiritual-direction/
[28] Kenneth Boa, The Trinity, a Journal , (Colorado Springs: NavPress, 2001), pp. 22-23.
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